디스트리벌라이제이션

Detribalization
An image depicting a village of indigenous people in Brazil referred to as "tapuyos," who have been described as a detribalized population.
"Aldea des Tapuyos" 또는 "Tapuyos의 마을" 1824년 경.'타푸요스'라고 불리는 브라질 원주민 마을을 묘사한 이미지.

디트리벌라이제이션은 특정 원주민의 민족 정체성이나 커뮤니티에 속한 사람들이 식민지 개척자의 고의적인 노력이나 식민주의의 더 큰 효과를 통해 그 정체성이나 커뮤니티로부터 분리되는 과정이다.

분리독립은 식민지의 번영을 위해 구성원들이 "현대화", "서구화", "대부분의 상황에서 기독교화"될 수 있도록 식민지 외부의 공동체에서 분리함으로써 체계적으로 실행되었다.역사적 설명은 서부 식민지 자본가들이 원주민들의 노동, 자원, 지식을 착취하는 역할, 기독교 선교사와 식민지 기독교 선교체계가 인도인을 대신하여 기독교 회원을 강제하는 역할과 함께 몇 가지 동향을 보여준다.북미, 남미, 아프리카, 아시아 오세아니아에서 기록된 독특한 문화 및 종교적 관행과 직간접적인 방법을 [1][2][3][4][5]통해 자신들의 열등감을 내면화하도록 원주민들의 체계적 조건화.

식민지의 세계관에서, 「문명」은, 항구적인 정착지, 인프라, 통신선, 교회, 천연 자원의 채취에 근거하는 환경등의 개발을 통해서 나타났다.디트리벌라이제이션은 보통 열등하고 "미개한" 생활방식으로 인식되고 원주민들을 그들의 전통적인 영토, 문화적 관행, 그리고 공동체 정체성으로부터 떼어냄으로써 제정된 것에서 사람들을 끌어올리려는 노력으로 설명되었다.이것은 종종 식민지 사회 내에서의 한계적 지위와 자본주의 [6][7]산업 내에서의 착취로 귀결되었다.

탈인도화는 특히 미국과 중남미에서의 업무에서 학계에서 디트리벌라이제이션의 변형으로 사용되어 왔다.디트리벌라이제이션이라는 용어는 아메리카 대륙[8]역사적 및 현대 원주민 인구의 하위 집합에서 식민지 변혁의 과정을 언급하기 위해 비슷하게 사용된다.탈인도화는 인류학자 길레르모 본필 바탈라에 의해 이념의 영역 또는 정체성의 영역에서 일어나는 과정으로 정의되며, "인도의 생활방식이 예전과 [9]같이 계속되더라도 지배사회의 압력이 인디언 공동체의 민족 정체성을 깨는 데 성공했을 때 이루어진다"고 한다.디인디제이션 또는 디인디제이션은 학술학회에서도 [4]디인디제이션의 변종으로 사용되어 왔다.예를 들어, 학자인 Patrisia Gonzales는 메스티자제가 라틴 [10]아메리카 전역의 "인디언을 탈인디언화"하기 위해 식민지 개척자들에 의해 만들어진 "마스터 서사"로 어떻게 운영되었는지를 주장했다.

반면에, 제임스 F에 따르면.Eder, 초기 식민지 구제 조치는 "토지 수용, 서식지 파괴, 전염병, 또는 심지어 대량 학살의 결과"로 가장 자주 발생했는데, 현대의 사건들은 그렇게 명백하거나 "잘 알려진 외부 요인"을 포함하지 않을 수도 있다.식민지 이후의 틀에서 "시장 인센티브, 문화적 압력, 새로운 종교적 이데올로기 등 현대 민족국가의 정치경제와 관련된 덜 가시적인 힘"은 부족사회의 구조와 정신에 스며들어 구성원들에게 새로운 방식으로 사고하고 행동하도록 동기를 부여한다."[11]

용어의 사용

디트리발라이즈메리암 웹스터에 의해 "부족 정체성을 상실하는 원인", Dictionary.com에 의해 "주로 다른 문화와의 접촉을 통해 부족의 충성심과 관습을 상실하는 원인", 캠브리지 사전에 의해 "부족 구성원(같은 언어, 관습, 역사를 가진 사람들의 사회 집단)으로 정의되어 왔다.(인정된 지도자) 그들의 전통적인 관습이나 사회 [12][13][14]구조를 따르는 것을 중단하라."디트리벌라이제이션은 trival이라는 단어를 포함하는데, 이것은 특정 [15]맥락에서 사용될 때 불쾌하고 경멸적인 용어로 인식되어 왔다.이러한 이유로, 디트리벌라이제이션은 때때로 프로세스가 잠재적으로 불쾌한 [citation needed]하위 텍스트의 독자에게 신호로 설명되는 것을 언급할 때 인용문에 사용됩니다.

그것의 초기 사용에서 현대 학문에 이르기까지, 디트리뷰션은 거의 전적으로 특정 지리적 맥락, 즉 인종적 맥락에 따라 인종화 되었다.지역별 토속사 처리절에서 알 수 있듯이, 아프리카, 아시아, 오세아니아, 북미, 남미 각 지역의 토속사를 참조할 때, 특히 지역별 토속사를 참조할 때, 「토속사」와「토속사」에 관한 역사적 논의와 학술적 연구를 볼 수 있다.유럽인 또는 유럽 맥락에서 이 용어가 적용된 사례는 예외적으로 드물다.몇 안 되는 사례 중 하나는 2014년 이라크 집시에 대한 현대학자인 로넨 자이델의 연구로, 그는 "집시들이 다른 사회조직을 가지고 고립된 유럽에 들어갔을 때, 이라크에서는 그렇지 않았다"고 말했다.이라크 사회는 한번도 [16]속죄된 적이 없다.

오용

20세기에, 인종차별의 결과로 그것의 잘못된 적용을 인정한 학자들, 특히 아프리카 맥락에서, 디스트리뷰션의 사용에 대한 비판이 나타났다.남아프리카의 인류학자 마이어 포테스는 이 용어가 유럽의 사회학적 맥락에서 "'병리학적', '통합적', '비도덕적'과 같은 단어들의 동의어로 어떻게 일반적으로 사용되었는지에 주목했다.아이작 Schapera는 용어 유럽인들이 식민지 사회에서 도시화 문명화의 암시 추측에 의해 오용된 되셨다.`는 연합[남 아프리카의]에 베추 아날 랜드.에서 모두 사람들이 커서 'detribalized'는 경향이 있다고 가정하는 것은 정확하지 않다는 것을 인식했다."[17][18]H.M. 로버트슨을 서술하면은"the 도시 출신 'detrib로 분류되고 있다.하지만 꼭 그런 [19]것은 아니다.엘렌 헬만은 사회학 연구에서 "비록 평균적인 유럽인들은 주저 없이 이 원주민들을 분리독립자로 분류할 수 있지만, 아프리카 도시 인구들 사이에서 분리독립의 과정이 과장되었다"고 묘사했다.그의 사회학적 연구에서, 윌리엄 왓슨은 "도시 조건 하에서, 아프리카인들은 유럽의 의상, 물질 문화, 그리고 외형적인 행동 형태를 빠르게 동화시키지만, 이러한 동화가 반드시 인종 차별화를 의미하는 것은 아니다"라고 결론지었다.반대로, 아프리카 부족의 연대나 부족간의 적대감 때문에, 공통의 경제적 이익에 근거해 아프리카 산업 노동자를 조직하려는 많은 시도는, 큰 곤란에 직면하고 있다."[17]

아프리카의 국제 관계: 의존과 변화의 외교(1978년) 케냐의 학자 알리 A 마즈루이는 "아프리카 식민지 장면의 분석가들 사이에서 민족주의가 어떻게 그들의 신병을 박탈당한 사람들 대열에서 끌어냈다는 가정이 종종 존재했는지를 인식하면서, 박탈의 잘못된 적용에 대한 미묘한 논의를 제공한다.반식민지 운동의 지도자들은 대부분의 경우 서구화 혹은 반서구화되었기 때문에 유럽 식민지 당국에 의해 "구제화"된 것으로 분류되었다.그러나 마즈루이 교수는 "생활방식으로서의 부족주의와 민족집단에 대한 충성심으로서의 부족주의"를 구분하는 데 실패했다고 지적하고 식민지 분석가들이 "문화적 유대를 약화시키는 것, 반드시 민족적 충성심은 아니지만"의 사례만을 인식했다고 지적했다.즉, "사람은 완전히 서구적인 삶의 방식을 채택할 수 있지만, 그가 태어난 민족 집단에 대한 사랑과 충성을 유지할 수 있다."그 결과, 마즈루이는 "전통의 침식이 반드시 [20]민족성의 감소를 의미하는 것은 아니다"라고 인식하면서 탈()관념화된 용어를 제안합니다.

지역별 디스트리뷰티드 이력

아프리카에서는

1880년과 1913년의 아프리카 비교

1884년부터 1885년까지 유럽 열강들은 미국과 함께 아프리카 대륙의 식민지 분쟁을 해결하고 식민지 제국의 경제적 이익을 보호하기 위해 베를린 회의에서 소집되었다.이 회의는 유럽인들이 흔히 "암흑의 대륙"이라고 부르는 분할의 주요 계기가 되었으며, 영토의 상충으로 인해 생겨났다.유럽의 여러 식민지 강대국들은 그들의 "아프리카를 위한 스크램블"에서 충돌을 피하고 싶어 하며,[21] 따라서 유럽 대륙에 분명한 선을 그었다.1898년 폴란드-영국 작가 조셉 콘래드는 어둠중심에서 유럽인들이 아프리카에 대한 자신들의 영토 주장을 나타내기 위해 어떻게 컬러 스와치를 사용했는지에 대해 언급했다.

붉은색[영국]이 아주 많았습니다.왜냐하면 어떤 실제 작업이 그곳에서 이루어졌다는 것을 알 수 있기 때문입니다.왜냐하면 많은 파란색[프랑스], 약간 녹색[포르투갈], 오렌지 얼룩, 그리고 동해안에는 유쾌한 개척자들이 유쾌한 라거 맥주를 마시는 곳을 보여주기 위해 보라색 패치[독일]가 있습니다.하지만, 저는 이것들 중 어느 것도 다루지 않았습니다.나는 황색[벨기에]으로 가려던 참이었다.중심에 [22]죽어있네.

제국은 그들의 주장을 정당화하기 위해 그들이 주장하는 토지에 대한 효과적인 점령을 입증해야 했다.이러한 지침에 따라, 학자 키티 밀레는 "농장, 정원, 도로, 철도, 심지어 우편 서비스까지 포함"되는 에 주목했다.이 다양한 아프리카 공간에 대한 소유권을 주장할 수 있는 유일한 존재는...콘퍼런스의 실력자 중 한 명이어야 했어요현지나 원주민 집단은 정치권력으로서도 상상할 수 없고 유럽 주권자의 동료나 신민으로서도 보이지 않았다.원주민들은 베를린 회의에 물리적으로 대표되지 않았을 뿐만 아니라 "유럽 열강의 영토 개념화"에도 불참했다.오히려 원주민들은 유럽인들에게 열등한 자연 상태에서 살아가는 땅의 소유물로 인식되었다.[23]밀레는 유럽인들이 그들 자신의 "백인"을 의식하기 전에 먼저 "발달된 "진보"의 우월성을 의식했다"고 말한다.야만인들은 임시 오두막을 가지고 있었다; 그들은 시골 지역을 돌아다녔다.그들은 자연을 적절히 이용할 수 없었다.피부색이 그들을 [24]단죄했다.

원주민 국가들이 "미개화"되었다고 여겨졌기 때문에, 유럽의 강대국들은 아프리카의 영토 주권을 공개적으로 이용할 수 있다고 선언했고, 이것은 19세기 말에 아프리카 쟁탈전을 시작했다.아프리카 대륙이 사실상 "소유자가 없는" 영토로 개념화되면서, 유럽인들은 자신들을 구제자이자 정당한 식민 통치자로 자리매김했다.유럽의 식민지 의식에서 아프리카인들은 그들이 이용할 수 있는 천연자원을 적절하게 관리하거나 이용하지 못했기 때문에 열등하고 "문명화"될 수 없었다.결과적으로, 그들은 새로운 식민 제국과 건설 환경을 건설하는 데 있어서 자본주의적 투자, 추출, 천연 자원의 생산에 장애물로 여겨졌다.아프리카 원주민들의 엄청난 다양성은 대신 그들을 "유럽 영토를 가로지르는 대표할 수 없는 불안의 유목민 무리"라고 이름 붙인 이러한 식민지의 [24]인식에 의해 평평해졌다.

20세기 초(에티오피아와 라이베리아를 제외한)까지 아프리카 영토의 대부분을 감시하고 통제했던 유럽 식민지 당국은 아프리카 사람들을 "현대화"하는 데 특히 양면적인 태도를 보였다.나중나이지리아를 포함한 탕가니카 식민지의 주지사 도널드 캐머런은 1925년에 다음과 같이 말했다: "우리는 그를 서구화시키지 않고 유럽인의 나쁜 모방자로 만들지 않는 선에서 원주민을 발전시키기 위해 우리의 모든 힘을 다하는 것이 우리의 의무이다."대신 캐머런은 "원주민 행정의 임무는 자신을 '좋은 아프리카인'으로 만드는 것"이라고 주장했고, 반면 프랑스인들은 아프리카에 대한 그들의 개입이 "문명적인 임무"라고 공개적으로 공언했다.블릿스타인은 실제로 그들은 아프리카를 "프랑스 문화로 치부"하는 것을 거부했고, 그들을 "프랑스 시민권"에서 제외시켰으며, "아프리카인들은 프랑스인과 얼마나 다른지, 그리고 두 인종을 분리하는 것이 얼마나 중요한지"를 강조했다.마흐무드 맘다니는 유럽 강대국들에 의해 종종 식민지화의 근거라고 주장되는 "문명적인 임무"라기 보다는, 식민지 정책이 "정치적으로 강제된 민족 다원주의 체계에 기반을 둠으로써" 인종 지배를 안정시키려 했다고 주장했다."[25]

20세기에 아프리카의 식민지 당국은 궁극적으로 그들의 권위와 식민 통치를 위협할 수 있는 민족주의적이고 노동자 계급 운동의 출현을 막기 위해 의도적으로 그리고 적극적으로 일했다.유럽인들이 아프리카인의 도시화, 자유교육, 프롤레타리아화를 통해 발생한다고 해석하는 '구제화'를 막기 위해 민족 정체성이나 공동체에서 떨어져 있든 [17]없든 간에 말이다.유럽 강대국들은 간접 통치 정책을 채택했는데, 이는 (1) 질서를 유지하기 위해 "전통적인" 아프리카 지도부의 사용에 의존했으며, 역사학자 르로이 베일에 따르면, 유럽인들은 또한 "고가의 유럽 관리들의 고용보다 현저히 덜 비싸다"고 이해했으며, (2) "아프리카인들은 순진한" 믿음에 뿌리를 두고 있다.황갈색 인간들"[26]그 결과 아프리카 식민자본주의 패권을 훼손하겠다고 위협하며 간접통치를 하는 '구제도는 체제를 괴롭히는 유령'이었다.E에 따르면, 아프리카인에 대한 유럽인들의 관점은 인종차별으로 가득 차 있었다. 플린트, "원주민에 대한 유럽의 권력을 정당화하고 서구 교육을 받은 아프리카인들이 나머지를 오염시키지 않도록 하기 위해 봉사했다."게다가 앨리스 콩클린은 제1차 세계대전 이후 프랑스 서아프리카의 일부 관리들이 "원시적인" 아프리카에서 베르뎅에서 잃어버린 세계를 연상시키는 이상적인 전근대적이고 가부장적인 세계를 발견했을 수도 있다는 것을 발견했는데, 이는 그럼에도 불구하고 인종 차별에 대한 두려움의 근거로서 작용했을 수도 있다.'[27]근대성의 영향'에 대해 설명하겠습니다.

간접 통치 하에서, "고용할 수 없고 정치적으로 위험한, '의사 유럽화'된 원주민"의 계층을 만드는 것을 피하기 위해 아프리카의 유럽 식민지에서 보편적 초등중등 교육은 채택되지 않았다.대신 아프리카인들에게 종속적인 역할을 수행하도록 지시하는 교육과정이 채택되었는데, 유럽인들은 일반적으로 식민지 농민과 착취 노동자의 일원으로서 그들이 "운명적"으로 인식되었다.아프리카 임금노동과 프롤레타리아화라는 개념에 대한 유럽의 태도에서도 구제불능에 대한 두려움이 드러났다.이러한 이유로, 아프리카의 임금 노동은 아프리카 식민지 광산 산업을 통해 식민지 자본주의 국가의 발전이나 발전을 도울 때에만 필요하다고 결정되었다.피터 A에 따르면.블릿스타인, 단 한 명의 유럽 식민지 권력도 "임금 노동자들을 '구제화'되지 않은 것으로 볼 수 있고, 따라서 위험한 존재"였다.결과적으로, 아프리카 식민지 사회의 이상적인 모델은 소규모 생산자들에게 필요에 따라 임시 이주 노동력을 제공할 수 있는 모델이었다. 왜냐하면 "아프리카인들을 노동자로 인정하는 것은 궁극적으로 그들을 유럽인들과 동등하게 할 것이고, 아마도 유럽 노동자들이 즐기기 시작한 일종의 복지 국가 조항이 필요하기 때문이다 – tra.조합원 자격, 보험, 가족 임금."[28]

제2차 세계대전 중, 4명의 식민지 관리들에 의해 저서가 작성되고 1944년 비시 프랑스 정부의 식민지 관리들에 의해 의뢰된 "탈북된 원주민들의 조건"이라는 제목의 연구는 "불법적으로 대도시에 들어오는 모든 원주민들의 체계적이고 즉각적인 추방"을 요구했다.역사학자 에릭 T. 제닝스는 이 정책이 어떻게 "확실히 새로운 것이 아니다"라고 언급했고 "구스타브 르 봉에서 에두아르 드르몽 또는 알렉시스 카렐에 이르는 다수의 환원주의 사상가들"로부터 정보를 얻었으며, 현대 프랑스 극우파들에 의해 사용될 주장을 섬뜩하게 암시했다.비시 프랑스의 영향력 있는 식민지 이론가인 장 파이야르는 "식민지들은 결국 식민지의 지배 아래 놓이게 될 것"을 두려워했다.마찬가지로, 이 연구의 저자들은 "귀족화된 원주민은 도시에 도착하자마자 부도덕한 생물이 된다"고 주장하면서, "귀족화"는 모든 조치보다 피해야 한다고 강조함으로써 20세기 유럽의 식민지 관점을 되풀이했다.하지만, 절제가 "피할 수 없는" 상태가 되면, 엄격한 통제 요법이 수반되어야 한다.연구에 따르면, "내 마음대로" 내버려두면, "구제된" 사람들은 그들의 타고난 열등감 때문에 유럽 사회에서 술에 취해 실패하게 된다.제닝스는 이 연구가 "구제된" 사람을 위한 "구제된" 노력을 발명하려고 시도했고 "제멋대로이고 방탕한 '토박이'가 지배하는 세계에 대한 더 큰 공포에 달려있다"고 주장한다.Maurice Barrés의 Uprooted(1941년)[29]에서 더욱 예시된 바와 같이.

제2차 세계 대전 후, 식민지 정책은 「구제화」를 막는 것에서 아프리카 식민지 사회의 경제·문화 발전을 위한 보다 광범위하게 촉진하는 것으로 바뀌기 시작했다.유럽 식민지 정부의 경우 독립을 얻기 위한 수단으로 자치를 추진하기 시작했다.아프리카의 유럽 식민지 제국은 간접 통치와 강제 노동 또는 임시 노동의 이전 정책보다 국유화를 점점 더 택했다.그러나 역사학자 피터 A에 따르면.20세기 중반까지 식민지화되고 "구제된" 아프리카인들을 서구화하려는 유럽 식민지 강대국들의 궁극적인 목표인 블릿스타인은 식민지인들이 어떻게 아프리카인들이 그들의 "현대성"[30]에 대한 비전과 일치하도록 할 수 있는지를 명확히 표현하기 위해 애쓰면서 불분명하게 남아있었다.

학자 마흐무드 맘다니에 따르면 독립 후 아프리카 전역에서 두 가지 다른 형태의 아프리카 국가들이 나타났는데, 그는 이를 "보수적이고 급진적인" 아프리카 국가라고 칭한다.보수적인 아프리카 국가가 "인종 분열을 악화시키는 효과가 있는 클라이언트리즘을 통해 도시와 농촌의 분열을 메우는 경향이 있는" 분산된 형태의 독재 정권을 채택한 반면, 급진적인 아프리카 국가는 로케이션에 대한 통제를 강화함으로써 독재적 권위를 박탈하는 데 기여하는 중앙집권적 형태를 채택했다.모든 당국Mamdani는 "식민지 국가가 식민지화된 사람들에게 강요한 두 갈래의 분열, 즉 도시와 국가, 그리고 민족 간의 두 가지 유산이 독립할 때의 두 가지 유산이었다면, 두 가지 버전의 식민지 이후의 국가 각각은 유산의 한 부분을 부드럽게 하면서 다른 [31]부분을 악화시키는 경향이 있었다"고 이론화했다.

남아프리카 공화국

1685년 네덜란드인이 광석을 채취하기 위한 탐험을 시작한 곶의 네덜란드 동인도 회사에 녹색 구리가 함유된 바위를 보여주는 날짜의 익명의 벽화.

17세기에 네덜란드 동인도 회사는 남아프리카공화국에 노예를 대량으로 수입하여 선박 통과를 위한 옛 식민지 기지를 노예 보유 식민지로 이전시켰다.1685년, 케이프 식민지의 마지막 중대장이자 초대 주지사인 시몬 데르 스텔은 원주민 나마 사람들이 그에게 보여 준 구리 매장량을 찾기 위해 탐사대를 결성했다.나마족들은 식민지 주민들에 의해 "매우 우호적"이라고 묘사되었고, 학자인 키티 밀레는 "나마족과 네덜란드 정착민들 사이의 관계가 매우 순응적이어서 나마족들은 식민지를 총독의 생일을 위해 음악적인 '전시회'로 대접했다"고 언급했다.하지만, 네덜란드 정착민들이 노예 노동을 이 지역에 도입하고 점점 더 많은 수가 도착한 직후, 1659년부터 1660년까지와 1673년부터 1677년까지의 분쟁으로 인해 대부분의 나마는 그들의 전통적인 영토에서 도망쳤다.남아있던 사람들은 곧 '구제된 원주민'[32]으로 나타났다.

유럽의 식민지 개척자들에 의해 만들어진 초기 지도들은 남부 아프리카의 이미지를 "미개화된" 원주민 마을들과 "야수들"의 테라 눌리우스로 묘사했다.1760년대 초에 유럽인들은 원주민들로부터 식민지 주민들을 분리할 수 있는 "자연" 보호구역으로 나마 정착촌을 조직하려고 했다.1798년 영국이 식민지를 처음 점령했을 때, 영국 정치인인 존 바로우는 "노예와 토지 강탈을 수용한 보어[네덜란드]의 '버그인'과 정부 관리들과 비교했을 때, 스스로를 개혁가라고 인식했다"며 "그들이 근처에 살고 있는 나마 부족뿐만 아니라 그들이 농장을 세운 땅 자체도 파괴했다."나마콰 평원의 나마 부족들은 "개인의 노동 단위"로서 남아프리카 식민지에 흡수되었고, 보도에 따르면 "구제화 상태"에서 살았다.나마족이 점점 더 착취되어 유럽인들에게 복종하게 되자, 많은 이들이 팽창하는 케이프 식민지의 영토를 완전히 버리고 오렌지 강을 따라 정착하는 것을 선택했다.많은 사람들이 "그들은 볼 [33]농장을 습격하는 목동이자 '무법자'로 존재했다"는 오를람 지역 사회에도 흡수되었다.

1800년부터 1925년까지 유럽에서 온 약 60개의 선교회가 남아프리카 전역에 1,030개 이상의 선교소를 설립했습니다.프랑코 프레슈라의 이 선교소들의 위치와 역할에 대한 연구는 19세기 내내 "남아프리카 전역에 선교사들의 지리적 존재"가 어떻게 퍼져 있었는지에 주목했고, 이는 식민지 [34]세력에 의한 이 지역의 사회, 경제, 정치 지형 재구성과 병행했다.그들의 명시적인 목적에도 불구하고, 전하는 바에 따르면, 선교사들은 많은 원주민들을 기독교로 개종시키는데 실패했다고 한다.한 연구는 "임무 정착지의 약 12%만이 영적인 이유로 그곳에 있었다"고 보고했고, 대부분의 사람들은 종종 "물질적 이점 또는 심리적 안정"을 위해 그곳에 남아 있다고 말했다.남부 아프리카 전역에서, "바소토와 츠와나와 같은 일부 단체들은 공개적으로 선교사를 환영하는 반면, 페디, 줄루, 도 같은 단체들은 국가 정책의 문제로 그들의 존재를 격렬하게 거부했다."어떤 경우에는, 전체 인구가 선교 정착지에서 멀리 이주했고 정착지에 개종했거나 거주했던 지역 사회 구성원을 따돌려 사실상 지역사회에서 [35]추방했다.

1806년, 런던 선교 협회에서 일하는 독일 선교사들은 오늘날의 나미비아에 도착한 "최초의 백인"이었다고 한다.그들은 곧 원주민들을 기독교화하고 정착시키기 위한 노력으로 주변 들판과 영토와 함께 선교소를 설립했습니다.하지만 혹독한 기후와 극심한 가뭄 때문에, 정거장을 유지하려는 그들의 시도는 실패했다.그들은 중요한 나미비아 정치인이 될 Jager Afrikaner아버지인 오를람 갑테인을 개종시켰다.선교사들은 가장 강력한 원주민 집단이었고 선교사들의 "성스러운 선교"를 믿지 않았던 헤레로 족의 노골적인 반대 때문에 그들의 이데올로기로 그 지역의 원주민들을 주입시키려 애썼다.유럽 정착민들은 이 지역의 다른 원주민들과 마찬가지로 헤레로를 "미개한" 것으로 여겼다. 왜냐하면 그들은 앉아서 농사를 짓지 않았고 서양의 이데올로기를 공개적으로 받아들이지 않았기 때문이다.한 독일 선교사는 나마족과의 만남에 대해 "나마족은 일하고 싶은 게 아니라 편안한 삶을 살고 싶어 한다.하지만 복음서는 그가 땀 흘려 일해야만 한다고 말한다.그러므로 그는 [36]복음서에 반대한다."이것은 "외계인의 도덕성을 강요하고 지역민들에게 그들의 가장 기본적인 사회문화적 교리를 훼손하고 따라서 크게 [35]저항받는 것을 깨닫지 못한 채 정신적으로 일하려고 했던 남부 아프리카의 선교사들 사이에서 공통적인 인식이었다.

학자인 키티 밀레가 지적했듯이, 네덜란드 식민지 개척자들은 "구제된" 아프리카인이 식민지 [6]산업을 조장하는 착취된 노동자 계층의 일원으로서 "그의 적절한 장소"를 배울 수 있도록, 구제의 잠재적 방법으로 인식했다.오를람 사람들은 현재 식민지 사회의 외곽에서 계약된 보세 하인으로 몇 세대 동안 살아온 "구제된 나마스"로 이해되었고 네덜란드 정착민(보어스라고도 [37]함)에게 노예로 예속되었다.밀레가 보도한 바와 같이, 19세기에, 네덜란드 케이프 식민지 정부는 오르람 부족의 "개인을 부족 집단으로부터 떼어놓기" 위한 "협조된 노력"이 있었다. "그들을 계약이나 노예로 노동을 통해".식민지 자본주의 질서를 유지하기 위해 네덜란드인들은 "유순한 노동자 계층으로 대체하면서 그들 사이 또는 그들 근처에 있는 원주민 부족들의 신체적인 정치를 파괴하고 싶었을 뿐만 아니라, 그들이 '독립된' 민족으로서의 이전의 존재를 완전히 잊기를 원했다.식민지의 '건강'은 독립 부족의 제거와 대신 '구제된' [38]하인의 가시성에 달려 있었습니다."

올람 사람들이 종속적인 역할을 받아들이도록 심리적으로 조건짓기 위해, 네덜란드는 의도적으로 노예들을 유아로 만들어 그들의 열등한 지위를 강화했다.이런 점에서 노예가 포로를 탈출해 탈주자로 '자유로운' 오르람 공동체에 합류하더라도, "노예는 이 유아화의 기억을 그와 함께 가져왔다"는 것이다.이러한 비인간적인 처우는 올람 공동체에서 네덜란드 식민주의에 대한 광범위한 저항을 촉발시켰고, 올람 공동체는 네덜란드 지배하에 남아있던 노예들과 관계를 유지함으로써 케이프타운에서 의식적이고 활발한 공동체를 형성했다.이것은 특히 네덜란드 보어 농부들이 식민지 정치 권력의 이양에 대한 반응으로 "더 많은 땅을 합병하고" "프링게스"에 더 가까이 이동하면서, 오를람 공동체를 더욱 한계로 몰아넣었다.오르람 공동체 내의 계속되는 저항은 19세기 초에 전통적인 나마 [38]사회와는 달리 공동체에서 권위자로 기능하는 카프테인이라고 알려진 정치적으로 중앙집권화된 지도자들의 형성을 이끌었다.

유럽 식민지 개척자들이 오를람 갑테인을 목표로 삼았을 때, 학자인 키티 밀레는 "더 많은 '구체화된' 개인들이 식민지 사회의 변두리에 이미 자리잡은 '도망자들'에 합류했다"고 지적한다.하지만, 유럽의 식민지 개척자들은 이러한 뿌리 깊은 저항을 만들어 내는 데 있어 자신들의 역할을 의식하지 못했거나 인정하지 않은 채, 오를람의 저항은 "원시적인 '존재 상태'를 반영하는 것으로 알려진, 멸시된 오를람 사람들 안에 있는 "온전적인 성향"이라고 그들이 인식한 것으로 돌렸습니다.그들은 오를람이 식민지 사회의 변두리에 있는 공동체로서 재창립한 것은 그들 고유의 유목민 기질의 표현이라고 추정했다.식민지 질서에 대한 저항이 계속되자, 점점 더 많은 "다양한 기원"을 가진 집단들이 "그들의 갑테인과는 관련이 없음"에도 불구하고 오르람 집단에 가입했다.오르람 집단은 이질적이었음에도 불구하고, 그들은 그들 자신의 지배와 싸울 수 있었고 토착 [39]정치로 다시 자리매김할 수 있었다.

시간이 지남에 따라, 적은 강우량과 가뭄 때문에 케이프 콜로니의 주변 지역에 의해 증가하는 저항 집단은 지탱할 수 없었다.자원이 고갈됨에 따라, 디스트리뷰티드 오르람 저항 단체들은 북쪽으로 이동했고 결국 오렌지 강을 건너 나마와 재결합했다.오르람 저항 단체들은 각각 나마 연합에 허가를 요청하고 1815년에서 1851년 사이에 나마 땅에 재입성했다.그들이 나마 공동체로 재통합하면서, 오르람 그룹은 나마 부족이 자신들과 이웃 헤레로와의 관계, 그리고 오르람 저항 단체와 함께 했던 식민지 무역상들과 선교사들과의 관계를 빠르게 변화시켰다.이 재통합의 결과로 키티 밀레는 키도 위트부이의 손자 헨드릭 위트부이 밑에서 새로운 나마 리더십이 출현했다고 지적한다.위트부이는 그의 리더십을 의 명령으로 이해한 기독교인이었다.전통적인 나마 부족들이 무력 충돌보다 평화주의를 선호했던 반면, 위트부이는 이러한 이해를 바꾸고 나마 부족들 사이에서 저항 활동을 지속하는 것이 그의 임무라고 믿었다.헨드릭 위트부이는 1905년 독일 식민지 군대와 싸우다 전사했으며 현재 [39]나미비아의 국가적 영웅으로 알려져 있다.

독일 남서아프리카는 독일 정착민들과 선교사들이 수십 년 동안 이 지역을 점령하고 레니쉬 선교회와 같은 선교 단체를 통해 활동을 수행하면서 1884년에 설립되었습니다.독일 제국은 북부 지역의 전통적인 영토인 헤레로와 오밤보, 중부와 남부 지역의 코이산(, 코이코이), 산악 지역의 다마라 등을 포함하는 현재의 나미비아에 대한 지배와 주권을 공식적으로 주장했다.독일 식민지 개척자들은 일방적으로 "부시맨"이라는 범주를 이 집단들에 적용했는데, 왜냐하면 그들은 그들을 원시적인 "사냥꾼"으로 인식했기 때문이다.코익호이족과 관련된 것은 나마족으로 19세기까지 나미비아의 남서부 지역과 남아프리카 공화국의 북부에 식민지로 이주해 왔다.케이프 식민지에 사는 백인 개척자들은 코이산과 나마를 남서아프리카의 독일 정착민들에 의해 원래 만들어진 총칭인 "호텐토츠"라고 비슷하게 불렀다.이 라벨들은 토착민들에 대한 유럽의 식민지적 관점을 보여주었고, 그것은 그들의 복잡성을 획일적인 식민지 [40]주체의 단일 계층으로 평탄화시켰다.

19세기에 유럽 선교사들은 기독교화 과정을 통해 토착인들의 생활과 지식을 근절하여 학자인 제이슨 히켈이 주장하듯이 그들을 "부르주아 유럽 모델"[41]로 만들려 했다.식민지 독일의 학자이자 신학자인 구스타프 워넥이 1888년에 말했듯이, "의심 없이 원주민을 죽이는 것은 [35]기독교화하는 것보다 훨씬 더 많은 비용이 든다."선교사들의 "문명적인" 목적과는 달리, 식민지 관리자들은 그들의 간접 통치를 유지하기 위해 "전통적인" 아프리카 구조물을 보존하려고 노력했고, 지속적으로 아프리카인들을 식민지 사회의 한계로 몰아넣었다.히켈에 따르면, 관리자들은 심지어 "'구제화'가 사회적 아노미, 대량 불안, 그리고 결국 소수자 통치를 완전히 약화시키는 정치적으로 의식적인 계층의 증가로 이어질 것을 우려하며 문명화 사명을 의심하며 검토했다"고 한다.1894년 세실 로즈에 의해 설립된 원주민부는 이러한 이유로 아프리카의 "전통"을 지지하기 위해 노력했습니다.

아프리카인들을 원주민 보호구역에 국한시켜 도시화를 방지하고, 기존의 가부장이나 족장을 통해 성문화된 관습법에 따라 통치하자는 것이었다.그 후 복잡한 유입 통제망을 이용해 아프리카인들은 임시로 도시로 끌려가 일정 기간 계약을 맺었고, 그 끝에 그들은 다시 보호구역으로 쫓겨났다.그 제도는 완전한 프롤레타리아화를 막고 급진적 [41]의식의 상승을 막기 위해 의도적으로 고안되었다.

하지만, 20세기 초, "저렴한 노동력에 대한 만족할 줄 모르는 욕구"의 결과로, 간접 통치라는 이전의 식민지 정책이 상당히 약화되기 시작했고, 그 결과 남아프리카의 "백인 도시" 주변부에 수많은 비공식 정착지가 출현했다.아프리카인들의 압도적인 "허가받지 않은" 도시화에 대응하여, 유럽 식민지 관리자들은 결국 그들의 선교 상대들의 도덕적인 접근을 채택하고, 식민 사회의 질서를 "사회 진화적 미스파이"로 흐리게 하는 규율이 없는 혼돈의 공간으로 여겨졌던 아프리카 판자촌을 "개혁"하려고 했다.re." 그 시대의 사회과학자들은 이러한 관점을 지지하고 이러한 생각을 널리 전파했다. 이는 그들이 이러한 주변적인 비공식 [42]정착지에 살고 있다고 인식한 "구체화된" 아프리카 주제에 대한 그들의 인식에서 대표된다.

남아프리카공화국 헤르마누스에 있는 즈벨리흘 타운십.ca. 2008년

오스트리아-헝가리 철학자폴라니는 남아프리카인들을 매우 인종차별적이고 병적인 용어로 "고귀한 야만인인 남아프리카의 카피르"라고 언급하면서, "아무도 그의 고향 크랄에서 사회적으로 더 안전하다고 느끼지 못했던, "관련되지 않은 더러운" 옷을 입고, 반쯤 길들여진 인간 품종의 동물로 변모했다"고 말했다.가장 타락한 백인도 입지 않는 보기 흉한 누더기. 자존심이나 기준이 없는, 참다운 인간 쓰레기.인류학자 브로니스로 말리노프스키도 비슷하게 "부족 사회의 규제된 질서를 잃었지만 필요한 물질적 자원에 접근할 수 없다는 점을 감안할 때, "구제된" 원주민들을 "사회적으로 불건전한" 괴물이라고 평했다."구제화"된 도시 남아공 사람들의 "범주외" 지위는 유럽 식민지 질서에 대한 위협으로 인식되었다.남아프리카공화국과 나미비아에서 식민지 정부는 곧 "구체화된" 아프리카인들을 "유럽의 [43]가정적 가치관을 내재화시킬" "행복하고 온순한 대상"이 되도록 조건화하려는" 의도를 가지고 "직선 그리드를 따라 배치된 모더니스트 타운으로 강제 이주"했다.

이 기간 동안 유럽인들과 남아프리카 백인들이 모든 도시 아프리카인들을 "구제적"으로 분류한 반면, 이것은 모든 아프리카인들을 구분할 수 없는 "질서 없는" 인종적 대상들로 평탄하게 만들었던 기존의 인종차별의 연장선이었고 반드시 현실을 반영할 필요는 없었다.사실, 유럽 소유의 농장이나 도시 지역에서 일하는 많은 원주민들은 공식적으로 "구제화"되거나 그들의 "부족" 정체성이나 [17]공동체에서 분리되지 않았다.Stellenbosch 대학의 교수 J. F. W. Grosskopf는 다음과 같이 기록했습니다. "많은 유럽인들은 더 큰 중심지에서만 원주민들과 접촉하는 경향이 있고, '구제된' 원주민들의 수를 과대평가하는 경향이 있습니다...그러한 원주민들은 몇 년 동안 반유럽 도시 생활 방식을 채택했을지도 모르지만, 백인들에게는 부족의 영향력과 유대가 실제로 얼마나 중단되었는지를 말하는 것은 여전히 어려운 문제입니다."1914년 그로스코프는 "타바 네후의 부족에 방문한 적이 없는" 몇몇 도시화된 흑인 남아프리카인들이 "로디지아의 남부 지역에 있는 그의 추종자들을 위해 땅을 샀던" Barlong 족장의 뒤를 이어 "블룸폰테인에서 영구적이고 보수가 좋은 일자리"를 떠난 사례를 기록했다.그들은 고용주에게 보내는 통지에 "우리 족장이 우리를 [19]부르기 때문에" 떠난다고 기록했다.인류학자 아이작 샤페라는 도시화가 반드시 분리화를 의미하는 것은 아니며, 기본적으로 서구 사회의 동화와 분리화의 [18]차이를 인식한다고 지적했다.

그러나 흑인 남아공인에 대한 인종차별적 인식이 높아지면서, 학자인 제이슨 히켈은 "남아공백인들은 부족 사회 질서가 랜덤한 사람들과 미혼 여성들의 혼란스러운 혼란으로 분해되는 것으로 인종 차별화를 부패의 과정으로 보았다"고 말했다.이것은 "전통적인 아프리카 주택과 현대 유럽 [44]주택 사이에서 임시적이고 일시적인 것으로 간주되는" 마을에 대한 그들의 인식에서 예시되었다.백인 남아공인들은 "도시 아프리카인들"이 노동자로서 필요했고 "그래서" "복귀되지 않을 수 있다"고 인정하며 그들이 생각하는 "문명화 임무"를 채택했다. 바우만빌, 라몬빌, 체스터빌의 첫 번째 마을은 이러한 목적을 위해 1930년대와 1940년대에 건설되었다.히켈에 따르면, 이 마을들의 계획자들은 "두 가지 경쟁적인 생각들을 재조정하려고 노력했다: 한편으로는 아프리카인들의 '구제화'가 엄청난 사회적 격변을 일으킬 것이라는 두려움과, 다른 한편으로는 아프리카인들을 확립된 사회 규범으로 '문명화'시키는 것이 [45]순응을 촉진할 것이라는 믿음이다."이러한 조건과 인식은 남아프리카와 [46]나미비아의 아파르트헤이트 시대 내내 계속되었다.남아공의 정치이론가 알레타 노르발은 아파르트헤이트 제도가 확대되면서 완전한 인종 [47]분리를 통해 아파르트헤이트의 이상에 도달할 때까지 '구제된 원주민'은 도시의 '방문자'로 여겨져야 했다고 지적한다.

소가죽 드럼 소리(1971년)에서 소웨토 시인 오스왈드 음부이세니 음츠할리는 남아프리카공화국의 멸족과 마을 생활의 결과를 묘사한 시 "멸종된 자"를 썼다.도린 앤더슨 우드의 그의 작품 리뷰에서 그녀는 "사회학자들과 인류학자들이 광산 노동자들을 복합생활로 몰아넣는 것이 어떻게 아프리카에서의 가족생활을 약화시켰는지 관찰해 왔지만, Mtshali의 펀치로 그것을 묘사하는 사람은 거의 없다"고 인정한다.우드는 그들이 "20세기 삶으로의 완전한 입학을 거부당했기 때문에" 박탈당한 사람들은 그것을 뒷받침하는 어떤 가치도 없는 표면적인 정교함의 진공 상태에 빠졌다고 주장한다.Mtshali의 시는 "소피아타운, 혹은 알렉산드라에서 태어난" 이름 없는 남자의 경험을 요약하고 있다.이"detribalized"사람, Mtshali의 관점에서, 정치, 또는 로버트 Sobukwe이나 넬슨 만델라는 로벤 섬에 같은 인종 격리 정책 반대 인사들의 투옥의 우려를 자기 자신을 위해서 그리고 어쩌면 우드의 말에"부족 생활 안정 영향"에서 식민 주의의 결과로 제거한 남성들의 반사는 것에 신경 쓰지 않았다.[48][49]

아메리카의 경우

큰 메소아메리카 지역에 관해, 학자 로베르토 신틀리 로드리게스는 스페인인들이 어떻게 원주민들에게 두 가지 형태의 식민지를 가했는지에 대해 기술한다.첫 번째 정복은 에르난 코르테스와 다른 정복자들의 권한 아래 있었던 군사 정복 운동을 언급하는 반면, "라 오트라 콩키스타 (또는 다른 정복)"는 종교적으로 동기부여가 된 모든 사원, '아이돌' 그리고 원주민들의 책을 파괴하기 위한 십자군 운동을 포함했다.수백만의 원주민들이 전쟁, 대량 학살, 강간, 노예화, 토지 절도, 기아, 기아, 질병으로 파괴된 수 세기간의 폭력과 더불어, 다른 정복은 16세기부터 19세기까지 스페인에 의해 촉진되었고, 중앙의 "마이즈 기반 거짓"을 파괴하는 것과 동시에 이루어졌다.원주민들의 fs와 문화, 즉 우주의 축 문디 또는 중심을 마이즈에서 기독교 십자가로 급진적으로 변화시켰다"며 식민지 질서에 대한 준수 거부에 대한 죽음, 고문, 영원한 저주의 위협을 가했다.Rodriguez는 교회의 노골적인 무력 사용은 사라졌지만 [50]라틴 아메리카의 공식 교회 메시지는 오늘날에도 여전히 이 관행을 강화하고 있다고 밝히고 있다.

스페인의 식민지 개척자들은 "인디언들의 영혼을 줄이거나 없애거나 대신 기독교인들을 죽이기 위한 목적으로 인도인들을 선교나 푸에블로 몰아넣기 위한" 노력으로 "콩그레지오네스 (인류의 집합)"와 "영적 "축소" 프로젝트"를 확립했다."영적으로 인디언을 줄이는 방법 또한 토지 절도를 용이하게 하는 데 도움이 되었고, 1546년에 처음 시행되었지만 식민지 기간 내내 여러 번 재확인되었다.1681년, 스페인 왕실미국과 필리핀 제국의 영토를 위해 발표한 인도법의 일부로, "인도의 고대 의식과 의식의 오류를 잊기 위해" 인디언들의 축소를 계속했다.스페인 식민지 개척자들이 시행한 감축정책은 "구하거나 [51]세례를 받지 않는 한 사실상 모든 원주민, 특히 국민 자신에 대한 스페인 수도사들의 체계적 악마화를 포함하고 있다"고 말했다.

"선교화 노력에 원주민인지 카스티안인지에 대한 스페인 공식 관행은 종종 혼란스러웠다.""식민지적 목적"은 토착민들을 히스패닉화 시키고 그들의 문화적 관행과 동일시하는 것을 강제적으로 분리하는 것이었다; "교회와 주정부 관리들은 간헐적으로 공식적인 입장을 반복하고 멕시코 대주교가 발행한 것과 같은 인디언들에게 체계적으로 스페인어를 가르칠 것을 요구하는 다양한 법령을 사용했다."1717년 도시.왜냐하면 많은 선교사들 기독교화를 통해"더를 숙고하면서 원주민들로 가능한 한 빨리 그들의 신앙의 기준을 가르칠 때 노력에 관심이 있"다 동시에,이 되기 기독교인들은 토착민들이 indoctrinating의 목적으로"고유의 토착 언어의 기초를 얻"에 많은을 이끌었다.[52]

브라질

장밥티스트 데브레의 "카보클로" 1834년."카보클로"는 "문명화된 인디언"을 의미하는 경멸적인[citation needed] 용어이다. 즉, 세례를 받은 원주민들에게 붙여진 총칭이다.그것은 또한 "혼혈" 또는 "혼혈"[53]이라는 의미로 사용되어 왔다.

포르투갈 식민지 개척자들은 1500년 남아메리카의 동쪽 해안에 도착했고 한 세기 후 아마존 내륙 지역에 영구 정착지를 세웠다.내부로의 탐험은 포르투갈의 반데이란테스에 의해 이루어졌는데, 그들은 종종 "노 젓는 사람, 수집가, 가이드로서 미국인에게 의존했다"고 말했다.반데이란테스는 브라질 [54][3]원주민들을 납치, 감금, 착취함으로써 이러한 탐험적인 십자군 원정을 "노예 탐험"으로 전환시켰다.탐험대는 또한 "유럽의 질병과 죽음"을 이 지역의 내륙으로 운반했다.1645년 안토니오 비에이라가 이끄는 예수회 성직자들은 "아마존 강의 주요 지류를 따라 임무를 확립하는 것"으로 원주민들의 대규모 부지를 새로운 식민지 정착지로 강제 이주시켰다.

아메리카 인디언 집단은 알데이야라고 불리는 큰 정착지로 옮겨졌고, 그곳에서 그들의 일상 활동을 면밀히 감독하고, 그들의 영혼을 구할 수 있었고, 소 사육과 같은 새로운 일에 그들의 노동을 맡길 수 있었다.알데아에서 원주민들은 선교사들의 균질화 영향으로 부족 정체성을 박탈당했다.백인과 다른 원주민들과 언어적으로 소통하도록 강요받았던 아메리카 부족 사람들은 점차 '일반적인 인디언' 혹은 '타푸이오'[3]로 변모했다.

타푸이오라는 용어는 "원래 '노예'를 의미했지만, 곧이어 거주지와 식민지 [55][56]사회와의 근접성에 의해 정의되는 "식민 사회"에 동화된 기독교화된 원주민들을 지칭했다.카보클로(caboclo)와 교대로 사용되었으며, 카보클로(caboclo)는 "혼혈" 또는 "혼혈"[57]이라는 경멸적[citation needed] 용어로 인식되었다.이 라벨들은 미개념 원주민과 [58][59]평가받지 않은 원주민을 가리키는 비슷하게 경멸적인 용어인 젠티오와는 달랐다.반데이란테스에 의한 노예 탐험은 18세기 내내 내륙에서 귀금속, 특히 금을 훔치려는 의도로 계속되었고, 이는 백인 남성 정착민들에게 "토지 보조금, 공식 임명, 그리고 다른 보상과 명예"의 획득으로 이어졌다.동시에, "식민지와 대립하여 붙잡힌 인도인들은 광업, 농업, 가정 노동자로 이용되었다"는 한편, 다른 사람들, 특히 원주민 여성들은 강간과 [60]성폭행에 직면했다.

예수회 선교 네트워크의 확대는 "내부로 연례 탐험을 하는 노예상들로부터 보호하는 수단을 제공했지만" 동시에 "미국 문화의 정신적, 물질적 기반"을 영원히 변화시켰다.타푸이오스는 선교에서 명목상 자유로웠지만 실제로는 왕실과 식민지 주민에게 노동력을 제공할 의무가 있었다.이 관습은 종종 완전한 노예제도와 구별하기 어려운 강제 노동으로 악화되었다.알데아균은 또한 "백일해, 인플루엔자, 천연두와 같은 유럽 질병의 확산"을 확산시켰고, 이는 "수만명의 미국인을 죽였고"[3] 다른 사람들을 내륙으로 더 깊이 대피하도록 압박했다.

18세기 중반까지 "63개의 아마존 선교에서 약 12,000명의 아메리카 인디언들"을 통제했던 예수회 성직자들은 1759년 브라질에서 추방되었다.이것은 이미 [61]진행되어 온 "식민지 당국, 지주, 상인"에 의한 원주민의 노예화, 살인, 추방 기회를 증가시켰다.17세기 중반에는 "아마존 인구는 도시 중심부를 제외하고 주로 원주민이었다...18세기 중반까지, 외딴 피난 지역으로 도망친 원주민 집단을 제외하고, 이 지역의 인구는 대부분 "주인의 후견 아래 문명화된 가톨릭 세계에 투입되어 원주민 [62]노동력을 무차별적으로 착취하는 결과를 초래한"[61] 것으로 구성되었다.원주민들은 1세기 이상 생존자 또는 습격의 포로가 되어 지금은 식민자의 후견 아래 미네이루 마을과 다른 지역에서 살고 있다.그들은 "다양한 민족적, 지리적 기원을 가진 다양한 이유로 상세화되었고, 식민지 사회에서 살거나 태어나 18세기 [63]미나스 제라이스의 사회문화적 삶에 통합되었다."

1750년대의 새로운 법률은 "브라질 인디언들의 자유"를 확정하기 위해 노력했고, 이는 "왕실의 법"으로 명시되었다.이것은 기독교화되고 어느 정도 동화되었던 원주민들에게만 확대되었다: "한때 국가는 야만적인 국가들에게 신의 법을 전했고, 그들을 가톨릭 신앙과 그의 성명에 대한 진정한 지식으로 축소시켰다."하지만, 그것은 "도시와 마을로 이주한 인디언들이 그들을 [63]속박하려는 식민지인들의 시도에 저항할 수 있는 메커니즘을 제공했다."이것의 중요한 측면은 "원주민의 조상을 증명하는 것"이었고, 많은 사람들은 이것을 어려워했다.동시에, "관리자들은 이 인디언들의 인종적 기원을 숨기려 노력했고, 다른 많은 것 중에서 카보클로(인도 시골), 쿠리보카(아프리카 원주민 메스티조), 카브라 데 테라(즉, 이 땅의 메스티조)와 같은 일반적인 혼혈인종 범주에 해당하는 이름으로 그들을 분류했다."

이러한 사람들의 "투명성"을 만들어냄으로써, 그들은 왕실의 법률에 허점을 만들었다. 왜냐하면 왕관은 부분적으로 아프리카 혈통의 노예인 어머니로부터 파생된 인종 혼합의 메스티소의 포획을 금지하지 않았기 때문이다.이 전술로 그들은 원주민 노예제도를 합법화했다.식민지 인디언들의 주장이 없었더라면, 그들의 원주민 기원을 확실히 인정하기 위해 사법제도를 시행하는데 단호하지 않았더라면, 이 개인들은 분명히 노예로 남았을 것이다...그렇긴 하지만, 인디언들을 노예로 되돌리려는 시도는 드물지 않았고, 많은 인디언들은 가장 완고한 식민지 [64]개척자들의 계획을 피하는데 실패했다.

1808년 포르투갈 왕국이 브라질로 이전한 이후 원주민들의 반란은 흔했지만, "선교 마을은 파괴되었고, 그들의 자원을 빼앗기고, 주민들은 강제 노동에 몰렸다."백인 인구 규모가 커지면서 남아 있는 부족 [61]집단에 대한 새로운 군사행동이 벌어졌다고 한다.한 때 중앙 식민지 정착지에 강제적으로 집결되었던, 19세기 무렵, 원주민들은 "주로 작은 가족 집단으로 살았던 아마존 유역의 강, 개울, 호수를 따라 흩어지게 되었다" 그리고 "토착민 집단에서 많이 이탈한" 유지 전략을 개발했다.그 후손들이었다"고 말했다.하지만, "미국의 원주민들은 생존과 이웃 부족들과의 가끔의 무역만을 위해 노력했지만, 예수회는 타푸이오들에게 상품을 생산하도록 가르쳤고, 이것은 "멀리 [65]있는 세계 시장으로 상품을 배달하는" 하천 무역상들을 통해 그들을 계속해서 세계 시장으로 연결시켰다.많은 타푸이오족이나 카보클로스족은 문화적으로 온전하고 남아 있는 인디언 집단이 접근하기 어려운 [59]고지대를 관리하는 데만 국한된 채 "그들의 조상들이 포르투갈인들에게 쫓겨난 바로 그 범람원"에 살고 있었다.

1822년 브라질이 포르투갈 식민지 지배로부터 독립을 선언하면서 아마조니아는 새롭게 불안정한 브라질 국가에 통합되었다.정치적 긴장은 전면적인 반란으로 번졌으며, 그 중 가장 큰 폭동은 파라에서 일어난 카바나젬 반란으로, "집주인과 후원자들에게 복수하며 보복했다"며, 그 결과 최소 3만 명, 즉 이 [65]주 인구의 1/4이 사망한 것으로 추산된다.타푸이오스는 "아마조니아의 위대한 예비군"으로 계속 착취되었고,[66] 반란에서 "그렇게 중요한 역할을 했다"고 말했다.많은 타푸이오들과 "흑인 노예들, 그리고 다른 노동자들은" 그들이 카바노이거나 [65]강제 노동에서 벗어나기 위해서" 반란 이후 도망쳤다.반란이 일어나기 전에, 추방된 사람들은 "내부의 온전하고 고립된 부족 집단과 시골 백인 인구로부터 소외된 분산된 재산 없는 집단으로 변모했다."유럽의 민족학자들은 타푸이오족에 대한 인종 차별화의 영향을 기록했는데, 타푸이오족은 그들의 열악한 대우와 소속감 부족이 사회적, 심리적으로 피해를 입힌다고 언급했다.온전한 부족 집단과 백인 인구 사이의 "모호한" 사회적 범주를 차지하고 있기 때문에, 타푸이오스의 "청구권과 이익"은 브라질 국가에 의해 효과적으로 다루어지지 않았고, 이는 그들이 즉각적인 "종말 또는 통합"에 직면했음을 의미한다.이 두 가지 대안 사이에 백인 [66]사회로의 동화의 가치를 의심하는 애매한 영역은 존재할 수 없습니다."

타푸이오스의 착취는 19세기 중반 유럽과 미국의 식민지 개척자들의 여행기에 기록되었다.윌리엄 루이스 허든과 라드너 기번 해군 부관아마존 계곡 탐험에서 타푸이오스는 "peons"로 불리며 1849년 파라, 제로니모 프란시스코 코호주의 대통령이 "negroes"와 "mestizos"와 함께 "문명화 사람들"로 묘사했다.인구의 4분의 3 이상이 가치 있고, 노동적이며, 근면한 부분을 차지합니다."Herndon과 Gibbon은 "이러한 노동자들의 기원과 성격에 대한 더 나은 설명은 할 수 없다"고 단언했다.식민지 개척자들이 가지고 있는 이러한 인종차별적 인식은 기독교화와 식민지 교회의 역할과 얽힌 이들 단체의 노동을 이용할 권리를 합리화한 것으로 보인다: "모든 기독교화된 파라 지방의 인도인들은 등록되고, Guarda Policial의 군인으로 국가에 봉사하도록 강요당한다.'[67]노동자 단체'의 일원으로서 이 지방의 다른 영토 구역들 사이에 분포되어 있다."

브라질의 아마조나스 주에 대해, 헤른동과 지본은 브라질 정부가 "외국인"에 대항하는 타푸이오스의 힘을 계속 두려워하고 있다고 기록했는데, 그들의 수가 더 많을 뿐만 아니라 "1836년부터 1840년까지 많은 포르투갈인들이 살던 카바노스(cabanos, 오두막에서 살았던 사람들)의 끔찍한 혁명"을 고려했을 때였다.e는 살해되고 추방되었다."이와 같이, 대통령과 정부는 "지금까지 재산 보유자 수보다 훨씬 많고 설계자, 야심가, 악인의 영향을 항상 받는 6만 명의 타푸이오들의 통제와 정부를 위해 법이 만들어져야 한다"고 주장했다.이 주의 인구는 "30,000명의 주민 – 백인과 문명화된 인디언"으로 기록되었지만, Herndon과 Gibbon은 "Gentios, 즉 야만인의 수는 추정할 수 없다"고 인정했다.미군 부관들은 이 지역에 대한 추가적인 식민지화를 지지하며 심지어 미국 노예 소유주들의 식민지화를 지지하기도 했습니다.

나는 브라질 정부가 그곳에 가서 노예를 나르는 것을 선택하는 미국 시민들에 의해 이 나라의 정착에 어떠한 장애도 가하지 않을 것이라고 추측한다. 그리고 나는 아마존에 있는 사고하는 사람들이 그들을 보는 것을 기뻐할 것이라고 생각한다.주의 이익을 위해 노력하고 정착과 조직적인 노동에 그들을 참여시키기 위해 인디언 부족의 족장을 파견하고 있는 대통령은 헤어질 때 나에게 이렇게 말했다. "여러분의 활동적이고 근면하며 지적인 인구 중 천 명을 이 사람들에게 노동의 모범이 될 수 있다면 얼마나 좋을까.다른 사람들은 브라질이 공허한 땅에 오는 [68]한 많은 사람들에게 타이틀을 줄 것이라고 내게 말했다.

멕시코

미겔 카브레라의 "De Mestizo y de India, 코요테" (1763년)그림은 인종 분류에 따라 사람들을 조직한 스페인 카스타 체제 내의 집단을 묘사한다.

멕시코 인류학자 기예르모 본필 바탈라와 다른 학자들은 "인도화 반대"라는 용어를 사용하여 "원래 그들 자신의 문화에 기반을 둔 특정하고 독특한 정체성을 소유했던 사람들이 그들의 사회 또는 가의 결과적인 변화와 함께 그 정체성을 포기하도록 강요받는 역사적 과정"을 묘사했다.니제이션과 문화.[69]본필 바탈라에 따르면, 멕시코에서의 인도화 반대 과정은 "메소아메리카 인구의 많은 부분이 특정 인디언 [70]집단의 일원으로서의 정체성을 포기하도록 설득하는 데 크게 성공한 식민지 프로젝트였다"고 한다.그는 멕시코 전역에서 역사적으로 얼마나 많은 원주민들이 그들의 전통적인 영토에서 추방되거나 쫓겨났는지 인정하며, 다른 사람들은 "마른 북부의 위대한 치치메카에서 그랬듯이" 말살되었을지도 모른다.이러한 대량학살은 "문화적으로 다른 민족으로서의 지속을 불가능하게 만드는 조건"을 적용함으로써 많은 원주민들을 구제하는 효과를 가져왔다.비록 이 과정이 식민지 멕시코의 틀에서 "혼합물" 또는 "메스티자제"라고 언급되어 왔지만, "그것은 정말로 민족 살상이었다, 그리고 지금도 그렇다."[70]

"스페인 성직자들과 당국은 탈인도화, 고문, [2]개종을 통해 멕시코를 영적으로 제압하려 했다."라고 파트리아 곤잘레스와 같은 학자들이 언급했습니다.멕시코 종교재판의 직접적인 영향 아래 토착의 "의학적 지식과 자연 세계와의 의사소통이 초자연적이고 악마적으로 되었다".토착 여성들, 특히 조산사들은 종교재판의 표적이 되었다; "유럽인들은 여성들이 남성을 통제할 수 있다는 것을 두려워했고, 이는 유럽에서 많은 여성들이 마녀로 재판을 받는 데 기여했다."유럽 남성들과 교회는 여성 치료사와 산파들이 유럽과 미주 모두에서 그들의 권력에 대한 위협으로 인식했다.원주민들에게 그들 자신의 관습의 열등감과 "악" 본성을 주입하기 위해, 종교재판소는 "전 가족과 공동체에 대한 억압, 고문, 죽음, 노예, 심지어 감옥"과 "토착된 세계관을 억압하는 공공연한 힘의 과시"를 사용했다.이것이 "시간이 지나면서 많은 원주민들의 관습이 악마의 행위와 관련되게 되었다"는 스페인 식민지 지배 내내 지속되면서, 멕시코 사람들은 원주민들의 지식 방식을 거부하도록 조건을 달았습니다."일부 원주민 지도자들은 이러한 조건화가 설교와 신앙 활동을 통해 일어난다고 주장하는데, 이는 오늘날에도 계속되고 있으며, 결국 "멕시코인들의 [71]비인도화"로 이어졌다.

도시 중심부에서는 식민지와 [72]식민지를 분리하기 위해 "인도인"과 스페인인 또는 반도인 사이의 공간적 분리가 식민지 질서에 의해 도입되었다.뉴스페인 식민지는 노동인구의 착취와 인도인의 농업생산, 특히 메소아메리카 지역에 건설되었기 때문에 "식민정권이 인도인과 비인도인 사이의 명확한 인종적 경계를 정의하는 것이 기본"이 되었다.그러나 식민지 멕시코에 식민지화된 사람들의 인종적 범주 사이의 [73]경계는 "상대적으로 유연했다" 왜냐하면 식민지 구조는 무엇보다도 "스페인인들의 계층적 우월성"을 유지하는 데 주로 집중되었기 때문이다.멕시코에서 역사적으로[74] 구조적인 권력을 쥐고 유럽 침략자들에 의해 도입된 서구화 계획을 지지하는 "부자 메스티조"[75]와 가난한 혹은 노동자 계층의 시골과 도시 메스티조 사이에는 중요한 차이가 있었다.

카스타를 분류하고 각 개인에게 식민 사회의 계층화된 질서에서 명확한 위치를 할당하려는 정교한 시도에도 불구하고, 스페인인아니고 인도인도 아닌 사람들은 식민지와 식민지의 엄격한 이중 질서에 의존하는 사회에서 정확한 위치를 결코 발견하지 못했다.비록 카스타가 공식적으로 그들이 가지고 있는 다른 혈통의 비율에 의해 정의되었지만, 실제로는 다른 집단을 정의하는 것은 생물학적인 것이 아니라 사회적 기준이었다.의심할 여지 없이, 인도 사회에서 태어나고 자란 많은 인종 메스티조들은 인도인으로 여겨졌다.마찬가지로 인종적으로 순수한 많은 인디언들이 출신지를 떠나 농노나 자유 노동자가 되었을 때 메스티조스로 통했다.몇몇 메스티조는 크레올로 사용되었고, 한 그룹에서 다른 그룹으로 이동하는 것은 부가 특히 [76]중요한 다른 사회적 요소보다 상대적인 "혈액 순도"와 덜 관련이 있었다.

1821년 멕시코 독립전쟁이 성공적으로 끝난 후, "미국에서 태어난 스페인 혈통인 크리올로가 새로운 국가의 지배적인 집단이 되면서 인종 불평등이 지속되었다."그 당시, 소수 민족이 스페인어를 사용했지만, 그것은 "국가의 공식 언어"로 확립되었다.멕시코 시민권은 "서양 문화와 동의어가 되었고, 따라서 인도, 흑인, 그리고 다른 비유럽 집단이 그들의 추정상 '후진'과 '불우한' 문화를 포기하지 않는 한 제외되었다."이러한 균질화 관행의 시행을 통해, "크리오로들은 멕시코에 있는 대부분의 인도인과 흑인들이 결국 유럽 이민자들에 의해 해체되고 국가가 적절히 하얗게 될 것을 희망했다."새로운 멕시코 국가의 크리올로 엘리트들은 또한 멕시코 전역에 걸쳐 토착 영토의 광범위한 토지 장악을 실시했다.스페인 식민지 기간 동안, 정부는 "인도 농민들에 의해 생산되는 잉여를 추출하는 것에 관심이 있었기 때문에 원주민 공동체의 집단 재산을 인정했다"고 독립 후, "개인 재산은 아마도 보편적 원칙에 따라 법적으로 인정된 유일한 토지 소유권의 형태가 되었다.자유주의 개인주의, 따라서 원주민 공동체는 그들의 [77]소유물에 대한 법적 권리를 잃었습니다."

멕시코 정부는 "무력을 동원해 인도의 저항을 진압했고, 그것이 성공하면 인디언 땅이 분배되고 그들의 공동체가 파괴되었다"고 말했다.1820년대에 정부는 일반 식민지법을 제정하여 "인도인이 아닌 사람들이 인도 국가에 거주하며 땅을 일하도록 급여를 지급...인도인들은 일단 '문명'의 미덕을 접하게 되면 그것을 인정하고 모방할 것이라는 가정에 기초하고 있다.이 방법은 전국에 걸쳐 시행되었다.무력과 식민지화가 실패했을 때, "멕시코 정부는 부족의 고향에서 멕시코의 다른 지역으로 추방하는 정책을 사용했다."이러한 방법들이 멕시코 원주민들의 정체성과 공동체를 유지하는 데 파괴적인 것이었지만, "대부분의 멕시코 인디언들의 멸족과 동화를 이끈 것은 정부 정책이 아니었다."일부 인디언 공동체는 그들의 존재를 유지할 수 있었지만, 수백 명의 인디언들이 천천히 그들의 땅에서 쫓겨나 멕시코 마을, 광산 공동체,[78] 그리고 목장으로 노동자로 강제 이동되면서 대부분은 해체되었다."

1883년 멕시코 정부는 "수천 개의 소규모 인도 사회에 영향을 끼쳤다"고 법률학자 마사 멘차카가 지적한 대로 토지법 법을 통과시켰다."개발을 위해 모든 공유지를 조사해야 한다"는 법이 통과된 지 몇 년 후, 멕시코 지배층과 외국 기업들은 "멕시코 전체 토지 면적의 약 5분의 1 또는 6,800만 에이커"를 소유했다.일단 토지를 측량하면, "멕시코 농부들은 법적 소유권을 증명해야 한다"고 말했고, 법원은 종종 "기업의 조사를 지지한다"고 말했고, 이는 "많은 가난한 농부들"을 야기했다.철도 인프라 덕분에 작업이 쉬워졌습니다."1856년 레르도 법률이 '각 가정은...민영화를 통한 부족의 공동 소유의 일부"는 "지역사회의 토지에 대한 그들의 법적 권위의 부족 평의회를 공격했다" 그리고 베니토 후아레즈가 시행 중에 죽은 이후, 판사들은 "재산법을 해석하고 측량 회사를 지원하거나 Lerdo Law ha를 인정할 권한을 가졌다".d가 잘못 실행되었습니다.그 결과 후아레스 대통령의 명령에 귀를 기울이고 그들의 소유지를 사유화했지만 부족 평의회를 해산하지 못한 인도인들은 법정에서 그들이 증서를 부여받지는 않았지만 스페인의 토지 조성권은 여전히 유효하다고 주장할 수 있었다.반면, "의회를 해산한 인도인들은 인도인으로 귀속되었기 때문에 법적 효력이 없었다."후자의 경우, "귀족들이 그들의 땅에서 쫓겨나지 않도록 관리한다면, 남은 주요 선택은 그들의 집에 남아 소작농이 되는 것이었다."하지만,[79] 많은 사람들이 "북방 이민에 동참하기를 원한다" 그리고 "일부 인도인들은 결국 그들을 미국 시민으로 변모시킬 여행을 시작했다"

19세기 말까지 10만 명 이상의 멕시코인들이 미국 남서부로 북상했는데, 이는 1882년 중국 배척법과 190년 일본과의 비공식적인 "젠틀맨 협정"에 따른 미국에서의 노동력 부족과 토지법에 의한 멕시코 정부의 토지 절도의 결과였다.7. 그 결과 남서부의 많은 고용주들이 텍사스주 엘파소 같은 국경도시에서 계약 기회를 열었다.당시 미국의 공식적인 이민 정책은 미국 밖의 계약 노동을 금지했지만, 고용주들은 멕시코 내륙으로 여행하고 높은 임금과 새로운 일자리 기회가 미국에서 가능하다는 것을 멕시코 시민들을 설득하기 위해 대리인을 고용했다.멕시코 시골 지역의 토지 손실, 저임금, 불안정성에 따라, 특히 할리스코, 과나후아토, 사카테카스, 미초아칸 주에서 온 많은 가난한 멕시코 사람들이 처음에는 철도 노동자가 되기 위해 북쪽으로 이주했다.1909년 보고서는 멕시코 노동자들이 네바다, 뉴멕시코, 애리조나, 그리고 남부 캘리포니아에서 철도 작업의 대부분을 했다고 결론지었다.철도공사 이후, 대부분의 멕시코 노동자들은 남서부 전역의 광산뿐만 아니라 텍사스의 목화밭, 콜로라도 북부의 사탕무 농장, 캘리포니아의 감귤류 과수원에서 일하며 농업 부문에 고용되었다.1920년까지, 미국에 있는 멕시코 이민자들의 수는 222,000명이 넘었고, 그들 중 대다수는 이전에 멕시코 정부에 의해 땅을 빼앗겼거나 시골 [80]목장에서 일했었다.

19세기의 이 대규모 토지 탈취는 곧 "1840년대부터 1910년의 멕시코 혁명"까지 멕시코 전역에서 일련의 농민 반란을 촉발시켰다.학자인 플로렌시아 말론은 이에 대응하여 원주민 공동체들이 "공통적인 제도와 재산을 인정하고 문화적으로 다른 집단을 배제하지 않는 관점에서 시민권을 정의하는 그들만의 인기 있는 자유주의를 발전시켰다"고 제안했다.19세기 후반과 20세기 초, 국가 자본주의 경제의 발전과 산업화의 증가로 "원주민 사회는 도시로 이주할 수밖에 없었다"와 "대형 농장"이 있었다.그 결과 많은 이들이 스페인어를 주요 언어로 채택하고 전통적인 민족 정체성을 버리고 멕시코 국가가 건설하는 국가 정체성에 대한 충성을 옮겼기 때문이다.이 과정에서 원주민 공동체도 언어와 민족 정체성을 인디언에서 메스티조로 바꿨다.이것은 그 시대의 통계에 반영되어 있다.1808년에는 인디언과 메스티조스가 각각 인구의 60%, 23%를 차지하는 것으로 추정됐지만 1885년에는 38%, 43%, 1921년에는 29%, 59%였다.1808년부터 1921년까지 약 300만 명이 인디언에서 메스티조로 문화적, 민족적 변화를 경험했다고 추정되는데, 이는 당시 [81]그 나라 전체 인구의 약 1/3 또는 1/4에 해당하는 것이었다.

멕시코에서 이러한 인도화 및 탈인도화 과정 중에, "메스티자제"라는 민족주의 이데올로기는 19세기 [82]후반에 "국가와 밀접하게 연결된 지식인"에 의해 형성되었다.멕시코 정부는 "메스티조 [83]범주에 속하는 인구의 인종적 문화적 균질화를 달성하는 것을 목표로" 국가 정책을 시행했다.멕시코 민족주의 이데올로기는 이제 이 나라가 원주민들과 유럽인들의 문화가 조화롭게 결합된 "메스티조 사회"라고 주장했다.실제로 멕시코 전역의 전통적인 농촌 사회와 도시 바리오, 이웃, 마을을 포함한 대부분의 "인기 계층과 부문"은 "인도의 기원"을 가지고 있지만, "상류 부문"은 "스페인 식민지에서 직접 파생된" 것으로 "비인도인의 쿠리를 보존하는" 경향이 있었다.경막 형식"[72]을 참조하십시오.메스티자제와 인디게니스모를 통해 메스티조는 "콜럼비아 이전 시대의 거대한 건축물과 예술 작품들로 구체화된 인디언의 과거"를 자랑스러워하고 "세계의 백인이 희게 만드는 과정" - "백인이 희게 만드는 과정이 아니라 미래 지향적이고 현대적인 문화를 수용하는 것으로 추정되었다.""[82]20세기 내내, 멕시코 정부는 원주민들을 메스티조 사회에 통합시키려는 공동의 노력을 계속했다.이는 서구화를 통해 토착 민족 정체성의 해체를 촉진하는 인디게니스타 정책을 통해 시행되었다.인디제니즘은 "공개적인 가부장적"[84]이라는 비판을 받아왔다.

현대 멕시코에서는 "많은 (토착) 문화적 특성"이 "탈인도화된 집단성"에 계속 존재한다.Bonfil Batalla는 가난한 시골과 도시 메스티조, [69]그리고 멕시코의 원주민들의 비교를 통해 이것을 증명한다.식민 주의의 세기에 따라 다양한 상황 지금:면서도 타인의 원래 개체 수 이미 섬멸되었다 일부 지역에서, 인도인 고립,, 또는 de-Indianized 추방되고 생존해 참석했다.f에 의해"반면 사이의 선이 불안정하게 만드는[72]Bonfil 바타야 멕시코에서 원주민 문화의 다양성 인정"mestizo"그리고"Indian"그들의 문화적 유사성을 언급하고 그들을 비일체적 범주라고 지칭한다."메스티조"와 "인도" 현실의 다양성을 인정하면서, 본필 바탈라는 메소아메리카[85] 문화 전반에 존재하는 "근본적이고 결정적인 특징"을 강조하여 "인디언인 것의 효과적인 존재"가 어떻게 존재하는지 보여준다.이 나라의 거의 모든 사회적, 문화적 측면에서, "인도의 존재는 어떤 면에서 너무 평범하고 보편적이어서 그 심오한 의미나 오늘날 [86]비인도적 정체성을 가정하는 사회 부문에서 지속을 가능하게 한 오랜 역사적 과정에 대해 생각하는 것을 멈추는 일이 거의 없다."

현대 멕시코의 특권 엘리트 계층 구성원들은 "나코"[87]와 같은 경멸적이고 인종차별적인 언어를 사용함으로써 여전히 "인도인, 멕시코 문화와 사회의 원래 조상을 떠올리게 하는 특성"을 후진적이고, 그로테스크하고, 열등하다고 여기는 것으로 알려져 있다."많은 메스티조들이 더 이상 인도어를 사용하지 않음에도 불구하고 현대화된 도시 엘리트들보다 원주민들의 문화에 더 가까운 전통 농민 공동체에서 살고 있다."인구의 이 부분은 "인디언화 자체를 '재인디언화'할 수 있다"며 "이러한 재인디언화 과정은 이미 [88]잘 진행되고 있다"고 멕시코 전역의 많은 지역사회에서 말했다.2000년에 멕시코의 민족 구성은 18%의 아메리카 인디언으로 기록되었고, 그 중 10.5%는 공공연히 인종 차별화가 되었다.[89]또한 최근 국가 인구 [90]조사 수치에서 인구 규모가 빠르게 증가하고 있는 점을 감안할 때, 점점 더 많은 멕시코 인구가 원주민임을 공공연히 확인할 수 있다는 증거도 있다.

페루

탈인도화는 식민지 페루 민족국가의 형성에 필수적인 요소로서 언급되어 왔다.그것은 과거에도 그랬고, 많은 면에서 빈곤의 극복,[91] 즉 페루의 탈인도화를 전제로 하고 있다.따라서 페루의 원주민들은 탈인도화 또는 서구식 "진보"[92]의 식민지 질서에 동화되는 과정을 통해 "재제"될 수 있었다."교육"을 통해, 그러나 "인도를 제거하지 않은 사람들"은 거부하거나 인도화 과정을 이행할 자원이 부족하기 때문에, "인도를 제거하지 않은 사람들"과 같은 다양한 노력을 통해 인도화를 실행하였고, 이는 민족 국가의 시야에서 지워질 수 있고, 실제로 필요한 것으로 여겨질 수 있다.이런 의미에서 원주민의 역사적 소외는 페루 민족국가의 부족이나 실패가 아니라 페루의 필요하고 구성적인 [93]조건으로 가장 잘 이해된다.

미국

상부 사우스 및 북동부

17세기에는 식민지의 지위를 강화하기 위해 13개 식민지의 상위 남부 지역에 있는 원주민 공동체에 대한 반인종이 시행되었다.역사학자인 헬렌 C.룬트리 문서는 버지니아주의 "포우하탄족"을 구제하기 위한 체계적인 노력이 이루어졌고, 그것들을 "문명화"하거나 다른 방법으로 구제된 사람들을 식민지 사회에 통합하기 위한 다양한 방법들이 실행되었다.1691년까지 원주민들은 인종 간 결혼을 통해 "중하층[식민지] 사회에 진입할 수 있었다"."인종 간 결혼 금지에 이어, "인도는 가장 낮은 비백인 대열에 합류할 것으로 예상되었습니다."에드워드 건스토커의 사례를 통해 증명된 바와 같이, 구제된 것으로 인식된 원주민이 토지 권리에 대한 더 큰 권리를 가졌다는 증거가 있다. 에드워드 건스토커는 그가 [94]구제된 것으로 인해 미국 식민지 법원에 의해 토지 권리는 유효하다고 인식되었다.

17세기 후반까지 버지니아 식민지의 식민지 개척자들은 "문화적으로 포우하탄족을 개종시키고 기독교인으로 만들려는" 의도로 백인 고용주의 감시 하에 그들이 유급 노동의 형태에 종사하는 것을 허용함으로써 "문화적으로 개종"하려고 시도했다.원주민 자녀들은 노예가 아니라 좋은 대우를 받을 것이라고 부모들에게 확신시킨 식민지 개척자들의 "종자"가 되기 위해 부모들로부터 빼앗겼다.하지만, Rountree가 지적했듯이, 식민지 주민들은 "인디언이나 아프리카인을 위한 '하녀'와 노예들 사이에 명확한 차이를 두지 않았다."17세기 초반에는 이러한 제안을 흔쾌히 받아들인 원주민이 거의 없었지만, 특히 토지의 도둑질과 새로운 식민지 경제 [94]체제의 영향에 따라 원주민들이 점차적으로 가난해진 후에 식민지 주민들의 압력이 증가하였다.

디트리벌라이제이션은 또한 19세기 코네티컷, 매사추세츠, 로드아일랜드 북동부 지역의 주 정부들에 의해 연방정부의 인정을 둘러싼 논쟁에서 원주민들과 그들의 인도 국가들 사이의 관계를 끝내는 신중한 과정을 언급하기 위해 사용되었다.그 당시, 인도인들을 부족주의의 족쇄에서 해방시키는 것은 "인디언들을 해방시키는" 개념이었다."[95]

1889년 뉴욕주는 입법부의 "특별 위원회" 보고서를 발간했다.그것은 "인디언 문제의 해결책을 주의 거의 모든 지역에 사는 남성들에게 요청"한 것에 바탕을 두고 있다.뉴욕 서부의 오논다가족에 관한 "인디언의 이익을 위해 무엇을 할 수 있는가?"라는 질문에 대해 "부족을 제거하고 개인을 보존하고 시민으로 만들어 그들의 땅을 여러 개로 나눈다"는 의견이 일치했다.시러큐스 대학 수상 찰스 N. 심스가 대답하였다. "부족 전체를 폐허로 만들고, 시민으로 만들고, 그들 사이에 모든 땅을 나누어 국가의 시민권 법 아래 두어라.그들을 국가로 취급하는 것은 세계에서 가장 하찮은 익살이다."라고 이 부족의 의사였던 시러큐스의 조나단 무릎 꿇은 박사는 말했다: "나는 그들을 속죄하고 시민으로 만들 것을 권고했다."보고서 전체의 많은 응답들은 주 [96]전역에 걸쳐 다양한 원주민 국가들에 대한 비슷한 태도를 나타내고 있다.이 미사여구는 식민지 개척자의 후손들이 미국 정착민 식민지의 발전을 위해 얼마나 분명히 필요한 것으로 인식했는지를 보여준다.

남서부

스페인의 식민지 시대는 1598년 호세 드 오냐테가 아코마 푸에블로에게 잔혹행위를 하여 "수백 명의 아코마족"을 죽이고 집과 키바를 불태우는 등 시작되었다.푸에블로 종교 지도자들에 의한 지속적인 저항은 스페인인들이 "인디언들을 가톨릭으로 개종시키기" 위해 선교사를 이용하도록 만들었고, 따라서 그들은 푸에블로 공동체와 문화적 관행에서 벗어나도록 장려했다.역사학자 데보라 로렌스와 존 로렌스는 "전쟁이나 무역을 통해 히스패닉에 의해 얻어진 인디언들이 스페인 가정에 하인으로 받아들여지는 새로운 형태의 노예제"가 개발되었다고 지적한다.이 "구제된 인디언 포로들"은 지니자로스라고 일컬어졌고 결국 [97]"세대에 걸쳐 더 큰 사회로 통합될 수 있었다"고 한다.

18세기에, 뉴멕시코에서, 특히 기독교화 또는 성년기에 석방되기 전에 일반적으로 노예로 잡혀있던 지니자로스족들의 인구가 증가했다.이러한 증가는 주로 이 지역 전역에서 행해진 "인질 포로의 거래"에 기인했다.역사학자 리스베스 하스가 지적한 바와 같이, 스페인인들은 "18세기 내내 유목민들의 습격과 산토 도밍고와 이슬레타 같은 푸에블로 인디언들의 마을을 포함한 식민지 마을들 사이에 완충지대를 만들기 위해 지니자로스와 낮은 지위의 정착민들을 부여했다"고 한다.나바호족코만체족을 포함한 이웃 부족들은 19세기 [98]중반까지 아비키우와 타오스 푸에블로에서 열린 무역 박람회에서 노예와 노예로 추방된 사람들 등의 노예 거래에 참여했다.

멕시코-미국 전쟁과 과달루페 조약의 비준 이후, 미국 정부는 재빨리 협정을 위반했고 조약에 따라 동의한 시민권 규정을 인정하지 않았다.학자 마사 멘차카(Martha Menchaca)가 지적한 것처럼 미국 정부는 대신 인종 차별화의 과정을 시작했는데, 이는 멕시코인들에게 인종에 따라 다른 법적 권리를 부여한 것이라고 말했다."백인이었던 멕시코인들에게는 완전한 시민권이 주어지는 반면, 메스티조, 기독교화된 인도인, 아프로멕시카노스(아프리카계 혼혈인)에게는 열등한 법적 권리가 주어졌다."멕시코-미국 전쟁 전에는 "멕시코는 인종에 관계없이 멕시코 영토에 사는 모든 사람들에게 시민권을 확장했다"며 "투표권, 출마권, 직업에 입문권, 원하는 사람과 거래권, 인종 제한 없이 자유롭게 결혼하여 토지 보조금에 대한 권리를 얻었다"고 미국 오쿠에 이어 말했다.페이션은 [99]남서부의 정복된 영토에 새로운 인종 제도가 부과되었다.

연방정부는 할양된 영토의 여러 주 정부들에게 "어떤 멕시코인에게 시민권을 부여할 것인지 결정할 권리"를 제공했다.텍사스에서 시민권은 "흑인이 아닌 한" 멕시코인들에게만 주어졌다.동시에, "세금을 내고 멕시코인들의 생활방식을 채택한 기독교 인디언들도 시민권을 받았지만 제한된 권리가 주어졌다"며 "그들이 스페인어를 구사하고 그들의 조상이 스파로부터 합법적으로 해방되었다는 것을 증명할 수 있을 경우에만 투표권과 조건부 재산권으로부터 제외되었다"고 말했다.니시 미션"하지만, 1851년 멕시코가 지배하던 뉴멕시코 입법부가 "멕시코의 모든 이전 시민에게 시민권을 확대"한 반면, 미국 의회는 "이 법령을 철회"했고 1853년 흑인과 원주민의 시민권을 거부했습니다.1863년 애리조나가 독립 단체로 설립된 직후, 애리조나의 첫 입법회는 백인 [99]남성들을 위한 시민권 유보 투표를 했다.멕시코인들에게 백인 또는 원주민들에게 주어지는 메스티조 혈통의 권리를 부여할지를 결정할 때, "대부분의 정부 관리들은 인도계 혈통이 많은 멕시코인들은 인도계 미국인 인디언들과 같은 법적 지위를 연장해야 한다고 주장했다."영미 의회는 그들이 원주민 혈통이기 때문에 미국 [100]백인들의 권리와 특권을 주어서는 안 된다고 주장함으로써 남서부 전역의 많은 멕시코 사람들에게 선거권을 박탈했다.

원주민 후손들은 또한 "주요 식민지 마을에 거주한 스페인어를 사용하는 메스티조"가 "멕시코인"으로 추정되어 "인도 정책으로부터 면제되었다"는 이유로 그들의 소속에 따라 차별을 받았다.스페인이나 멕시코 정부에 의해 추방되거나 수용되지 못한 원주민 집단은 미국 정착민들과 군부에 의해 유보되거나 강제로 남서부에서 쫓겨났다.만약 원주민들이 미국 점령군에 굴복하기를 거부한다면, 그들은 "정치적으로 전쟁적인" 꼬리표가 붙게 될 것이고, 이는 그들의 투옥이나 국가군에 의한 군사적 공격에 대한 정당성이 될 수 있다.평화적인 것으로 여겨졌던 이들 단체는 중앙 식민지 정착촌에서 멕시코 메스티소의 법적 권리를 연장해야 하는지 결정하기 위해 인도사무국(BIA) 요원이 방문했다.결국, BIA는 "텍사스의 코아후일테칸과 아파치, 뉴멕시코의 푸에블로, 아리조나의 산타크루즈와 산페드로 계곡의 피마 인디언, 그리고 캘리포니아[101]추마시, 가르비엘레노, 루이스노, 유마 인디언 그룹"에게 이러한 권리를 부여했다.

입법부가 결정을 내리자, 많은 인디언 마을들이 보호구역으로 옮겨졌고, 일부는 그들의 재산을 존중받은 채 그들의 마을에 머물도록 허락받았으나(예: 푸에블로) 대다수는 그들의 땅을 몰수당하고 강제로 이주해야 했다.멕시코인 사이에 고립되어 살았지만 문화적으로는 인도인으로 인식되는 개인들은 연방 정부에 의해 평화로운 인도인 인구에 포함되도록 명령받았습니다.입법부는 인도인에게 멕시코 메스티소[101]정치적 권리를 부여할지 여부를 결정할 권한을 부여받았다.

뉴멕시코의 푸에블로스를 제외하고, "이전 멕시코 자치구에 살고 있는 대부분의 인도인들은 미국 정부에 그들의 재산을 빼앗겼다."미국 점령하의 멕시코인으로 분류된 사람들은 또한 "유보되거나 일부 주에서 통과된 것과 같은 처벌법의 대상이 되는 것을 두려워할 필요가 없었다"고 말했다.결과적으로, 미국 정부에 의해 인도인 또는 멕시코인으로 식별되는 이 문제는 중요했다; "인도인들이 법적으로 멕시코인으로 분류되는 것으로부터 이익을 얻었기 때문에, 멕시코인들이 [101]인도인으로 간주되는 것은 정치적으로 위험했다."

아시아에서는

중앙아시아

1911/1914 유르트 내 카자흐스탄 가족

19세기 후반, 러시아 제국은 중앙아시아 스텝과 그 지역의 유목민인 카자흐스탄인들을 식민지로 만들기 시작했다."카자흐 스텝의 최종 정복과 1861년 제국의 농노제 폐지"와 함께 "러시아 농민들의 중앙아시아 북부로의 이주"의 규모는 급격히 증가했다.새로 해방된 러시아와 우크라이나 슬라브계 농노들은 "극도의 빈곤과 기아"라는 이전 상태에서 벗어나기 위해 "자유로운 땅"을 얻기를 희망하며 시베리아와 중앙아시아에 영토를 찾았다.차르주의 고위 관료들은 "유럽 러시아의 노동력 감소 가능성을 우려"하며 이러한 이주를 막으려고 노력했지만 거의 성공하지 못했다.1890년대까지, 상트페테르부르크와 같은 유럽 러시아 도시에서 "점증하는 농민 소요"를 완화하기 위해. 페테르스부르크 관리들은 "수십만 명의 슬라브계 농민들이 중앙아시아, 특히 현재카자흐스탄[102]키르기스스탄 영토에 재정착할 것"을 장려했다.

1890년대와 1900년대 초, 러시아 제국은 "잠재적 정착민"을 위한 "경작지 수"를 조사하기 위해 "몇 개의 정부 위원회"를 보냈고, "스텝 유목민들은 슬라브 정착민들에게 할당될 수 있는 여분의 땅을 가지고 있다"는 결론을 내렸다."카자흐" 잉여 토지의 수용은 "카자흐" 칸이 러시아 왕좌에 굴복한 이후 관리들에 의해 "합법적으로 정당하다"고 인식되어 그들의 토지에 대한 통제를 "러시아 군주의 재산"으로 이양했다.슬라브계 정착민들의 중앙아시아로의 이주는 1906년에서 1912년 사이에 절정에 달했는데, 그 때 "약 150만 명의 새로운 슬라브계 이민자들이 이 지역으로 몰려들었다.1916년까지, 그 지역에 3백만 명의 유럽 정착민들이 있었던 것으로 추정되었다.정착민들은 러시아 제국의 특권을 누렸기 때문에 "더 넓고 비옥한 땅이 주어졌다"면서 "[카자흐]에 할당된 농경지는 종종 경작에 쓸모가 없었다"고 말했다.비옥한 땅에 접근할 수 없게 된 것은 "카자흐" 유목민 경제에 엄청난 타격이었고, 많은 카자흐스탄인들은 "앉아 있는 생활 방식에 적응하거나 그들의 [103]소떼를 위한 새로운 방목지를 찾아 남쪽으로 이주해야 했다"고 말했다.

그러나 "새로운 '카자흐' 마을의 대부분이 같은 씨족과 부족 출신 전직 유목민들에 의해 정착되었기 때문에 일부 '카자흐'들의 정착이 반드시 그들의 멸족화를 초래하지는 않았다."이와 같이, 많은 카자흐스탄인들은 그들의 직접적인 씨족과 부족의 정체성을 유지할 수 있었다.동시에, 러시아 식민지화 이전에 존재했던 "범호르데 정체성"은 "군단을 지탱할 대체 기관이 남아 있지 않았기 때문에 군단의 폐지로 인해 상당히 약화되었다."전반적으로, 슬라브 정착민들의 유입은 "지역의 인구 구조"를 바꾸면서 "두 개의 넓고 뚜렷한 문화 집단, 즉 "주로 정교회 기독교 신앙의 추종자"였던 슬라브 정착민들과 "목장 유목민들과 새로 정착한 농민들"을 포함한 이슬람 카자흐스탄 정착민들의 출현"을 초래했다.키르기스족과 카라칼팍족카자흐스탄 사투리를 구사하고 "물리적으로"[104] 몽골로이드적 특징을 보였다.

차르주의 식민지 정책은 "스텝 유목민보다 슬라브 정착민들에게 특권을 부여"했고 카자흐스탄인들을 다른 비기독교 스텝 민족들과 함께 소위 "전민족" 범주에 속하는 것으로 간주했다.이것은 슬라브인들이 "차르주의 식민주의의 대리인, 따라서 그들의 사회 경제적 문제에 동등하게 책임이 있다"고 여겨졌기 때문에 두 집단 사이의 사회 문화적 긴장을 악화시켰다.러시아 제국에 의한 이러한 긴장과 억압은 결국 1916년 중앙아시아에서 [105]일어난 반란으로 끝이 났다.1917년 러시아 혁명 이후, 카자흐스탄인들은 널리 분산되었고 "볼셰비키 지배의 확립"에 앞서 슬라브 정착민들과 함께 "내전에서 전투"를 치렀습니다.생존한 씨족, 마을, 그리고 (이주자 집단)들은 소련으로 재건되어 예전처럼 계속하려고 노력했지만, 곧 새로운 정책이 그들에게 [106]부과되었다.

아프리카에 대한 유럽의 식민주의 노력과 마찬가지로, 소련의 국적 정책은 처음에는 "지방 정부 기관의 '인위화'를 강조했다".그러나 아프리카에서는 유럽 열강들이 노동계급의식을 막고 대다수의 아프리카인들을 그들의 제국을 위한 농민 노동자로 통제하기 위해 이러한 정책을 시행한 반면, 소련의 토착화 정책의 근본적인 목적은 "아프리카에서의 유럽의 식민지 토착화 정책과는 정반대"였다.그런 의미에서 소련의 정책은 전통적인 내용을 보존하기 위한 것이 아니라 대체하기 위한 것이었다.목표는 유럽 강대국들이 "좋은 아프리카인"이라고 믿었던 것처럼 "좋은 우즈베키스탄인"이 "좋은 우즈베키스탄인"으로 남는 것이 아니라 "유럽인들은 현대적이고 대부분의 우즈베키스탄인들은 그렇지 않다는 의미에서 그를 좋은 '유럽인'으로 만드는 것"이었다.중앙아시아 식민민족을 향한 소련의 이데올로기 때문에 사회주의 변혁이라는 명목으로 소련이 전통 제도를 많이 부수는 바람에 구소련이 [107]자행한 것이다.

이것은, 「학생의 민족 정체성에 관계없이」와 같은 방법으로 「소련의 보편적 커리큘럼」을 통해서 행해진 교육 정책에 의해서 행해졌다.이 커리큘럼의 "경제 및 정치 논리"는 "신속한 산업 발전에 적합한 충성스럽고, 현대적이며, 교환 가능한 인구"를 만드는 것이었다.아프리카의 식민지 정부 정책이 식민지 질서에 반기를 들 수도 있는 도시화된 노동자들의 "구제화된" 인구를 만드는 것을 두려워하여 "문명화 임무"를 채용하려고 하지 않은 반면, 소련은 "궁극적으로 모든 민족을 하나의 정치 공동체로 변화시키고 통합하려고" 시도했다.중앙아시아의 소련은 "스탈린주의 당국이 중앙아시아 국민들 사이에서 노동계급 형성의 느린 과정을 끊임없이 한탄하고 있다"며 "1930년대 후반과 1940년대 고등교육기관에서 상대적으로 적은 수의 중앙 아시아인들이 점령당한 정권의 '소원점'으로 인식했다.'국적 간부'들을 훈련시켰죠"[107]

1930년대 중후반까지 소련은 "러시아의 분노와 증가하는 비러시아 민족주의, 그 자체가 토착화 정책의 결과"에 대한 대응으로 이러한 국적 정책을 포기했다.이는 "러시아인의 부활"을 주장하고 "행정에서 비러시아어"의 사용을 줄이는 동시에 "민족 교민 탄압과 러시아어 강제 교육 채택"을 증가시킨 새로운 정책들을 낳았고, "소련 국적 정책의 새로운 요소들"이 어떻게 이동했는지를 예시했다.서쪽에 인접한 이웃나라들의 경계선을 따라 이주를 하는 것이 제2차 세계대전 기간 중"이라고 말했다.이러한 새로운 정책에 대한 저항은 "우크라이나와 벨로루시 국경 지역폴란드와 독일 마을에서" 나타났고 [소련은] "독일과 폴란드 마을 전체를 대상으로 한 선택적 추방"을 통해 그러한 지역사회에 대한 폭력적인 조치를 취했다; "소련의 한국 인구의 중앙아시아로의 추방"은 곧 일어날 것이다.팔로우.[108]

20세기 수십 년 동안 소련의 지배를 받은 후, 중앙 아시아의 많은 지역에서 "그 당은 여전히 토착 종교와 씨족 권위를 훼손하는 데 실패했다".다른 "터키 민족들은 [수세기에 걸쳐] 분리 과정을 통해 출현한 반면, 현대 카자흐스탄인들은 외부 [106]권위의 무게로 대신 확장과 적응을 통해 출현했다.

중동에서

조던

트란스요르단의 부족 집단은 연합군과의 동맹으로 권좌에 오른 에미르 압달라 국왕이 이 지역을 장악하면서 20세기에 추방되었다.히자즈 철도가 건설되는 동안, "이 지역의 부족들은 세금을 내거나 군대에 징집되는 것을 거부했고, 때때로 중앙 당국에 대한 공개적인 반란으로 나왔다."이 동맹은 압달라 정권에 "정치적 인정"을 주고 식민지 군사 통치를 통해 이 지역의 "탈북화"를 도왔다. "권위를 중앙집권화하기 위해, 트란스요르단은 실행 가능한 관료제와 군대를 만들고, 인프라를 건설하고, 내부 반란을 진압하고, 외부 침략을 격퇴하고,[109] 사막을 탈북화해야 했다."

사우디아라비아

유럽의 식민주의와 서구화의 연장선상에서 사우디 아라비아의 도시와 도시 중심에는 두 개의 다른 세계가 있었는데, "원주민" 마을은 "서부" 마을과 함께 존재한다.중동 전역의 이전 식민지에서는 식민지 질서의 일부로 "구시가지" 옆에 제2의 식민지 도시가 건설되는 경우가 많았다.리야드, 제다, 담맘과 같은 사우디 아라비아의 도시들은 20세기에 이러한 형태의 식민지 구성을 예시했다.서양인들은 "원래" 마을 중심가에 있는 사람들과 격리되어 "어느 정도 조심스럽고 밀폐된" 건물에서 함께 살았다.사우디 사회의 근대화와 개인화가 급속히 전개된 것은 이러한 도시화 환경에서, 「전통적인 사회 구조」를 무너뜨리고, 「사회를 속박해, 가족의 세포를 기본 단위로 해, 최종적으로 가족 자체를 부부 마이크로 요소로 분할하는 것」을 가능하게 했다.사우디아라비아의 통일은 "사막에 대한 마을의 승리일 뿐만 아니라 부족에 대한 가족의 승리였다."따라서 증가하는 "아랍의 도시화"는 서구 가족 중심 모델을 수반하는 유목민의 정착화 또는 탈족화와도 일치한다.많은 유목민 가족들은 곧 부족의 역사와 [110]소속감에서 멀어졌다.

오세아니아에서

호주.

1900년 Qld Maloga Mission에서 유럽 복장을 한 원주민 여성 그룹을 보여주는 엽서

1788년에는 호주 원주민이 약 251,000명(오스트레일리아 원주민과 토레스 해협 섬 주민 포함)으로 추정되었으며, 현재 서양에서는 호주로 언급되고 있다.1901년에는 유럽의 질병, 침략, 점령의 결과로 인구가 67,000명으로 감소했다고 추정되었다.살아남은 원주민 집단은 "정부나 선교 정착지에 제도화되거나 식민지의 바쁜 중심지에서 잘 보이지 않는 시골 마을, 목가 소유지, 농장, 광산의 가장자리에 캠프를 형성하는 것이 허용되었다."1880년대까지 "유럽 민중들은 주로 도시화 되었다"고 말했고, 이는 대부분의 유럽 정착민들을 [111]원주민들로부터 점점 더 분리시켰다.

19세기 말까지 유럽 호주 인구 전체에 걸쳐 원주민에 대한 인종차별적 인식이 만연했다. "금세기 중반에 표출된 경멸과 모욕은 악의적인 비난으로 깊어졌다."1882년 포트 다윈의 원주민을 '인류의 타락한 표본'으로 인식한 사우스 오스트레일리아 의회 의원."얼굴을 찌푸리고 재잘거리는 원숭이보다 덜 남자답다..." 그리고 물었다. "전체적으로 볼 때, 인류의 외모를 가진 어떤 존재도 이것들보다 더 천한 존재로 발견될 수 있을지는 1902년 새로운 영연방 의회 의원으로 분류될 수 있다. 그는 '[원주민]이 인간이라는 과학적 증거는 전혀 없다'[111]고 말했다.

1937년 호주 정부는 "원주민 문제"에서 처음으로 주 지도자들과 회의를 열었는데, 이 회의에서 "일부 원주민들의 요구를 인정했지만 완전한 혈통의 요구는 인정하지 않았다"고 보도되었다.그들은 '반쪽 카스트'라고 불리는 '반쪽 카스트'는 호주 대중으로의 흡수를 촉진하기 위해 백인 기준으로 고용을 교육해야 한다'는 권고안을 발표했고, '전혈'을 가진 사람들은 '구제적', '반쪽', '비문명적'으로 분류되어야 한다고 제안했다.반미화 비미화자로 분류된 이들은 분리 없이 식민지 사회로의 통합에 부적합한 것으로 판단됐다."반미화"와 "미개화"를 위해, 호주 정부는 "침해할 수 없는 보호구역의 아파르트헤이트와 같은 것을 [그들]에 대처하는 적절한 방법으로서 선호하는 것처럼 보였지만, 이것은 원주민 노동자의 고용주들에게 피해를 주지 않고 가능한 한 행해져야 한다고 제안했다."미개화"된 것으로 간주되는 사람들은 "반미개화 및 박탈된 범주가 진전될 때까지 내버려둬야 한다"[5]고 말했다.

이러한 취업장소 부근에서는 실직 원주민이 고용된 사람들에 의해 부족 조건 하에서 어느 정도 유지되고 실업 기간 동안 고용된 사람들이 은퇴할 수 있는 예비비를 제공할 것을 제안한다.이러한 보호구역의 목적은 원주민에게 현재의 존재 상태(반부족 생활)를 지속하는 수단을 제공하는 것이지만, 궁극적인 목적은 원주민이 현재 제안된 것과 동일한 통제 하에 놓이는 것이다.백인 정착지 부근에서는, 다양한 아보카이션에 의해서, 토박이 원주민을 교육·훈련시켜,[112] 백인과 경쟁하지 않고 생계를 유지할 수 있도록 하는 것이 제안되고 있다.

이러한 관행은 "원주민 문화가 붕괴되었거나 곧 모든 곳에서 그렇게 될 것이며, 유럽식 생활 방식에 동화되는 것이 유일한 합리적인 가능성"이라는 근본적인 가정과 함께 도입되었다.호주 식민지 당국은 원주민들이 정착된 삶과 유용한 직업을 위해 훈련되어야 한다고 믿었다; 권위와 법률, 그리고 재산권을 인정하도록 가르침을 받았고; 종교적 훈련은 "그들의 고대 철학과 도덕 [5]규범의 파괴로 인해 잃어버린 인격의 안정을 대체하기 위한 것"을 받았다.이 1937년 회의에서, 어떤 결의안은 운명은 경쟁의로 알려진,"이 회의는 원주민 기원이 아닌 전체 혈액의 원주민들의 운명의 영연방 국민들에 의해 그들의 궁극적인 흡수에 있고 그러므로 모든 노력을 막바지로 향할 것을 권고한다 믿는다"이라고 말했다 통과되었다.[113]

1953년 복지조례 제71조는 '피후견인의 통제 또는 관리를 하는 자'는 '피후견인에게 합리적인 의식주, 의복 및 위생시설을 제공하는 것'으로 규정되어 있다.그러나 "합리적"으로 구성된 것은 "위임된 법률에 의해 통치되고 동화 이데올로기에 의해 영향을 받았다".결과적으로, "합리적"은 "불가피하게 핵가족 구조를 반영하는 것"을 의미했다.이러한 선호는 "[호주] 순찰 경찰관의 보고서에서 명백해졌다."그 후 학자들은 "핵가족 이름 지정"이 "이 [114]시기에 호주 원주민들을 '구체화'하는 수단"이라고 주장해 왔다.

1970년까지 호주 원주민 아이들은 호주 전역의 가족과 지역사회에서 강제 퇴거당해 '스틸링 세대'의 일부가 되었다.1980년 서호주에서의 유럽-호주 및 호주 원주민 관계에 대한 연구에서 케네스 리버만은 유럽-호주 정착민들이 호주 원주민들에게 어떻게 도덕성에 대한 그들의 기준을 강요했는지에 대해 성찰하고 "유럽 사회가 원주민들을 위해 할 수 있는 최선의 일은 유럽인들을 그들처럼 만드는 것이었다"는 암묵적인 태도로 말한다.호주의 인류학자 A. P. 엘킨에 따르면, "유럽 사회는 원주민들에게 "작업의 도덕적 가치"를 가르쳐줌으로써 그들을 개인주의자로 만들려고 노력했다."그는 유럽계 호주인 목회자들이 어떻게 "정부에 사회 복지 수표를 주기 전에 그들의 지위에 사는 원주민들에게 일종의 형식적인 노동을 하도록 강요했는지"에 주목하고, 원주민 아이들을 규율이 없는 것으로 보고, 그들의 우월한 도덕성에 근거해 그들의 땅에 대한 소유권을 정당하게 인식했다.당시 전 내무장관은...원주민의 토지 청구를 받아들이는 것은 불가능할 뿐만 아니라 '완전히 잘못되었다'[115]는 것이다.

테드 토크에서, 도둑맞은 세대의 생존자 쉴라 험프리는 부모로부터 도둑맞은 것, 그녀가 구금되어 있던 고아원을 관리하던 수녀들에 의한 고문과 학대, 그리고 수년 후 경찰관들과 의사들이 그녀로부터 자신의 아이들을 훔치려는 시도에 대해 말했다: "우리 엄마는 납치되었고, 나는 납치되었고, 그들은 내 쌍둥이를 데려가고 싶어했다."어머니와의 관계를 회상하면서 험프리는 세대 간 분리, 트라우마, 원주민의 [116]가족 및 공동체 구조의 상실을 초래한 호주 역사의 이 시대의 불안한 현실을 되새깁니다.

어느 날 새벽 2시에 일어나 가슴이 터질 듯이 흐느껴 울었더니 돌아가신 남편이 "무슨 일이야?"라고 말했습니다.그때 내가 그에게 할 수 있는 말은 "엄마 보고 싶다.엄마 보고 싶다.그는 이렇게 말했다. "내일 다시 데려가서 그녀의 무덤을 방문하자."그래서 우리는 다음날 다시 돌아갔고, 마치 내 생애 처음으로 장례식에 가는 것 같았어요.30년이 지나기 전까진 이름도 몰랐던 엄마였죠나는 그녀의 진짜 이름을 알아냈다.마더 달링의 이름은 9가지였다.그녀는 많은 시설에 배치되었고, 많은 종교에 세례를 받았고,[116] 많은 이름을 받았습니다.

리트리버라이제이션

리트리벌라이제이션은 원주민 정체성 또는 조상 기원의 공동체를 가진 "디트리벌라이제이션"된 사람들의 재식별, 매립, 재연결 및 재통합을 컨텍스트화하기 위한 용어로 사용되어 왔다.전 세계의 많은 사람들이 식민지 개척자들의 역사적, 현대의 노력과 식민주의의 영향을 통해 고립되어 왔기 때문에, 그들이 출신 지역 사회와 관련 있는 속박된 사람들의 현재 역할과 관계는 복잡하다.원주민 지식 시스템과의 재연결은 [117]"원래의 문화(들)에 포함된 지식으로부터 방해받은 원주민 또는 불우이웃 사람들에게" 중요한 요소가 될 수 있다.

"자결권을 위한 원주민들의 투쟁을 다른 사람들과 구별하는 것은 전통적인 방식에 따라 살 권리를 보호하려는 그들의 집단적인 노력이기 때문에" 이 관계의 중심은 전통적인 존재 방식을 보호하는 것이다.원주민 공동체는 동시에 "한 가지 방식만을 인식하는 본질주의에 저항"하는 동시에 "부족 생활의 결정적인 특징인 다양한 독특한 전통을 유지하기 위해" 일한다.따라서, "어떤 원주민이 그들의 삶을 어떻게 선택하든" "그들은 조상들의 방식에 따라 살 권리를 보호할 책임이 있다"는 것이 원주민 공동체에서 알려져 있다. 왜냐하면, 바인 들로리아 주니어 같은 학자들에 따르면, "암을 지켜온 것은 "전통 지식에 대한 충성"이었기 때문이다.에리칸 인디언들이 민주적 [118]주류에서 전멸하고 흡수되는 것을 막았습니다."

이러한 "전통"과의 연관성은 탈식민지화 프로젝트가 원주민 디아스포라의 필수적인 부분으로 이론화되어야 하는 비종족, 탈식민, 혼혈인의 역사와 경험을 필요로 하지만, 그것은 또한 여전히 우리 사이에 있는 부족민족의 생활 방식을 유지하고 활성화시키기 위해 작동해야 한다고 결정한다.특히, 지배적인 신념과 실천의 패턴이 문화 및 생태적 위기와 일체적으로 관련되어 있다고 널리 인식되고 있는 이 시기에는, 다른 문화 패턴을 이해하고 유지하는 것이 필수적이다.[118]

시카노와 멕시코계 미국인

"원래 민족의 후예"인 치카노와 멕시코계 미국인들은 "구제된 원주민과 공동체"[119]속하는 것으로 묘사되어 왔다.이들 중 다수는 혼혈인 치카노인들은 또한 더 큰 메소아메리카 [120]지역 전체에 걸쳐 마이즈를 기반으로 한 문화에서 이탈한 결과로 비인디언화되었다고 묘사되어 왔다.치카노 문화는 미국 주류 문화의 "하위 문화"로 존재하기 보다는 "변종 원주민 문화, 지금은 미국 서부 및 남서부로 알려진 육지 기지에 토착된 다른 미국 문화"로 앨리샤 가스퍼알바에 의해 포지셔닝되었습니다.치카노 문화는 정착민들이 강요한 제도와 구조에 영향을 받는 반면, "이주민이 아닌 토착민, 외국인이 아닌 식민지화, 외계인이 아닌 백인 미국의 [121]지배적 패권과는 다르다"고 일컬어진다.

글로리아 E. 안잘두아는 "치카노스의 경우 '멕시코인'이 되는 것은 부족이 아니다.그래서 어떤 의미에서는 Chicanos와 멕시코인들은 '구제화'되어 있다.우리는 부족 소속은 없지만 부족 소속을 확립하는 신분증을 소지할 필요도 없다.안잘두아는 또 "치카노스, 유색인종, 백인종"은 종종 "우리의 얼굴(얼굴)에 있어도 원주민들의 투쟁을 무시하는 것"을 선택했다는 것을 인식하고 "의도적인 무지"를 경멸한다.그녀는 "'구제된 도시혼혈'과 치카나/os 둘 다 회복되고 있고, 회복되고 있지만, 이 사회는 더 나은 직업, 학교, 그리고 건강관리를 [122]위한 기회균등을 허용하지 않음으로써 문화적 대량학살을 통해 도시혼혈인들을 죽이고 있다"고 결론짓는다.

가브리엘 S. 에스트라다는 미국 주류 문화가 원주민과 시카고의 성 및 성구조에 미치는 영향과 싸우는 것에 관해 어떻게 "자본주의적 백인(헤테로) 성차별의 가장 중요한 구조"가 "M으로서 더 높은 수준의 범죄화"를 확산시켰는지에 대해 논의했다.타인을 향한 성폭력을 포함할 수 있는 초마스크린 캐릭터를 채택함으로써 강간 신화와 현실과 점점 더 싸우고 있습니다.이는 "누구에게나 균형 잡힌 원주민의 성(性) 형성을 제약할 뿐만 아니라 특히...동성애자, 퀴어, 조토, 양성애자, [또는] 2정신자, [또는] 2정신자, [등]이라고 자신을 밝힌 사람들은 많은 식민지 이전의 원주민 사회가 동성애를 [123]공공연히 받아들였다는 것을 인식하면서 "유대 기독교의 자기 방식대로 하지 않는 동성애에 대한 명령"을 거부한다.

Roberto Cintli Rodriguez는 "분명히 붉은색 또는 갈색이고 부인할 수 없이 이 대륙의 원주민인 피플들은 역사적으로 관료와 법원, 정치인, 학자, 언론에 의해 외계인, 불법,[124] 그리고 인간 이하의 존재로 몰리도록 허용해 왔다"고 질문한다.학자인 이네스 에르난데스-아빌라는 치카노 사람들이 세계적인 변화를 일으키는 힘의 원천으로서 그들의 조상과 재결합하는 가능성에 대해 성찰했다: "각 메스티자/메스티조는 진심으로 자신의 뿌리를 찾고, 정중하고 겸손하게 찾고, 나아가 그들의 정체성을 여전히 원래의 페로 유지하는 사람들을 검증한다.이 대륙의 미국, 북, 중부, 남부-그날 우리는 급진적이 될 것이고 우리의 세계, 우주, 그리고 우리의 [125]삶을 훨씬 더 변화시킬 수 있을 것이다.

아메리카 원주민

미국 전역에서 19세기 후반에서 1973년까지는 작동을 하고 있는 아메리칸 인디언의 기숙사 학교, 강제하는cross-generational 외상 및 탈착에 공동체로부터[126]"detrib이 그들의"부족의 언어와 전통,"을 포기할 원주민 아이들에게에 의해 문명화 강요하기 위해 시도했다.aliza아이들의 머리를 자르고, 백인이 입는 옷을 주고, 모국어를 말하는 것을 금지하고, 새로운 미국식 이름을 지어주고, 무엇보다도 [127][128][129][130]영어만 말하도록 요구하는 등 여러 가지 방법으로 이루어졌습니다.

"오랜 이별으로 인해 부모와 자녀의 관계가 깨지는 경우가 많았기 때문에"문화와 전통 지식의 전승"도 마찬가지였다.그러나 기숙학교가 미국 원주민들에게 명백히 해로운 반면, 강제적인 "교육"을 통해 부족의 정체성을 동화시키고 지우려는 그들의 노력은 채워지지 않았다. 왜냐하면 "학교들은 학생들의 인디언 정체성을 계획대로 미국인 것으로 대체하는 대신, 시 지역을 따라 범인도적 정체성을 만들면서 그것을 강화했기 때문이다.다른 부족의 정체성.보호구역 외 기숙학교의 영향으로 범인도주의의 출현은 식민주의에 대한 원주민들의 저항을 통합시켰고 "미래 인디언들의 [126]단합과 결속을 위한 중요한 도구"로 작용했다.

아메리카 원주민들은 "동화주의자 또는 분리주의 접근법"을 채택하지 않고 오히려 "인디언 커뮤니티와 그 구성원들에게 봉사하는 환원 과정으로서의 부활"을 장려하는 기능을 하는 부족 대학과 직업 교육 프로그램을 통해 더 이상의 분리주의에 저항해왔다.재등록은 "교육 프로그램을 통한 부족 언어 및 문화적 특성의 발전과 활성화"를 영속화하는 수단으로 기능할 수 있다.부족 대학에서의 교육은 원주민들이 [131]그들의 출신 지역 사회와 다시 연결되면서 "그들의 문화에 대해 배우고 상실, 억압, 또는 제쳐두었던 부족 정체성을 다시 획득하는 것"을 의미했다.

도시 원주민들은 점점 더 그들의 출신국가를 권한 부여와 자기 이해의 한 형태로 재인식하고 있다."일반적" 또는 "범인도적" 식별에서 그들의 부족적 원산지 식별으로 이전하는 것은 이 과정을 캡슐화한다. 이 경우, "인도적 정체성"은 "부족적 정체성 및 관여"로 작동할 수 있다."도시 인디언 공동체"에서 "아노미에서 공동체, 그리고 공동체에서 부족까지" 이념적 길을 가는 것은 흔한 일이다.이러한 의미와 현대적 맥락에서, "도시에서 자라는 인도 사람들은 항상 부족의 소속감을 인식하고 존중하며, 우선 인도 조직과 지역사회와의 연계에 의해 뒷받침되는 긍정적인 인도 정체성을 찾을 수 있다. 그리고 그 기반에서 종종 여러 부족들 사이에서 선택되는 진정한 연결로 나아간다.그들의 유산을 구성하죠."[132]

'민족 사기' 논란

미국에서는 주로 백인 유럽계 미국인들이 존재하지 않거나 불확실하거나 "얇은" 연결고리를 가지고 있음에도 불구하고, 종종 논란의 대상이 되어온 체로키 족의 혈통을 주장해 왔다.김 톨베어 학자가 지적한 것처럼, "인종 시프터"나 "미국의 정체성을 추구하는 백인"에 의해 종종 표적이 되는 부족이나 민족 집단은 유전학자들이 말하는 것처럼 광범위한 '혼합'의 역사를 인정하는 사람들이며, 이는 이러한 취약 집단을 "체로킨" 개방적으로 보이게 만들었다.o Navajoness[예를 들어]가 하지 않는 방법으로 흰색을 띠는 것. ...체로키족은 문화적 입양, 부족 외혼, 그리고 비교적 개방적인 부족 시민권 기준을 가지고 있기 때문에 체로키족 현상은 이러한 형태의 민족 사기의 한 단면이다.[133]라코타 저널리스트 Tim Giago는 이 문제에 대해 다음과 같이 유머러스하게 평했다.

맙소사!우리(인도인)는 살면서 그런 말을 많이 들었다.백인 남녀가 다가와서는(보통 내가 연설을 한 후에) "증조할머니는 체로키 공주였다."라고 말한다.체로키 왕자가 아니라 항상 공주였지왕족의 후손들 중 아무도 그들의 증조할머니가 체로키족 남자와 바람을 피웠다는 것을 인정하고 싶어하지 않기 때문일 것이다.멋진 백인 아가씨가 인도 남자에게 [134]추파를 던지는 것은 절대 금물이다.

blood-quantum 법, 부족 국적 20세기부터 "또는과 시민권의 소속감 부족 사람들의 자신의 사상에 추진해 왔다"경주의 지배적인 문화 관념이며,"에 의해 복잡해졌다의 형태로 부족 등록의federally-imposed 자격 때문에."[135]DNA시험이나"genetic-ancestry tests" incre 있다.부족에게도 문제가 되고 있습니다.2010년, 몇몇 부족은 "전국 부족 등록 회의"에서 "연방적으로 인정된 부족들이 등록에 적합한 서류로 유전자 조반 검사 결과를 받아들이지 않고 조언을 하지 않음에도 불구하고, "상업적으로 구입한 유전자 조반 검사 결과가 포함된 등록 신청을 받았다"고 보고했다.그러한 [136]서류를 제출하는 것을 권장합니다."

일부 개인들은 자신들의 개인적 이익을 위해 미국에서 소수자 지위를 주장하기 위해 이런 방식으로 DNA 검사를 사용해 왔다.아이비리그와 다른 상위권 학교 지원자들이 경쟁적인 입학 절차에서 차별 철폐 조치를 취하기를 원하는 일부 학생들이 자신을 소수 [137]인종 또는 소수 민족으로 식별하기 위한 개인적인 결정을 뒷받침하기 위해 DNA 검사를 사용했다는 "실질적인 증거"가 있다.2019년, "백인 혈통을 가진 계약자들은 그들의 주장을 뒷받침하는 증거가 없음에도 불구하고 체로키족이라고 주장하여 3억 달러를 받았다"."관련된 14명의 기업주 중 12명은 체로키족, 북부 체로키족, 서부 체로키족, 아칸소주와 미주리주, 북부 루이지애나 준주의 북부 체로키족 중 한 그룹에 가입했다고 주장했는데, 이들 모두는 연방 정부로부터 인정받지 못하고 체로키족과 국가로부터 공개적으로 반대받고 있다."체로키 인디언의 동부 밴드[138]사기꾼이야

그 결과, "부족 공동체는 때때로 그들의 공동체에 희박하거나 존재하지 않는 연줄을 가지고 있지만, 개인의 정체성 탐구를 위해 문화 지식이나 문화 사이트에 접근하기를 원하는 사람들에 의해 공격을 받고 있다고 느낀다."일부 사람들은 사회 문화적 능력 기준에 따라 더 '탈식민지화된' 부족 등록을 요구해왔다. (예: 보호구역이나 역사적인 고국에서 사회봉사를 하고, 부족의 역사, 문화, 그리고 정치를 알고, 부족 언어를 알고, 부족 국가에 충성을 맹세하고, 부족이 '선한' 국가임을 증명한다.)부족의 전통적인 도덕 강령에 따른 문자)를 단독으로 사용하거나 보다 자유로운 혈통 규칙과 함께 사용한다.하지만, 이러한 해결책들은 또한 일부 사람들에 의해 "지나치게 이상적"이라는 비판을 받아왔다. – "두려운 것은 수문이 문화적 전환의 [139]가능성을 안고 날아갈 것이라는 것이다."

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