기독교 종파
Christian denomination| 시리즈의 일부 |
| 기독교 |
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기독교 종파는 이름, 특정 역사, 조직, 지도력, 신학 교리, 예배 스타일, 그리고 때로는 설립자와 같은 특성으로 식별될 수 있는 같은 종류의 모든 교회 신도들로 구성된 기독교 내의 독특한 종교 단체이다.이것은 세속적이고 중립적인 용어로, 일반적으로 확립된 기독교 교회를 가리키는 데 사용됩니다.종교나 종파와 달리, 교파는 보통 기독교의 주류로 여겨진다.대부분의 기독교 종파들은 스스로를 교회라고 묘사하는 반면, 일부 새로운 종파들은 교회, 집회, 펠로우십 등의 용어를 번갈아 사용하는 경향이 있다.한 집단과 다른 집단 사이의 분열은 권위와 교리에 의해 정의된다; 예수의 본성, 사도 승계의 권위, 성경 해석학, 신학, 교회학, 종말론, 교황 우선권과 같은 문제들은 한 종파를 다른 종파로부터 분리할 수 있다.교파들의 모임은 종종 광범위하게 유사한 믿음, 관행, 역사적 유대관계를 공유하며 때로는 "기독교의 분파"로 알려져 있다.이러한 분파들은 많은 면에서, 특히 실천과 [1][2][3][4][5][6][7]믿음의 차이를 통해 다릅니다.
개별 교파는 서로를 인식하는 정도에 따라 천차만별이다.몇몇 단체들은 그들이 서기 1세기 예수 그리스도에 의해 세워진 교회의 직접적이고 유일한 진정한 후계자라고 말한다.그러나 다른 사람들은 기독교 집단들이 그들의 구별되는 꼬리표, 믿음, 그리고 관습에 상관없이 같은 종교의 합법적인 교회인 분모주의를 믿는다.이러한 개념 때문에, 일부 기독교 단체들은 다른 교회나 교파와의 동등성을 암시하는 것을 피하기 위해 자신들을 묘사하기 위한 "거부"라는 용어를 거부한다.
전 [8][9]세계 기독교인 중 50.1%인 13억 명이 넘는 신자가 있는 가톨릭 교회는 스스로를 종파가 아닌 종파 이전의 교회로 [10]보고 있는데, 이는 다른 기독교인들에 의해 거부된 견해이다.개신교 교파에는 모두 [8][11]8억에서 10억 명의 신자가 있으며, 이는 전세계 기독교인 중 약 37에서 40 퍼센트를 차지한다.로마 가톨릭과 개신교는 함께 서양의 [12][13]기독교를 구성한다.서유럽, 북부, 중앙 및 남부 유럽, 사하라 사막 이남 아프리카, 아메리카 [14]및 오세아니아에 널리 퍼져 있습니다.
약 2억 3천만 명의 [15][11][16]신자가 있는 동방 정교회는 세계에서 두 번째로 큰 기독교 단체이며, 또한 스스로를 종파 이전의 교회로 여긴다.정교회는 80%, 오리엔탈 정교회는 20%로 세계 기독교 인구의 [15]약 11.9%를 차지한다.동방 정교회는 그 자체로 서로를 인정하는 완전히 독립된 독립 교회(또는 "관할권")의 교감이다.마찬가지로 가톨릭 교회는 23개의 동방 교회들을 포함한 수이 이루리스 교회들의 교감이다.동방 정교회는 23개 동방 가톨릭 교회, 동방 정교회, 아시리아 동방 교회, 고대 동방 교회와 함께 동방 기독교를 구성한다.개신교 신학을 채택했지만 다른 동방 기독교인들과 문화적, 역사적 유대를 맺고 있는 개신교 동방 기독교인들이 있다.동유럽, 북아시아, 중동, 북동아프리카, 인도(특히 남인도)에서 기독교 종파가 대표적이다.
기독교인들은 교회(예수 그리스도가 세운 것으로 믿는 신자들의 몸)와 신성한 교회가 기독교 교파에 어떻게 대응되는지에 대해 다양한 교리를 가지고 있다.로마 가톨릭, 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 정교회는 각각 그들 자신의 특정 조직만이 성스러운 가톨릭 교회와 사도 교회를 충실히 대표하며 다른 모든 교파는 배제한다.16세기 개신교 신자들은 종교개혁의 결과로 가톨릭 교회로부터 분리되었다; 종교개혁자들이 [17][18][19]성경에 위배된다고 인식한 로마 가톨릭의 교리와 관행에 반대하는 운동이다.일반적으로 다양한 교파의 구성원들은 서로를 기독교인으로서 인정하며, 비록 교리적이고 교회적인 장애물이 ch 사이의 완전한 교감을 방해하더라도, 적어도 그들이 서로 침례교를 인정하고 예수의 신성과 죄와 구원의 교리를 포함한 역사적으로 정통한 관점을 인정한다.소변을 보다
제2차 대각성 이후에 유신주의가 출현하여 집단적으로 대변절자의 믿음을 확인함으로써, 그들이 원시 [20]기독교로 보는 것을 복원하는 믿음을 증진시켰다.그것은 모르몬교,[21] 기독교, 야훼의 증인 등을 포함한다.
1962~1965년 제2차 바티칸 공의회를 둘러싼 개혁 이후, 로마 가톨릭 교회는 개신교를 교회 공동체라고 부르고, 동양의 고대 및 아시리아 교회뿐만 아니라 동양의 정교회를 포함한 사도 교회에도 "교회"라는 용어를 남겨두었다. 이론을 ).그러나 일부 비종파 기독교인들은 개신교 [23][24][25][26]신자로 간주되기는 하지만 어떤 특정 [22]분파도 따르지 않는다.
용어.
각 그룹은 그들의 신념을 논의하기 위해 다른 용어를 사용합니다.이 섹션에서는 기사 전체에서 사용되는 몇 가지 용어의 정의에 대해 논의한 후 다음 섹션에서 신념 자체에 대해 자세히 설명합니다.
기독교 내 교파는 "기독교 교회의 공인된 자치 분파"로 정의될 수 있다. 주요 동의어는 "종교 집단, 종파, 교회"[Note 1][27] 등을 포함한다."교회"는 동의어로 "스스로의 성직자, 건물, 독특한 [28]교리를 가진 특정 기독교 조직"을 의미한다. "교회"는 또한 기독교인들의 전체 조직인 "기독교 교회"로 더 넓게 정의될 수 있다.
일부 전통적이고 복음적인 개신교 신자들은 보편적 교회에서의 회원 자격과 지역 교회에서의 동료애를 구별한다.그리스도를 믿는 사람이 되면 세계교회의 일원이 된다.그러면 다른 지역 [29]신도들의 모임에 가입할 수 있다.일부 복음주의 단체들은 자신들을 종파간 펠로우쉽이라고 묘사하며, 복음주의 노력을 강화하기 위해 지역 교회와 협력하며, 보통 학생이나 민족 [30]집단과 같은 특별한 요구를 가진 특정 집단을 목표로 한다.관련된 개념은 일부 또는 모든 기독교 집단이 그들의 구별되는 레이블, 믿음,[31] 그리고 관습에 상관없이 같은 종교의 합법적인 교회라는 믿음인 분모주의입니다.(반대로 '종파주의'는 종파주의와 마찬가지로 '편협하게 배타적일 정도로 종파적 차이를 강조하는 것'을 의미하기도 한다.)[32]
개신교 지도자들의 견해는 두 개의 가장 큰 기독교 종파인 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회 지도자들의 견해와 크게 다르다.각 교회는 예수 그리스도가 세운 교회의 직접적인 연속이라는 상호 배타적인 성명을 내는데, 예수 그리스도는 후에 다른 종파에서 [10]분리되었다.이 교회들과 몇몇 다른 교회들은 분모주의를 거부한다.
역사적으로, 가톨릭 신자들은 특정 기독교 교회 (또한 특정 비기독교 종교)의 신도들을 그들의 설립자의 이름으로, 실제 또는 추정된 이름으로 분류하곤 했다.그러한 설립자로 추정되는 사람들을 이단자라고 불렀다.이것은 이렇게 이름 붙여진 당이 스스로를 하나의 진정한 교회에 속해 있다고 생각했을 때에도 행해졌다.이것은 가톨릭 당이 다른 교회는 설립자에 의해 설립되었다고 말하는 것을 허용했고, 반면 가톨릭 교회는 그리스도에 의해 설립되었습니다.이것은 "기독교 내에서 분열의 모습을 나타내기 위해"[33] 의도적으로 행해졌는데, 이는 가톨릭 측이 그 후에 그들 자신의 입장에서 해결하려고 시도했던 문제였다.
가톨릭 신자들은 분파 이론을 거부하지만, 교황 베네딕토 16세와 교황 요한 바오로 2세는 가톨릭을 동방 [34]정교회와 연관시키기 위해 "두 개의 폐" 개념을 사용했다.
주요 지점
기독교는 분류학적으로 여섯 개의 주요 그룹으로 나눌 수 있다: 동방 교회, 동양 정교회, 동방 정교회, 로마 가톨릭, 개신교, 그리고 유신교.[20][36]개신교는 어떤 교회 통치도 공유하지 않고 널리 [12]다른 믿음과 관행을 가진 많은 집단을 포함한다.주요 개신교 교파에는 재림교, 재림교, 성공회, 침례교, 루터교, 감리교, 모라비아교, 오순절교,[12][13] 개혁 기독교 등이 있다.개혁된 기독교는 대륙 개혁, 장로교, 복음 성공회, 회중주의, 개혁된 침례교 [37]전통을 포함한다.
기독교에는 종파(또는 운동)가 있고, 또한 개별 교파(또는 교파)가 있다.종파와 종파의 차이는 때때로 외부인들에게 명확하지 않다.몇몇 종파들은 주요 분파로 여겨질 수 있다.지부의 구성원인 단체들은 역사적 유대와 비슷한 교리를 공유하면서도 반드시 서로 교감하는 것은 아니다.
오늘날에는 존재하지도 않고 일반적으로 교파라고 불리지도 않는 초기 교회에 의해 이단으로 간주되는 운동들이 있었다.그노시스(Gnostics)와 에비온파(예수의 신성을 부정) 그리고 아리아인(예수의 선존을 부정하여 예수를 창조된 존재로 둔 아리아인), 보구밀교와 보스니아 교회가 그 예이다.그러나 오늘날 기독교에서 가장 큰 분열은 동방 정교회, 로마 가톨릭, 그리고 개신교 [38][39][40]개혁 기간과 이후에 형성된 다양한 종파 사이의 분열이다.비삼국주의 단체도 다수 존재한다.또한 대다수의 다른 기독교인들이 기독교의 합법적인 버전이 아닌 배교자 또는 이단으로 보는 비전통적인 집단들도 존재한다.
종파간 비교는 신중하게 접근해야 한다.예를 들어, 일부 교회에서는 집회가 더 큰 교회 조직의 일부인 반면, 다른 그룹에서는 각 집회가 독립적인 자율 조직입니다.이 문제는 공식적으로는 비종파적이고 중앙집권적인 권위나 기록을 가지고 있지 않지만 비종파에 의해 교단으로 식별되는 공통의 유산을 가진 집회의 그룹이 존재함에 따라 더욱 복잡해진다.그러므로 그러한 교회를 분모적인 관점에서 연구하는 것은 더 복잡한 제안이다.
성인과 세례자녀를 기준으로 회원수를 세는 단체도 있고 성인의 세례자녀만 세는 단체도 있다.다른 사람들은 공식적으로 신도들과 제휴한 성인 신도들을 근거로 회원 자격을 계산할 수 있다.게다가, 특정 그룹의 지지자나 반대자들이 선전이나 노골적인 기만을 통해 회원 수를 부풀리거나 축소하는 정치적 동기가 있을 수 있다.
분모주의
분모주의는 일부 또는 모든 기독교 집단이 그들의 구별되는 꼬리표, 믿음, 그리고 [31]관습에 상관없이 같은 종교의 합법적인 교회라는 믿음이다.그 생각은 청교도 운동 내 독립주의자들에 의해 처음 표명되었다.그들은 기독교인들 간의 차이는 불가피하지만, 이러한 차이에 기초한 분리가 반드시 분열은 아니라고 주장했다.기독교인들은 그들이 동의하지 않는 교회에 머무르기 보다는 그들의 신념을 실천할 의무가 있지만, 그들은 또한 그들의 불완전한 지식을 인정해야 하며 다른 기독교인들을 중요하지 않은 문제로 [41]배교자로 비난해서는 안 된다.
일부 기독교인들은 분모주의를 유감스러운 사실로 본다.2011년 현재, 분열은 덜 첨예해지고 있으며, 에큐메니즘으로 알려진 교단 간의 협력이 증가하고 있다.많은 [42]종파가 세계교회협의회에 참여하고 있다.신학적 분모주의는 궁극적으로 "명칭"들 사이의 명백한 교조적 차이에 대한 현실을 부정하고, 모든 차이를 단순한 문제 드 노미나("이름의")[citation needed]로 축소한다.
이러한 의미의 교파는 교리에 대한 다른 견해나 그들이 비도덕적인 행동으로 보는 것으로 인해 교회의 리더십을 더 이상 받아들일 수 없다고 느낄 때 만들어지지만, 그 분열은 어떤 식으로든 교회를 이론적인 [citation needed]전체로서 떠나는 어느 한 집단을 반영하지 않는다.
이 특별한 교리는 로마 가톨릭, 동방 정교회, 동양 정교회에 의해 거부된다.이런 교회에서는 교리나 리더십 문제로 분리될 수 없고, 그러한 시도는 자동적으로 분열의 한 형태이다.일부 개신교 단체들도 [citation needed]분모주의를 거부한다.
분류법
역사적 분열과 분열
기독교는 1세기나 사도시대 이후 유일무이한 신앙이 아니었고, 오늘날에는 주류 기독교 안팎에서 공통의 역사와 전통을 공유하는 다양한 집단이 존재한다.기독교는 세계에서 가장 큰 종교이며, 다양한 부문은 전통, 신학, 교회 정부, 교리, 그리고 언어에서 공통점과 차이를 가지고 있다.
많은 분류 체계에서 가장 큰 분열이나 분열은 동서양의 기독교 집안들 사이이다.이 두 대가족 이후에 기독교의 뚜렷한 분파가 생겨났다.대부분의 분류 체계는 세 가지(크기의 순서로 로마 가톨릭, 개신교, 정교회 순으로 나열되며, 정교회는 동방 정교회, 동양 정교회, 그리고 원래는 네스토리우스교로 언급되었지만, 현대에는 아시리아와 고대교회에 의해 구체화된다. 동양의.[43][44]개신교 재림 교회, 재세례파, Anglicans, 침례교, Congregationalists, Methodists(는 성결 운동을 포함한), Moravians, Pentecostals, 장로파, Reformed,[43][12][13]과 유니 테리 안(사람의 분류 체계에 따라)과 같은 가족의 모두 한 부분이지만 뚜렷한 교리적 variati다 다양한 그룹을 포함하다.레드몬드 이내에각 그룹:루터교도들은 종교개혁 자체에 대한 성찬 신학과 역사적 접근법의 급진적인 차이 때문에 자신들이 "개혁 개신교"라고 부르는 나머지 부분에 속하지 않는다고 본다.이들로부터 서양에서는 교의에 있어서 다른 교파로부터 독립되어 있다.
천주교는 위계구조상 교파로 구성되는 것이 아니라 지역 의회와 개별 교단, 교회 단체 등 교리상 공식적으로는 차이가 없다.
고대
동서양 전통 간의 초기 차이는 서로마 제국과 비잔틴 제국 사이의 사회문화적, 민족언어적 분열에서 비롯된다.서부(서유럽)는 라틴어를 언어 프랑카(lingua franca)로 사용하고 동부(동유럽, 중동, 아시아, 북아프리카)는 주로 아람어와 코이네 그리스어를 사용해 글을 전달했기 때문에, 신학적인 발전은 한 지부에서 다른 지부로 번역하는 것이 어려웠다.에큐메니컬 평의회(기독교 지도자들의 대규모 모임) 과정에서 일부 교회 단체들은 기독교 대가족에서 분리되었다.많은 초기 이단 집단은 추종자 부족 또는 초기 정교회의 탄압으로 죽었습니다(아폴로니아인, 몬타니아인, 에비오나이트인 등).
역사적인 기독교의 첫 번째 중요하고 지속적인 분열은 431년 네스토리우스주의에 대한 기독교학적 논쟁 이후 떠난 동방 교회로부터 왔다.오늘날 아시리아와 가톨릭 교회는 매우 섬세하고 정확한 용어를 라틴어에서 아람어로, 그리고 그 반대로 번역하는 문제 때문에 이 분열을 언어학적으로 보고 있다.
451년 칼케돈 공의회에 이어 시리아 교회와 콥트 교회가 서로 갈라지면서 그 다음 큰 분열이 일어났고, 반대 교회들은 오늘날의 오리엔탈 정교회가 되었다.대표자들이 회의에 참석하지 못한 아르메니아 사도교회는 새로운 교리를 받아들이지 않아 동양 정교회로 인식되고 있다.현대에는 교황 요한 바오로 2세와 시리아 총대주교 이그나티우스 자카 1세 사이에, 그리고 동양 정교회의 대표자들 사이에 공통된 기독교적 진술이 이루어지면서, 이러한 분열을 치유하려는 움직임도 있었다.
칼케도니아 신조가 네스토리우스주의를 회복시켰다는 진술이 있었지만, 이것은 그리스도의 사람과 관련된 다음의 구별을 유지함으로써 반박된다: 두 개의 하이포스타시스, 두 개의 본성, 한 개의 본성, 하나의 본성, 한 개의 하이포스타시스, 두 개의 본성,[45] 두 개의 본성.
중세 시대
서양 기독교에서는 개신교 개혁 정신에 앞서 지리적으로 고립된 소수의 운동이 있었다.카타르족은 중세 남서부 프랑스에서 매우 강한 운동이었지만, 근대에까지 살아남지 못했다.이탈리아 북부와 프랑스 남동부에서 피터 월도는 12세기에 발덴시아인들을 세웠다.이 운동은 현대의 개신교 단체들에 의해 대부분 흡수되었다.보헤미아에서는 15세기 초 얀 후스에 의한 후스파라고 불리는 운동이 가톨릭의 교의를 거스르고 오늘날까지 존재한다.
비록 교회는 그 후 수 세기 동안 큰 분열을 겪지 않았지만, 동서양의 집단은 1054년 양가의 가부장들이 서로 파문하는 지점까지 표류했다.분열의 정치적, 신학적 이유는 복잡하지만, 한 가지 주요 논란은 서양에서 필리오케 조항을 니케아 신조에 포함시키고 받아들인 것이었는데, 이는 동양에서 잘못된 것으로 보았다.다른 하나는 교황 우선권의 정의였다.
동서양 모두 로마 총대주교가 다른 총대주교(알렉산드리아, 안티오키아, 콘스탄티노플, 예루살렘)로부터 "명예의 우선권"을 받아야 한다는 데 동의했지만, 서구는 또한 이 우선권이 동방 총대주교들에 의해 거부된 관할권까지 확장되었다고 주장했다.두 그룹 사이에 다양한 대화 시도가 이루어지곤 했지만, 교황 바오로 6세와 총대주교 아테나고라스 시절인 1960년대에야 두 그룹 사이의 관계를 회복하기 위한 중요한 조치가 이루어지기 시작했다.
개신교 개혁(16세기)
개신교 종교개혁은 1517년 10월 31일 작센에서 종교개혁 이전의 서양교회를 개혁하기 위한 불만사항으로 쓰여진 마틴 루터의 95개 논문이 게시되면서 시작되었다.스위스 신학자 훌드리흐 츠윙글리와 프랑스 신학자이자 정치가 존 칼뱅의 작품과 결합된 루터의 글은 교리와 실천의 기존 문제를 개혁하려고 했다.개혁가들의 당시 성직자들의 반응으로 이들 개혁가는 가톨릭 교회와 분리되면서 서구 기독교의 균열을 부추겼다.
영국에서, 영국의 헨리 8세는 1531년 루터교 개혁가들과 교황에 충성하는 사람들 모두를 탄압하면서, 영국 국교를 설립하면서, 자신을 영국 국교의 최고 수장으로 선언했다.캔터베리 대주교로서 토마스 크랜머는 칼뱅주의자들과 루터교인들 사이에서 타협적인 형태로 종교 개혁을 도입했다.
구 가톨릭 교회와 자유 가톨릭 교회(19-20세기)
구 가톨릭 교회는 1869-1870년 제1차 바티칸 공의회에 의해 추진된 교황 무적의 교의의의 공포로 인해 1870년대에 가톨릭 교회로부터 분리되었다.'올드 카톨릭'이라는 용어는 1853년 교황의 권한 아래 있지 않은 위트레흐트 교구의 구성원들을 설명하기 위해 처음 사용되었다.구 가톨릭 운동은 미국에서 성장했지만 위트레흐트와는 관계를 유지하지 못하고 있다.그러나 구 가톨릭 주교들과 위트레흐트 주교들 사이에 대화가 진행되고 있다.
자유 가톨릭 교회는 1916년 제임스 웨지우드 주교를 주교로 서품한 런던의 올드 카톨릭 주교 매튜를 통해 시작되었다.이 물줄기는 비교적 짧은 기간 동안 여러 개의 이름으로 전 세계적으로 운영되는 여러 개의 분열로 알려져 있습니다.
동방 기독교
동양에서 현대에 가장 많은 신도들은 그리스 정교회이며, 그리스 시대부터 비잔틴 제국까지 그리스어가 공통어였기 때문에 때때로 부정확하게 "그리스 정교회"라고 불린다.하지만, "그리스 정교회"라는 용어는 사실 동방 정교회 전체의 일부만을 가리킨다.동방정교회는 예수 그리스도와 사도들에 의해 세워진 최초의 기독교 교회의 연속이라고 믿는다.정교회와 천주교는 11세기부터 동서분열 이후 분리되었으며, 이들은 각각 본래의 분열 이전의 교회를 대표한다고 말한다.
동방 정교회는 스스로를 영적으로 하나의 단체라고 생각하며, 행정적으로 여러 자치 관할구역으로 분류된다(한 교회의 일부임에도 불구하고 일반적으로 "교회"라고도 함).그들은 어떤 주교도 보편적인 교회 지도자로 인정하지 않고, 오히려 각 주교가 자신의 교구만을 통치한다.콘스탄티노폴리스 총대주교는 에큐메니컬 총대주교로 알려져 있으며, "동등자 중 최초"라는 칭호를 가지고 있는데, 이는 위대한 평의회가 소집되면 총대주교가 평의회 의장으로 앉는다는 것을 의미한다.그는 다른 어떤 주교보다 더 큰 권력이 없다.현재 가장 많은 신자가 있는 시노드는 러시아 정교회이다.다른 것들로는 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 고대 총대주교국, 그루지야, 루마니아, 세르비아, 불가리아 정교회, 그리고 몇몇 작은 교회들이 있다.
두 번째로 큰 동방 정교회는 비슷한 방식으로 조직된 동방 정교회로, 6개의 민족 자치 단체와 2개의 자치 단체로 구성되어 있지만, 동방 정교회보다 내부적인 차이가 더 크다(특히 사용되는 의식의 다양성).독립 오리엔탈 정교회 6곳은 콥트(이집트), 시리아(시리아), 아르메니아(인도), 말란카라(인도), 에티오피아, 에리트레아 정교회다.중동의 아람어 사용 지역에서는 시리아 정교회가 오랫동안 지배적이었다.오늘날의 에티오피아와 에리트레아 지역은 기독교 초기부터 강한 신자 집단이 있었지만, 이들 지역은 각각 1963년과 1994년에야 자두증을 얻었다.오리엔탈 정교회는 예수 그리스도의 인격에서 인간과 신의 결합에 관한 교리적인 차이로 동방 정교회와 구별되며, 451년 칼케돈 공의회의 결과로 두 교리가 분리되었지만, 최근 화해를 향한 움직임이 있었다.이들 단체는 서양에서 비교적 잘 알려져 있지 않기 때문에 문헌에는 동양 정교회와 마찬가지로 서기 1세기에 시작되었지만 431년 에페소스 평의회 이전부터 그들과 교감하지 않고 있는 동방 교회가 포함되어 있기도 합니다.
대체로 부원칙적인 동방교회는 그 자체로 제3의 동방 기독교 전통을 대표한다.최근 몇 세기 동안, 그것은 세 개의 교회로 나뉘었다.(20세기 초반 이후) 가장 큰 교회는 바그다드에 본부를 둔 칼딘 가톨릭 교회로 1552년부터 로마와 서로 다른 시기에 교감하기 시작했다.두 번째로[46] 큰 것은 1976년 이래 공식적으로 아시리아 동방교회라고 불리는 교회로 1933년부터 2015년까지 키프로스와 미국에 본부가 있었지만 2015년에 선출된 게와르기스 3세의 현 카톨릭-파트리히는 이라크 에르빌에 살고 있다.세 번째는 1964년 이후 뚜렷하게 구별되는 동양의 고대 교회로 바그다드에 거주하는 아다이 2세 지와르기스가 이끌고 있다.
또한 동방의 가톨릭 교회도 있는데, 이 교회들은 대부분 위에 열거된 교회들과 같은 신학적이고 전례적인 전통을 공유하고 있지만, 로마 주교를 교회의 보편적인 수장으로 인정한다는 점에서 그들과는 다릅니다.그들은 라틴 교회와 법적으로는 같은 수준으로 완전히 가톨릭 교류의 일부입니다.대부분의 신도들은 스스로를 라틴 교회 신자와 관련된 용어인 "로마 가톨릭"이라고 표현하지 않으며, 마론파, 멜키파, 우크라이나 가톨릭, 콥트 가톨릭, 칼데아 가톨릭 [47]등 자신이 속한 교회와 관련지어 말한다.
그리고 마지막으로 20세기 초에 설립된 가장 작은 동방 기독교 단체는 우크라이나 루터교회와 같은 루터교 전통을 유지하면서 비잔틴 의식을 교회의 전례로 받아들이는 비잔틴 전례 루터교입니다.그것은 동방 개신교 종파 운동의 일부로 여겨진다.
서양 기독교
| 기독교 종파 영어권에서는 |
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개신교와 함께 가톨릭 교회의 라틴어 부분은 서양에서 기독교의 3대 분열을 이루고 있다.가톨릭 신자들은 자신들을 교단이라기보다 오히려 원래의 교회라고 묘사한다. 다른 모든 지파들은 분열로 인해 분리되었다.침례교, 감리교, 루터교는 일반적으로 개신교 종파로 간주되지만 엄격히 말하면 슈파이어 제2차 의회의 명령으로 루터의 작품 소각과 개신교 개혁이 끝난 후 슈파이어에서 열린 공식 시위에 루터교만이 참여했다.로 Protestant,[12][13][48]는 원래via 미디어 또는 루터교와 개혁파 기독교 사이에는 중간 길로 보여지는 것 영국 국교회 주의 일반적으로, 그 옥스퍼드 운동 19세기 영국 가톨릭 신자 churchmanship의 일부 성공회 작가와 것의 특성을 보여 주는 교회의 좀 더 다양한 이해를 강조해 분류된다. 둘 다 Protes탄트와 [49]카톨릭 신자.루터교의 기초문서(아우크스부르크 고백서 및 콩코드책에 포함된 다른 문서)의 가톨릭적 성격과 거의 모든 개신교 교파가 유래한 성공회, 아나밥티스트, 개혁교회 이전의 존재를 고려하여 루터교를 비슷한 방식으로 간주하는 사례도 있다.를 클릭합니다.[50]
가톨릭의 중심 교리 중 하나는 (가톨릭, 스칸디나비아 루터교, 성공회, 모라비아, 정교회, 그리고 몇몇 다른 교회들 사이의 공통점이다.) 사도 승계의 실천이다."Apostle"은 "송출된 사람"을 의미합니다.예수는 처음 12명의 사도들에게 위임했고, 그들은 차례로 다음 교회 지도자들에게 사역을 지시하기 위해 손을 잡았다.이런 식으로 가톨릭과 성공회 신자들은 그들의 임명된 목사를 원래의 12세로 거슬러 올라간다.
가톨릭 신자들은 교황이 그들이 교회의 최초 수장이자 초대 교황이라고 여기는 사도 베드로에게 직접 추적할 수 있는 권한을 가지고 있다고 믿는다.제1차 바티칸 공의회에서 교황 무적의 정의를 거부한 구 가톨릭교회와 같은 작은 교회와 루터교와 영국 성공회는 각각 루터교와 영국 성공회를 역사적 가톨릭의 연속이라고 믿는 영국 가톨릭이 있다.많은 가톨릭 신앙과 [50]관행을 웅변하다.가톨릭 교회는 단순히 가톨릭과 가톨릭이라는 용어로 스스로를 지칭한다.
때때로, 가톨릭 신자들은, 여분의 성직자 nulla salus에 대한 엄격한 해석에 기초해, 교회 밖에서는 구원이 없다"며, 교회 밖에서는 진정한 가톨릭 신앙의 일부로 간주될 수 있는 어떤 개념도 거부했는데, 이는 제2차 바티칸 공의회에서 거부된 태도이다.[51]가톨릭은 베드로의 왕좌에 앉은 교황과 그와 연합할 때 주교들의 전유물이 신앙과 실천에 관한 최고 권위가 되는 위계 구조를 가지고 있다.
각각의 개신교 운동은 자유롭게 발전해 왔고, 많은 사람들이 신학적인 문제로 분열되어 왔다.예를 들어, 펜테코스타즘과 같은 많은 운동들이 정신적 부활에서 비롯되었다.교리상의 문제와 양심의 문제 또한 개신교도를 분열시켰다.다른 것들은 행정적인 문제에서 형성되었다; 미국 독립전쟁이 장관을 임명하는 운동의 능력을 복잡하게 만들었을 때 감리교는 그 자신의 교파 집단으로 분파되었다.감리교의 경우, 그것은 많은 행정적 분열과 다른 종파와의 합병을 거쳤다.
아미시파, 후터파, 메노파 등으로 구성된 아나베스트파의 전통은 유아 세례에 대한 로마 가톨릭과 루터파의 교리를 거부했습니다; 이 전통은 평화주의에 대한 믿음으로도 잘 알려져 있습니다.많은 재세례파들은 스스로를 개신교 신자로 보지 않고 [52][53]완전히 별개의 전통으로 본다.
서양 기독교 전통과 함께 생겨난 몇몇 종파들은 자신들을 기독교인이라고 생각하지만, 가톨릭도 완전히 개신교인 친구 종교 협회도 아니다.퀘이커교는 17세기 영국에서 복음주의 기독교 운동으로 시작되었으며, 사제들과 모든 공식적인 성공회 또는 가톨릭 성례들을 그들의 예배에서 기피했는데, 여기에는 물로 세례를 받는 것과 같은 신교도 청교도들 사이에 남아 있는 많은 관습들이 포함되어 있다.그들은 미국에서 지하 철도를 돕는 것으로 알려져 있고, 메노파처럼 퀘이커교도들은 전통적으로 전쟁 참여를 자제한다.
유신론에 뿌리를 둔 많은 교회들은 종교가 아닌 성경만을 사용하고 그들이 생각하는 1세기 교회들을 본떠 교회를 만들기 때문에 개신교 또는 심지어 교파로 식별되는 것을 거부한다; 기독교 교회들은 한 예이다; 김방구교와 같은 아프리카 시작 교회들은 대부분 무너진다.개신교에서는 다양한 수준의 혼합을 가지고 있습니다.교단과 운동 간의 상호 수용 척도는 다양하지만, 20세기의 에큐메니컬 운동과 세계교회협의회 같은 기독교 단체들에 의해 크게 증가하고 있다.
유대계 기독교인
구세주 유대인들은 예수를 구세주로, 신약성서를 권위자로 받아들이면서 유대인의 정체성을 유지한다.교회가 세워진 후, 예수의 제자들은 일반적으로 복음 메시지를 받아들이면서도 민족적 기원을 유지했다.이 문제를 해결하기 위해 예루살렘에서 첫 번째 교회 협의회가 소집되었고, 결정적 의견은 예루살렘의 초대 주교이자 기독교 운동의 중추적인 인물인 야고보 더 정의로운 사람에 의해 작성되었다.구세주 유대교의 역사는 많은 운동과 그룹을 포함하며 어떤 간단한 분류 체계도 무시한다.
19세기에는 여러 [54]사회의 현존하는 기록에 따르면 적어도 25만 명의 유대인들이 기독교로 개종했다.퓨 리서치 센터의 자료에 따르면 2013년 현재 약 160만 명의 성인 미국 유대인들이 스스로를 기독교인이라고 밝히고 있으며 대부분은 [55][56][57]개신교인 것으로 나타났다.같은 자료에 따르면, 자신을 일종의 기독교인이라고 밝힌 대부분의 유대인들은 유대인으로 또는 [56]조상으로 유대인으로 길러졌다.
근대사
유니테리언스
이탈리아 내에서는 폴란드, 리투아니아, 트란실바니아, 헝가리, 루마니아 유니테리언 교회가 [58][59]16세기에 개혁 전통에서 생겨났다.그들은 재세례파의 신봉주의 [60]교리를 채택했다.트란실바니아의 유니테리언 교회는 이 시대에 생겨난 그러한 교파의 한 예이며, 클루즈의 개신교 신학 연구소에 대표된다.삼위일체 교리를 담고 있는 아타나시안 신조에 대한 거부로 인해, 많은 주류 기독교 교회들은 유니테리언을 [61]기독교인으로 인정하지 않는다.
유신론
두 번째 대각성
스톤 캠벨 복원 운동은 19세기 초의 제2차 대각성 (1790–1870) 때 미국 국경에서 시작되었다.이 운동은 교회를 복원하고 "신약성서 [62]: 54 교회를 본뜬 모든 기독교인들의 단결"을 추구했다.회원들은 개신교 신자가 아니라 단순히 기독교 [63][64][65]: 213 신자라고 생각한다.
유신운동은 사도 기독교로 돌아가려는 몇 가지 독립적인 노력에서 발전했지만, 기독교 신앙에 대한 비슷한 접근법을 독자적으로 개발한 두 집단이 특히 [66]: 27–32 중요했다.바튼 W. 스톤이 이끈 첫 번째 시위는 켄터키 주 케인리지에서 시작되었고, 자신들을 단순히 "크리스천인"이라고 불렀다.두 번째는 서부 펜실베니아와 버지니아에서 시작되었고 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이끌었다. 그들은 "예수의 반대"라는 이름을 사용했다.두 집단 모두 신약성서에 명시된 패턴대로 기독교 교회 전체를 복원하려고 노력했고, 두 집단 모두 종교가 기독교를 분열시킨다고 믿었다.1832년에 그들은 악수로 펠로우쉽에 가입했다.
무엇보다 예수는 하나님의 아들이며, 기독교인들은 매주 첫째 날에 주의 만찬을 축하해야 하며, 성인 신도들의 물에 담그는 세례는 구원의 필수 조건이라는 믿음으로 뭉쳤다.창시자들은 모든 종파적 꼬리표를 버리고 싶었기 때문에,[67]: 27 그들은 예수의 추종자들을 위해 성경적 이름을 사용했다.두 그룹 모두 신약성서에 기술된 대로 1세기 교회의 목적에 대한 회귀를 장려했다.그 운동의 한 역사학자는 그것이 주로 통일 운동이었고 복원 모티브가 종속적인 [68]: 8 역할을 했다고 주장했다.
그 후 유신운동은 여러 그룹으로 나뉘었다.미국에는 크게 세 개의 분파가 있습니다: 그리스도의 교회, 그리스도의 교회와 교회, 그리고 기독교 교회입니다.이 운동과 관련된 다른 미국에 기반을 둔 단체로는 국제기독교교회와 국제기독교교회가 있다.미국 이외의 단체로는 호주의 Churches of Christ, 캐나다의 Evelocical Christian Church, 유럽의 Churches of Christ 등이 있다.플리머스 형제단은 영국에서 유래한 유사하지만 역사적으로 관련이 없는 집단이다.Churches of Christs나 Plymouth Brothers와 같은 일부 교회는 운동 내 다른 교회와의 공식적인 관계를 거부한다.
재림절 운동,[69] 야훼 증인,[70] [71]기독교 과학 등 제2차 대각성 때 시작된 다른 기독교 단체들은 서로 50년 이내에 설립되었으며, 모두 그들 자신이 원시 기독교와 초기 교회를 회복하는 존재라고 생각한다.랜드마크주의 관점을 가진 침례교회는 원시 [72]기독교와의 연관성에 관해 비슷한 신념을 가지고 있다.
후기 생트 운동
후일성자 교파는 대부분 1830년 조지프 스미스가 세운 유신파 [21]기독교에서 유래했다.전 세계적으로 가장 큰 교파는 모르몬교로 종종 언급되는 예수 그리스도 후기성도 교회이다.1800년대 중반 록키산맥으로 이전한 이후 상당히 작은 여러 종파들이 이 운동에서 분리되었다.이들 중 일부는 1890년 선언 이후 일부다처제를 포기하면서 헤어졌다.대부분의 "프라이리 생" 종파(아래 참조)는 스미스가 죽은 후 브리검 영과 함께 서쪽으로 가지 않은 후일 성자들의 잔당들에 의해 설립되었다.이들 중 다수는 1830년대의 신학적인 이해와 관행을 옹호하는 1840년대의 신학적인 발전에 반대했다.다른 종파들은 조셉 스미스를 예언자로 믿거나 모르몬교를 경전으로 받아들임으로써 정의된다.모르몬교도들은 일반적으로 스스로를 복원주의자라고 생각하며, 예언자, 선견자, 그리고 계시를 하는 사람으로서 스미스가 본래의 진정한 그리스도 교회를 지구로 복원시켰다고 믿는다.일부 후기 성자 교파는 다른 기독교인들에 의해 비기독교적이거나 심지어 비기독교적인 것으로 간주되지만, 후기 성자 교파는 대부분 이러한 진술에 동의하지 않는다.모르몬교도들은 자신들을 성부, 아들, 성령으로 구성된 신의 머리를 의도적으로 결속된 별개의 인물로 믿는 것으로 본다.모르몬교도들은 삼위일체의 전통적인 정의를 진정한 교리의 일탈이자 위대한[73] 변절의 상징으로 여기지만, 아타나시아의 신조와 같은 후기 교리의 삼위일체적 정의를 받아들이지 않는다.
영적 기독교
러시아에는 몰로칸족과 두코보르족을 포함한 영적 기독교가 생겨났고, 각각 독특한 [74]전통을 가지고 있다.두코보르는 유사한 종교적 관행으로 인해 메노나이트 아나밥티스트 기독교 및 퀘이커 기독교와 긴밀한 관계를 유지해왔다; 이 모든 단체들은 평화주의에 [75][76][77]대한 그들의 믿음 때문에 더 집합적으로 평화 교회로 여겨진다.
기타 동작
개신교 종파들은 다양화와 분열을 지향하는 강한 경향을 보여왔으며, 특히 영미 종교사에서 그 과정이 일련의 "위대한 각성"의 관점에서 주조되는 수많은 교회와 운동을 일으켰다.가장 최근의 다양화 물결인 4차 대각성운동은 1960년대와 1980년대에 일어났으며 카리스마 운동, 예수 운동, 복음주의에 기반을 둔 수많은 낙하산 조직과 같은 현상들을 낳았다.
많은 독립 교회와 운동들은 스스로를 비종파적이라고 생각하지만 교리는 크게 다를 수 있다.이들 중 다수는 지역 교회 운동과 마찬가지로 전통적인 기독교의 핵심 가르침을 반영한다.그러나 The Way International과 같은 다른 것들은 기독교 반문화 운동에 의해 컬트라고 비난 받아왔다.또한 다른 이들은 주류 교회와 유사한 교리를 가질 수 있지만 전적으로 가상 및 국제 모델에 기반을 둔 IEC(Interfaith-Ecumenical Church)와 같은 다종교 및 에큐메니컬 모델을 통합한다.
그 설립에는 전혀 관련이 없지만 추가적인 메시아(또는 그리스도의 화신)의 공통 요소를 공유하는 두 개의 운동이 통일 교회와 라스타파리 운동이다.비록 둘 다 기독교 성경을 그들의 믿음의 근거로 인용하지만, 이러한 움직임은 기독교 집단의 전통적인 분류법에서 벗어난다.
기독교 신앙과 지역 및 부족 종교가 융합되는 것은 전 세계적으로 일어나는 현상이다.이것의 예로는 아메리카 원주민 교회가 있다.이 그룹의 의식은 페요테의 사용과 강하게 관련되어 있습니다.(대마초의 라스타파리 정신적인 사용과 병행할 수 있습니다.)전통은 부족마다 다르지만, 그들은 종종 아메리카 원주민의 문화적 영웅, 인간의 중재자, 또는 정신적 수호자로서의 예수에 대한 믿음, 성경에 대한 믿음, 그리고 예수와 페요테의 연관성을 포함합니다.
조직화된 종교를 완전히 거부하는 기독교인들도 있다.일부 기독교 무정부주의자들은 - 종종 개신교 배경의 - 예수의 원래 가르침이 로마 국가주의에 의해 부패되었고, 정부, 또는 실제로 확립된 교회와 같은 지상 권위가 그들에게 권력을 가지고 있지 않으며 가져서는 안 된다고 믿는다."황금률"에 따라 많은 사람들이 어떠한 상황에서도 물리력을 사용하는 것을 반대하고 비폭력을 옹호한다.러시아 소설가 레오 톨스토이는 "신의 왕국은 당신 안에 있다"[78]를 썼고 기독교 무정부주의자였다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ 옥스포드 사전의 "명칭"에 대한 동의어의 전체 목록은 다음과 같습니다: "종교 집단, 종파, 교회, 컬트, 종교 공동체, 신체, 설득, 종교 설득, 성찬, 질서, 형제애, 자매애, 학교; 신앙, 신념, 신앙, 종교: 희귀: 소결"
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- ^ Leo Tolstoy - The Kingdom is Within You 2012-02-05 Wayback Machine에 보관된 하나님의 나라.Kingdomnow.org 를 참조해 주세요.2010년 11월 3일에 취득.
