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아프로디테

Aphrodite
"사이프리스"가 여기로 리디렉션된다.다른 용도는 아프로디테(동음이의) 및 키프리스(동음이의)를 참조하십시오.
아프로디테
사랑과 아름다움과 성의 여신
올림피아 12인 회원
NAMA Aphrodite Syracuse.jpg
아프로디테 푸디카(Adhrodite Pudica, AD 2세기 로마본), 아테네 국립고고고박물관
아보데올림푸스 산
행성금성
동물돌고래, 참새, 비둘기, 백조, 토끼, 거위, 벌, 물고기, 나비
기호장미, 조개, 진주, 거울, 거들, 아네모네, 상추, 나르시스
나무몰약, 몰약, 사과, 석류
날금요일 (Hēméra 아프로디테스)
개인정보
부모님 제우스와 디오네(호머에 따르면)[1]
천왕성(헤시오드에 따르면)[2]
형제의 티탄 족, 멜리아 족, 에리네 족, 자이언츠 족 (천왕성의 딸로서) 또는
Aeacus, Angelos, Apollo, Ares, Artemis, Athena, Dionysus, Eileithyia, Enyo, Eris, Ersa, Hebe, Helen of Troy, Hephaestus, Heracles, Hermes, Minos, Pandia, Persephone, Perseus, Rhadamanthus, the Graces, the Horae, the Litae, the Muses, the Moirai(as daughter of Zeus)
배우자헤파이스토스 등
아이들.에로스, 포보스, 데이모스, 하모니아, 포토스, 안테로스, 히메로스, 헤르마프로디투스, 로도스, 에릭스, 페이토, 그라세우스, 프리아푸스, 아이네이아스
등가물
로마 등가금성
노르스 등가프레이야
에트루스카나 등가투란
힌두교 등가라티
가나안 사람 등가아스타르트
바빌로니아 등가이스타르
수메르 등가이난나
조로아스트리아 등가아나히타
이집트 등가물하토르

아프로디테 (/ˌæfrədaɪtiː/ audio speaker icon(듣기) AF-rə-DY-tee; 고대 그리스어: ἀφροδδδηη, 로마자: 아프로디테; 다락방 그리스어 발음: [a.pʰro.dǐː]tɛː, 코인 그리스어: [a.ɸroˈdi.te̝], 현대 그리스어: [a.froˈii.ti]는 사랑, 정욕, 아름다움, 쾌락, 열정, 생식과 관련된 고대 그리스의 여신이다.그녀는 로마의 여신 비너스와 싱크로나이즈 되었다.아프로디테의 주요 상징물은 방울, 장미, 비둘기, 참새, 백조 등이다.아프로디테의 숭배는 주로 이난나의 수메르 숭배 집단을 바탕으로 한 동 셈족 여신 이스타르의 동족인 페니키아 여신 아스타르테의 숭배에서 비롯되었다.아프로디테의 주요 컬트 중심지는 키테라, 키프로스, 코린트, 아테네였다.그녀의 주요 축제는 아프로디시아로, 한여름에 매년 기념되었다.라코니아에서 아프로디테는 전사의 여신으로 숭배되었다.그녀는 또한 매춘부들의 수호 여신으로, 초기 학자들이 그레코로만 문화에서 "성매매"의 개념을 제안하도록 이끈 협회로, 현재 일반적으로 잘못된 것으로 보여지고 있다.

헤시오드의 테오고니에서 아프로디테는 우라노스의 성기가 낳은 거품(ἀφρό, 아프로)에서 키테라 해안에서 태어나는데, 그의 아들 크로노스가 잘라서 바다에 던져 버렸다.그러나 호머의 일리아드에서 그녀는 제우스와 디오네의 딸이다.플라톤은 그의 심포지엄 180e에서 이 두 기원이 실제로는 별개의 실체에 속한다고 주장한다.아프로디테 오리아니아(초월적인, "천하" 아프로디테)와 아프로디테 판데모스(아프로디테는 "모든 백성"에게 공통적인)이다.아프로디테는 각각 같은 여신의 다른 면모를 강조하거나, 다른 지역 숭배자들이 사용하는 다른 많은 비문들을 가지고 있었다.따라서 그녀는 키테라(시테라의 여인)와 키프리스(키프로스의 여인)로도 알려져 있었는데, 두 곳 모두 자신이 태어난 곳이라고 주장했기 때문이다.

그리스 신화에서 아프로디테는 불의 신, 대장장이, 금속공예의 신 헤파이스토스와 결혼했다.아프로디테는 그에게 자주 바람을 피우고 많은 연인을 사귀었는데, 오디세이에서는 전쟁의 신 아레스와 간통하는 행위를 들키게 된다.아프로디테에게 보내는 첫 호메릭 찬송가에서 그녀는 죽음의 양치기 앵키스를 유혹한다.아프로디테는 또한 멧돼지에 의해 죽은 인간 목자 아도니스의 대리모이자 애인이었다.아프로디테는 아테나, 헤라와 함께 불화가 트로이 전쟁의 시작을 초래한 세 여신 중 한 명이었고 일리아드 내내 주요한 역할을 하고 있다.아프로디테는 서양 미술에 여성 미의 상징으로 등장하여 수많은 서양 문학 작품들에 등장하였다.그녀는 아프로디테, 위카, 헬레니스모스를 포함한 현대 네오파간 종교의 주요 신이다.

어원

헤시오드는 아프로스(ἀφρό)의 '해포'[3]에서 아프로디테를 유래하여 그 이름을 '거품에서 나온 반란'[4][3]이라고 해석하지만, 대부분의 현대 학자들은 이것을 가짜 민속 어원으로 여긴다.[3][5]초기 고전 신화의 현대 학자들은 아프로디테의 이름이 그리스어 또는 인도-유럽어라고 주장하려 했으나, 이제 이러한 노력은 대부분 포기되었다.[5]아프로디테의 이름은 일반적으로 비그리스어, 아마도 셈어일 것으로 인정되지만 정확한 유래는 알 수 없다.[5][6]

19세기 후반과 20세기 초의 학자들은 헤시오드의 "폼" 어원을 진실로 받아들였고 아프로디테의 이름 중 2부를 *-오디트 "워너"[7] 또는 *-디트 "밝음"[8][9]으로 분석했다.더 최근에는 헤시오드의 어원을 받아들인 마이클 잔다도 이러한 해석의 후자에 찬성하는 주장을 펴왔으며, 그 거품에서 탄생한 이야기를 인도유럽의 미테마라고 주장한다.[10][11]마찬가지로 Krzysztof Tomasz Witczak은 인도-유럽 화합물인 *ab-or- "매우"와 *dʰi- "빛나는"을 제안하는데, 이오스를 지칭하기도 하며,[12] 다니엘 쾰리건은 그녀의 이름을 "미스트/폼에서 솟아나는 것"[13]으로 해석했다.다른 학자들은 아프로디테의 속성이 이오스와 베딕 신 우샤스의 속성과 완전히 다르기 때문에 이러한 가설들은 가능성이 낮다고 주장해왔다.[14][15]

실현 가능성이 희박한 비그리스 어원론도 다수 제시됐다.한 셈어원은 아프로디테를 중간 바빌로니아어 및 후기 바빌로니아어 문헌에 등장하는 여성 악마의 이름인 아시리아어 바리쉬투에 비유한다.[16]함마르스트룀은[17] (e)prθni "주님"을 비교하며 에트루스칸을 바라본다. 에트루스칸은 그리스어로 πρττανςς로 빌려 썼다.[18][6][19]이것은 그 기원이라는 이름을 존댓말인 "아가씨"[18][6]로 만들 것이다.대부분의 학자들은 이 어원을 믿을 수 없는 것으로 거부하고 있는데,[18][6][19] 특히 아프로디테가 실제로 차용한 형태인 압루(그리스 아프로디테로부터, 잘린 형태의 아프로디테)로 에트루스칸에 나타나기 때문이다.[6]중세 에티몰로지움 매그넘(c. 1150)은 하브로다이토스(ἁβἁβρδαιτοςςςς) 화합물에서 아프로디테를 도출하여 하브로스와 디아이타에서 고도로 조작된 어원을 제공한다.b에서 ph로 변경하는 것은 그리스어의 "마케도니아인으로부터 오는 것"의 "익숙한" 특징으로 설명된다.[20]

오리진스

근동방사랑여신

수사에서 온 이스타의 늦은 2백만년 전 누드 인형, 왕관을 쓰고 가슴을 움켜쥐고 있는 모습
키프로스 출신의 기원전 5세기 초 아프로디테 동상, 원통형 왕관을 쓰고 비둘기를 들고 있는 모습이 보였다.

그리스의 아프로디테 숭배는 페니키아에 있는 아스타르테 숭배로부터 수입되었거나 적어도 영향을 받은 것으로서,[21][22][23][24] 동 셈족에게는 "이슈타르"로 알려진 메소포타미아 여신 숭배, 수메르족에게는 "이난나"로 알려진 숭배에서 영향을 받았다.[25][23][24]파우사니아는 아프로디테를 처음으로 숭배하는 종교를 세운 사람은 아시리아인이고, 키프로스의 파피안, 아스칼론의 페니키아인이라고 말한다.페니키아 사람들은 차례로 그녀에게 키테라 사람들에게 예배를 가르쳤다.[26]

아프로디테는 이난나-이슈타르의 성관계와 생식을 맡았다.[27]나아가 그녀는 '천국의 여왕'이라는 이난나의 역할에 해당하는 칭호인 '천국'[28]을 뜻하는 '오리아니아(天國 (ρααα)'로 알려져 있었다.[28][29]아프로디테의 초기 예술적·문학적 묘사는 이난나-이슈타르에서 극히 유사하다.[27]이난나-이슈타르처럼 아프로디테도 전사여신이었다;[27][22][30] AD 2세기 그리스의 지리학자 파우사니아스는 스파르타에서 아프로디테는 "전쟁적"[31][32]이라는 의미의 아프로디테 아리아로 숭배되었다고 기록하고 있다.그는 또한 스파르타와 키테라에서 아프로디테의 가장 오래된 사이비 종교상들이 그녀의 팔짱을 보였다고 언급한다.[31][32][33][27]현대 학자들은 아프로디테의 전사-여신 양상이 그녀의 예배[34] 중 가장 오래된 지층에서 나타나고 있으며, 그것을 그녀의 근동지방 출신을 나타내는 것으로 보고 있다.[34][35]

19세기 고전 학자들은 생각은 고대 그리스 종교에 있는 모든 근거리 East,[36]의 문화에 의해지만, 심지어 프리드리히 고틀 리프 Welcker, 그는 그리스 문화의 근동 영향력 크게 재료 culture,[36]에 갇힌이 주장했던 아프로디테는 분명히 페니키아 사람들의 것을 인정했다 큰 영향을 받았다고 할 일반적인 혐오 했다.기원.[36]일반적으로 근동 문화가 초기 그리스 종교에 미친 영향, 특히 아프로디테 숭배 등에 미친 영향은 이제 고대 그리스가 네오아시리아 제국의 전초기였던 [37]기원전 8세기 동안 동양화 시대로 거슬러 올라가는 것으로 널리 인정되고 있다.[37][38]

인도-유럽의 새벽 여신

근동의 기원에 반대하는 일부 초기 비교 신화학자들은 아프로디테가 그리스 새벽 여신 이오스의[39][40] 한 측면으로 생겨났으며, 따라서 그녀는 궁극적으로 프로토-인도-유럽의 새벽 여신 *헤우스a(본격적으로 그리스 이오스, 라틴 오로라, 산스크리트 우샤스)에서 유래되었다고 주장했다.[39][40]대부분의 현대 학자들은 이제 순전히 인도유럽의 아프로디테라는 개념을 거부해 왔지만,[5][41][15][42] 원래 셈족의 신이었던 아프로디테가 인도유럽의 새벽 여신의 영향을 받았을 가능성도 있다.[42]아프로디테와 이오스 모두 에로틱한 아름다움과 공격적인 성생활로[40] 유명했고 둘 다 필멸의 연인과 관계를 맺고 있었다.[40]두 여신 모두 빨강, 흰색, 금색과 연관되어 있었다.[40]마이클 잔다 에티모어는 아프로디테의 이름을 "바다의 거품에서 솟아나는 그녀"[11]라는 뜻의 이오스의 표현으로 해석하고, 아프로디테의 탄생에 대한 헤시오드의 테오고니 계정을 인도유럽 신화의 고대반사로 지목한다.[11]크로노스가 천왕성을 마이테미로 격파한 후 물 밖으로 솟아오른 아프로디테는 인드라가 브르타르를 물리치고 우샤를 해방시킨다는 리그베딕 신화와 직결된다.[10][11]아프로디테와 인도-유럽의 새벽 여신의 또 다른 중요한 유사점은 그리스 하늘신과의 친밀감이다.[42] 왜냐하면 그녀의 아버지(Zeus와 Uranurus)의 주된 주장자는 모두 하늘의 신이기 때문이다.[43]

서식 및 상피

발에 거북(루브르)을 얹고 누드보다는 걸레로 덮인 아프로디테 오리아니아.
아프로디테의 남성 형태인 아프로디투스의 고대 그리스 헤르마는 현재 스톡홀름 국립박물관에서 열리고 있다.[44][45][46]
참고 항목: 카테고리:아프로디테의 상피

아프로디테의 가장 보편적인 컬트적 표현은 '천하'라는 뜻의 오우리아니아였지만,[47][48] 이 묘사는 문학 문헌에서는 거의 일어나지 않아 순수 컬트적 의미를 나타낸다.[49]아프로디테의 또 다른 흔한 이름은 판데모스였다.[50]아프로디테 판데모스 역에서 아프로디테는 '지속'[51]이라는 뜻의 페이토(είωωωωωωω with)와 결부되어 유혹의 원조를 빌 수 있었다.[51]플라톤의 심포지엄에서 파우사니아스의 성격은 오레니아와 판데모스가 사실상 별개의 여신이라고 주장하기 위해 여신의 서로 다른 상피와 연관된 다른 컬트적 관행을 취한다.그는 아프로디테 오아니아는 크로노스가 천왕성을 거세한 후 바다거품에서 태어난 천상의 아프로디테이며, 두 여신 중 나이가 더 많다고 단언한다.심포지엄에 따르면 아프로디테 오아니아는 남성 동성애 욕구, 특히 인식 에로스의 영감이며, 성행위의 영감이라고 한다.이에 비해 아프로디테 판데모스는 제우스와 디오네의 연합에서 태어난 공통의 아프로디테와 이성적 욕망과 성적 문란함의 영감, 두 사랑의 '덜'인 두 여신 중 더 젊은 편이다.[52][53]파피안 παφα는 그녀가 태어났을 때 바다에서 나타난 키프로스의 파포스의 뒤를 이은 그녀의 묘지 중 하나이다.[54]

네오플라톤주의자들과 후에 그들의 기독교 통역자들 중에서 오레니아는 영적 사랑과 연관되어 있고 판데모스는 육체적 사랑(욕망)과 결부되어 있다.거북이에 발을 얹은 오리아니아를 묘사한 것은 부부애에 있어서 분별력의 상징으로 여겨지게 되었다; 그것은 지리학자 파우사니아스의 모학 논평을 통해서만 알려진 엘리스에 대한 피디아스의 크리셀판타인 조각의 주제였다.[55]

아프로디테의 대표적인 문학적 비문 중 하나는 '웃음을 사랑하는 것'[56]이라는 뜻의 필로메이드(φιμ μεδδεδδδδς)인데,[56] 때로는 '웃음을 사랑하는 것'[56]으로 오역되기도 한다.이 비명은 호메릭 서사시들과 아프로디테에게 보내는 첫 호메릭 찬송가 둘 다에 걸쳐서 발생한다.[56]헤시오드는 아프로디테가 태어난 맥락에서 자신의 테오고니에 한 번 언급하지만,[57] 그것을 '웃음을 사랑하는'[57] 것이 아니라 '천재를 사랑하는' 것으로 해석한다.모니카 사이리노는 이 비명이 아프로디테의 많은 예술적 묘사에서 그녀가 웃는 모습을 보인다는 사실과 관련이 있을 수 있다고 지적했다.[57]다른 일반적인 문학상으로는 키프로스 섬과 키테라 섬과의 연관성에서 유래한 키프리스와 키테리아가 있다.[58][58]

키프로스에서는 아프로디테를 엘레몬("자비로운")[48]이라고 부르기도 했다.아테네에서 그녀는 아프로디테 엔 코푸아("정원의 아프로디테")[48]로 알려져 있었다.애티크 해안을 따라 있는 마을 케이프 콜리아스에서 그녀는 제네텔리스 "마더"로 추앙받았다.[48]스파르타인들은 그녀를 포타니아 "미스트레스", 에노플리오스 "Armed", 모포 "Shapely", 암볼로세라 "노후를 연기하는 그녀"[48]로 숭배했다.그리스 전역에 걸쳐 그녀는 멜라이니스 '블랙원', 스코티아 '다크원', 안드로포노스 '킬러 오브 멘', 아노시아 '운홀리', 티보리초스 '그레이비거'와 같은 별명으로 알려졌는데,[46] 이 모든 것은 그녀의 더 어둡고 폭력적인 성격을 나타낸다.[46]

아프로디투스로 알려진 아프로디테의 남성 버전은 키프로스의 아마투스 시에서 숭배되었다.[44][45][46]아프로디투스는 여성의 몸매와 옷차림으로 그려졌지만 [44][45]턱수염을 기른 [44][45]채 옷을 들어올려 꼿꼿한 팔루스를 드러내는 모습이 그려졌다.[44][45]이 동작은 아포트로피식의 상징으로 여겨졌고,[59] 시청자들에게 행운을 전한다고 생각되었다.[59]결국 아프로디투스의 인기는 아프로디투스의 주류, 완전히 여성적인 버전의 아프로디테가 더욱 인기를 끌게 되었지만,[45] 그의 숭배자들의 흔적은 후세의 헤르마프로디투스의 전설 속에 보존되어 있다.[45]

예배

고전 시대

다음에 대한 시리즈 일부
고대 그리스 종교
Laurel wreath
오리진스
신성한 장소
신성한 제도
신성한 산맥
보호구역
기타
신들
올림피아인
원시신
소신
개념
세계관
신과 현실
마음
영혼
윤리학
연습
예배
제사와 제물
절과 성지
명상과 자선
통과의례
축제
월 3회 축제
종교 대회
헬레니즘 철학
철학자
고대
고전적인
헬레니즘과 로마인
텍스트
기타 항목
아프로디시아스의 아프로디테 신전 유적

아프로디테의 주요 축제인 아프로디시아는 그리스 전역에서 축하되었지만, 특히 아테네와 코린트에서 축하되었다.아테네에서는 아프로디지아가 아티카 통일에서 아프로디테의 역할을 기리기 위해 헤카톰바이온 월 4일에 기념되었다.[60][61]이 축제 기간 동안 아프로디테의 제사장들은 아크로폴리스 남서쪽 비탈에 있는 아프로디테 판데모스의 신전을 희생된 비둘기의 피로 정화시키곤 했다.[62]다음으로 제단들은 기름을[62] 부어서 아프로디테 판데모스와 페이토의 숭배 동상들은 장엄한 행렬로 호위되어 그들이 순결하게 목욕할 장소로 향할 것이다.[63]아프로디테는 또한 아테네에서 아르헤포리아 축제의 일환으로 영예를 안았다.[64]매월 넷째 날은 아프로디테에게 신성한 날이었다.[65]

Pausanias는 스파르타에서 아프로디테는 "전쟁과 같다"[31][32]는 의미의 아프로디테 아리아로 숭배되었다고 기록하고 있다.이 비명은 아프로디테가 혼외관계를 가졌던 아레스와의 관계를 강조한다.[31][32]Pausanias는 또한 스파르타와[31][32] 키테라에서 아프로디테의 아주 오래된 많은 컬트 조각상들이 그녀의 팔을 묘사했다고 기록한다.[33][48]다른 컬트 동상들은 그녀가 쇠사슬로 묶인 것을 보여주었다.[48]

아프로디테는 포르노나이(일반적으로 부유한 포주들이 노예로 소유하고 있는 싸구려 길거리 매춘부)부터 헤타이라이(보통 자영업자였고 때로는 고객들에게 성관계를 제공하기도 했던 값비싸고 교양 있는 고용된 동료들)에 이르기까지 [66][48]모든 종류의 매춘부들의 수호 여신이었다.[67]코린트 시는 그리스 세계에서 가장 숙련된, 그러나 또한 가장 비싼 매춘부들 중의 하나로 널리 알려진 [68]많은 헤타이라이로 고대 세계 전역에서 유명했다.[68]코린트도 아크로코린스에[68] 위치한 아프로디테에게 중요한 신전을 가지고 있었으며, 그녀의 숭배 집단의 주요 중심지 중 하나였다.[68]성공한 궁인들이 아프로디테에게 바친 수많은 헌신에 대한 기록은 시와 도기 비문에도 남아 있다.[67]매춘과 관련된 아프로디테에 대한 언급은 코린트는 물론 키프로스, 키테라, 시칠리아 섬에서도 찾아볼 수 있다.[69]아프로디테의 메소포타미아의 선구자 이난나-이슈타르 역시 매춘과 밀접한 관련이 있었다.[70][71][69]

19세기와 20세기의 학자들은 아프로디테의 숭배에는 의식적 매춘이 개입되었을지도 모른다고 믿었는데,[71][69][72] 이는 특정 고대 문헌의 애매한 구절에 근거한 가정, 특히 보에오트 시인 핀다르가 아프로디테와 연계하여 코린트의 매춘부를 언급하는 스콜리온의 단편이다.[72]현대 학자들은 이제 그리스에서 의식 매춘이라는 개념을 사실적 근거가 없는 '역사적 신화'로 치부한다.[73]

헬레니즘과 로마 시대

그리스어로 아프로디시아스로부터의 구제. 양치기 안키스가 옆에 서 있는 동안 로마에 영향을 받은 아프로디시테가 어린아이를 안고 왕좌에 앉아 있는 모습을 그렸다.

헬레니즘 시대에 그리스인들은 아프로디테를 고대 이집트의 여신 하토르와 이시스와 동일시했다.[74][75][76]아프로디테는 라기드 왕비의[77] 수호 여신이었고 아르시노에 2세 여왕은 그녀의 필멸의 화신으로 확인되었다.[77]아프로디테는 알렉산드리아에서[77] 숭배되었고 도시와 그 주변에 수많은 신전을 가지고 있었다.[77]아르시노에 2세는 아도니스의 숭배심을 알렉산드리아에 소개했고 그곳의 많은 여성들이 그 안에 참여하였다.[77]아르키메데스가 프톨레마이오스 4세 필로파토르를 위해 고안한 거대한 카타마란 갈리인 테사라콘테레스에는 그 위에 아프로디테로 가는 원형 신전이 직접 대리석 조각상과 함께 있었다.[77]기원전 2세기 프톨레마이오스 8세 피스콘과 그의 아내 클레오파트라 2세, 클레오파트라 3세는 필라에 있는 아프로디테 하토르에게 신전을 바쳤다.[77]개인적인 헌신을 위한 아프로디테의 스타투테트는 프톨레마이오스 초기부터 이집트가 로마 주가 된 후 오래도록 이집트에서 흔하게 되었다.[77]

고대 로마인들은 아프로디테를 그들의 여신 비너스와 동일시했는데,[78] 비너스는 원래 농업의 다산과 초목, 봄의 여신이었다.[78]로마의 역사학자 리비에 따르면, 기원전[79] 3세기에 시칠리아 에릭스 산에 있는 그리스 성소 아프로디테에서 금성 에리시나 숭배 사상이 로마에 소개되면서 아프로디테와 비너스가 공식적으로 확인되었다고 한다.[79]이 시점 이후 로마인들은 아프로디테의 우상화와 신화를 채택하여 금성에 적용하였다.[79]아프로디테는 그리스 신화에서[79] 트로이의 영웅 아이네이아스의 어머니였고 로마의 전통이 아이네이아스를 로마의 창시자로 주장했기 때문에,[79] 비너스는 전 로마 국가의 어머니인 비너스 지네트릭스로 추앙받게 되었다.[79]율리우스 카이사르는 아이네이아스의 아들 이울루스의[80] 직계 자손이라고 주장했고, 금성 숭배에서 강력한 지지자가 되었다.[80]이 전례는 후에 그의 조카 아우구스투스와 후대의 황제들이 그에게서 계승권을 주장하면서 이어졌다.[80]

이 싱크로트주의는 아프로디테에 대한 그리스 숭배에 큰 영향을 미쳤다.[81]로마 시대에는 그리스 여러 도시에서 아프로디테 숭배자들이 트로이, 아이네아스와의 관계를 강조하기 시작했다.[81]그들은 또한 아프로디테를 보다 모성적이고 군국주의적이며 행정 관료주의에 더 신경을 쓰는 것으로 [81]묘사하면서 뚜렷하게 로마적 요소를 채택하기 시작했다.[81]그녀는 많은 정치 치안 판사들에 의해 신의 수호자로 주장되었다.[81]그리스 문학에서 아프로디테의 등장도 크게 번져, 대개 아프로디테를 특징적으로 로마적인 방식으로 보여준다.[82]

신화

출생

기원전 4세기 초 타만 반도의 파나고리아 공동묘지에서 나온 껍질 안에 아프로디테 모양의 다락방 도자기 그릇
키프로스의 파포스에 있는 아프로디테의 전설적인 출생지인 페트라 투 로미우("그리스인의 바위")

아프로디테는 보통 키프로스 섬에서 자신의 수석 예배 중심지인 파포스 근처에서 태어났다고 하는데, 그 때문에 그녀는 때때로 "사이프리아인"이라고 불리며, 특히 삿포의 시적 작품에서는 더욱 그러하다.그녀의 출생지를 표시한 아프로디테 파피아의 성소는 수세기 동안 고대 세계의 순례지였다.[83]그녀의 신화의 다른 버전들은 그녀가 키테라 섬 근처에서 태어났으며, 따라서 그녀의 또 다른 이름인 "사이테라"[84]가 있다.키테라는 크레타와 펠로포네소스 사이의 무역과 문화의 정지지였기 때문에 이러한 이야기들은 아프로디테의 숭배자들이 중동에서 그리스 본토로 이주한 흔적을 보존할 수도 있을 것이다.[85][86]

헤시오드가 테오고니에서 재검술한 그녀의 출생 버전에 따르면 크로노스는 천왕성의 성기를 절단하여 그의 뒤로 던져 버렸다.[87][88][88][89][90]그의 성기에서 나온 거품은 아프로디테[3](헤시오드가 '포암아리젠'으로 해석하는 그녀의 이름을 enceed her name, enhese arisen)[3]를 낳았고, 자이언츠, 에리네즈(후리), 멜리아에가 그의 핏방울에서 나왔다.[88][89]헤시오드는 성기가 "오랫동안 바다 위로 옮겨졌고, 불멸의 살에서 하얀 거품이 생겨났으며, 그것으로 소녀는 성장했다"고 말한다.천왕성의 거세 이후 아프로디테의 탄신일을 헤시오 도스의 계정 아마도 그 송 Kumarbi,[91][92]의 신 Kumarbi는, 이슈타르와 그녀의 국물을 포함한다 아누의 어린이들에게 지난 일을 그의 생식기를 깨물어 그의 아버지 아누, 하늘의 신, 하나님은 그들이 고대 히타이트 서사 시에서 유래되었다.Tesh er웁, 히타이트 폭풍의 신.[91][92]

일리아드에서 아프로디테는 제우스와 디오네의 딸로 묘사된다.[93][3]디오네의 이름은 디오스와 디온과 여성적으로 동일시되는 것으로 나타나는데,[3] 디오네는 제우스라는 이름의 비스듬한 형태다.[3]제우스와 디오네는 그리스 북서부의 도도나에서 사이비 종교를 공유했다.[3]테오고니에서 헤시오드는 디오네를 오세아니아인으로 묘사한다.[94]

결혼

1세기 AD 로마 프레스코 화성과 비너스의 폼페이의 작품

아프로디테는 유년기를 보낸 적이 없는 누빌레, 무한히 바람직한 성인으로 꾸준히 묘사되고 있다.[95]그녀는 종종 나체로 묘사된다.[96]일리아드에서 아프로디테는 전쟁의 신 아레스의 겉보기에는 미혼인 것으로 보이는 왕비며 헤파이스토스의 아내는 차리스라는 다른 여신이다.[97][98]마찬가지로 헤시오드의 테오고니에서 아프로디테는 미혼이며 헤파이스토스의 아내는 세 차르 사람 중 막내 아글레아이다.[98]

그러나 오디세이 제8권에서는 시각장애인 가수 데모도쿠스가 아프로디테를 헤파이스토스의 아내로 묘사하고 트로이 전쟁 당시 아레스와 어떻게 간통했는지를 들려준다.[99][98][100]태양신 헬리오스는 아프로디테와 아레스가 헤파이스토스의 침대에서 섹스를 하는 것을 보고 금으로 된 그물을 만든 헤파이스토스에게 경고했다.[100]다음 번에 아레스와 아프로디테가 함께 섹스를 했을 때, 그물은 그들 둘 다 가두었다.[100]헤파이스토스는 붙잡힌 성인들을 비웃기 위해 모든 신들을 침실로 데려왔지만 아폴로, 헤르메스, 포세이돈은 아레스에게[102] 동정심을 가지고 있었고 포세이돈은 아레스의 석방에 대해 헤파이스토스에게 대가를 지불하기로 동의했다.[101][103]굴욕을 당한 아프로디테는 키프로스로 돌아왔고, 그곳에서 차르트의 시중을 들었다.[103]이 설화는 아마도 원래 오디세이와 독립된 그리스 민담에서 비롯되었을 것이다.[104]훨씬 나중에 보간된 세부사항에서 아레스는 헬리오스가 두 사람이 발견되면 아프로디테의 불륜을 헤파이스토스에게 알릴 것이기 때문에 헬리오스의 도착을 경고하기 위해 젊은 병사 아레트리온을 문 옆에 두었지만, 아레트리온은 경계근무 중에 잠이 들었다.[105]헬리오스는 두 사람을 발견하고 헤파이스토스에게 경고했는데, 아레스가 격분하여 알렉트리온을 수탉으로 만들었기 때문이다. 수탉은 태양이 막 떠오르려고 할 때 항상 수탉이 되었다.[106]

이후 이야기는 아프로디테와 헤파이스토스의 결혼을 설명하기 위해 발명되었다.가장 유명한 이야기에서 제우스는 다른 신들이 그녀를 두고 싸우는 것을 막기 위해 서둘러 아프로디테를 헤파이스토스와 결혼시켰다.[107]또 다른 버전의 신화에서 헤파이스토스는 어머니 헤라에게 황금 왕좌를 주었지만, 그녀가 그 위에 앉자 그녀는 함정에 빠졌고, 그는 그녀가 그에게 아프로디테의 손을 들어주기로 동의할 때까지 그녀를 놓아주지 않았다.[108]헤파이스토스는 미의 여신과 결혼하게 되어 무척 기뻐했고, 케스톤 히만타로 알려진 스트로피온(stropion, κετνννφααusually, μμμαααααα, μμαααααααα),[109] 염기 모양의 속옷(일반적으로 "이상"[110]로 번역됨) 등 그녀의 아름다운 보석을 위조하여 그녀의 가슴을[111] 더욱 돋보이게 했다.[110]그러한 광신도는 근동의 여신인 이스타와 아타르가티스를 묘사하는 데 흔히 사용되었다.[110]

수행원

아프로디테는 거의 언제나 정욕과 성욕의 신 에로스를 동반하고 있다.[112]헤시오드는 그의 테오고니에서 에로스를 초기부터 탄생한 4대 원초 세력 중 하나로 묘사하고 있으나,[112] 바다 거품에서 아프로디테가 탄생한 후에는 히메로스와 합류하여 함께 아프로디테의 끊임없는 동반자가 된다.[113]초기 그리스 예술에서 에로스와 히메로스는 모두 날개를 가진 이상적인 미남 청년으로 보여진다.[114]그리스의 서정시인들은 에로스와 히메로스의 힘을 위험하고 강박적이며 누구도 저항할 수 없는 것으로 여겼다.[115]현대에 있어서는 아프로디테의 아들로 보이는 경우가 많지만,[116] 이것은 사실 비교적 늦은 혁신이다.[117]A scholion on Theocritus's Idylls remarks that the sixth-century BC poet Sappho had described Eros as the son of Aphrodite and Uranus,[118] but the first surviving reference to Eros as Aphrodite's son comes from Apollonius of Rhodes's Argonautica, written in the third century BC, which makes him the son of Aphrodite and Ares.[119]이후 비너스를 모신 여신으로 본 로마인들은 에로스가 아프로디테의 아들로 생각되는 이 사상을 붙잡아 대중화하여 오늘날까지 신화에 관한 작품에서 지배적인 묘사가 되었다.[119][119]

아프로디테의 주요 수행원은 헤시오드가 제우스와 에우리노메의 딸로 지목하고 있는 세 명의 차르테족으로, 아글레아("스플렌도르"), 유프로시네("좋은 응원"), 탈리아("아부페")[120]로 명명된다.차르티족은 아프로디테가 판테온에 소개되기 훨씬 전부터 그리스 역사가 시작된 이래 그리스에서 여신으로 숭배되어 왔다.[98]아프로디테의 또 다른 수행원은 헤시오드가 제우스와 테미스의 딸이라고 밝힌 세 명의 호레이("시간")[98]와 은오미아("좋은 질서"), 디케("정의"), 에레네("평화")[121]로 명명되었다.아프로디테도 가끔 아레스가 딸인 하모니아와 제우스와 헤라의 딸 헤베가 동행했다.[122]

다산신 프리아푸스는 보통 디오니소스에 의해 아프로디테의 아들로 여겨졌으나 헤르메스나 아도니스, 심지어 제우스에게도 그녀의 아들로 묘사되기도 했다.[123][124][123]로도스의 아르고노우티카의[125] 아폴로니우스에 관한 학설은 아프로디테가 프리아푸스를 임신하고 있는 동안 헤라가 그녀를 부러워했고 아이가 흉측하게 될 것을 확신하기 위해 잠자는 동안 그녀의 배에 사악한 물약을 발랐다고 말한다.[123]또 다른 버전에서 헤라는 아프로디테의 태아에게 제우스에게 양육되었기 때문에 저주했다.[126]아프로디테가 출산했을 때, 그녀는 그 아이가 거대하고 영구히 발기된 페니스와 배불뚝이, 그리고 거대한 혀를 가지고 있는 것을 보고 소름이 끼쳤다.[123]아프로디테는 광야에서 죽으려고 유아를 버렸지만, 목동 한 사람이 그를 발견하여 키웠으며, 후에 프리아푸스가 식물의 성장을 돕기 위해 그의 거대한 페니스를 사용할 수 있다는 것을 알게 되었다.[123]

안치스

윌리엄 블레이크 리치먼드(William Blake Richmond)의 비너스와 앵키스(Beenus and Anchises
주요 기사:안치스

첫번째 웅대한 찬가 아마도 언젠가 BC,[127]서 그는 그녀가 사랑에 안키세스, 이디 산 완벽한 아래에 있는 구릉 지대에서 살았던 잘생긴 인간은 그 양치기에게 맡기고 빠지도록 어떻게 제우스는 한번 아프로디테와 신 mortals,[127]과 사랑에 빠지기가 발생한 것에 화를 설명하는mid-seventh세기에 작곡됐다 아프로디테(찬가 5)으로 갔다.는 평복 ar트로이의 y.[127]아프로디테는 집에 혼자 있는 동안 키가 크고 아름답고 필멸적인 처녀의 모습으로 안치스에게 나타난다.[128]안치스는 밝은 색의 옷과 반짝이는 보석으로 차려입은 그녀의 젖가슴을 신성한 광채로 빛내고 있는 그녀를 본다.[129]그는 그녀에게 아프로디테가 맞는지 묻고, 그녀가 그와 그의 가족을 축복해 준다면 산꼭대기에 제단을 만들겠다고 약속한다.[130]

아프로디테는 거짓말을 하며 자신이 여신이 아니라 프리지아의 귀족 가문 중 한 사람의 딸이라고 말한다.[130]그녀는 어렸을 때 트로이 목마 간호사가 있었기 때문에 트로이 목마 언어를 이해할 수 있었다고 주장하며 처녀성의 여신 아르테미스를 기리기 위해 춤을 추던 중 헤르메스에게 납치된 후 산중턱에서 자신을 발견했다고 말한다.[130]아프로디테는 안키즈에게 자신은 아직 처녀라고[130] 말하고, 안키즈에게 그녀를 부모에게 데려다 달라고 애원한다.[130]안키스는 즉시 아프로디테에 대한 미친 욕망에 사로잡혀 그녀와 섹스를 할 것이라고 맹세한다.[130]안키스는 눈을 아래로 내리깔고 사자와 곰의 털로 뒤덮인 아프로디테를 침대로 데려간다.[131]그리고 나서 그는 그녀의 옷을 벗기고 그녀와 사랑을 나눈다.[131]

연애가 끝난 후 아프로디테는 자신의 진정한 신성한 모습을 드러낸다.[132]안키스는 겁에 질려 있지만 아프로디테는 그를 위로하며 아들을 낳겠다고 약속한다.[132]그녀는 그들의 아들이 자신의 아버지와 같은 귀족이 되기 위해 트로이에 가기 전에 5년 동안 황야의 요정들에게 길러질 반역자 아이네이아스가 될 것이라고 예언한다.[133]아이네이아스의 착상 이야기는 헤시오드의 테오고니, 호머의 일리아드 2권에도 언급되어 있다.[133][134]

아도니스

아프로디테가 앉아 리르를 연주하는 아도니스와 어울리고, 에로스는 그의 뒤에 서 있는 것을 보여주는 애이슨(c.기원전 410년)의 다락방은 붉은 그림의 아리발로스다.
아도니스의 정원(Gardens of Adonis)을 메고 집 지붕으로 사다리를 올라가는 여성의 모습을 보여주는 붉은 그림의 결혼 화병 조각(c.BC 430–420)
주요 기사:아도니스

아프로디테와 아도니스의 신화는 아마도 이난나와 두무지드의 고대 수메르 전설에서 유래되었을 것이다.[135][136][137]그리스어 이름 ΔΩνςς(아도니스, 그리스어 발음: [아도스니스])는 가나안 사람 단어 ʼadon에서 따온 것으로, '주님'[138][137]이라는 뜻이다.그리스어로 가장 일찍 알려진 아도니스의 언급은 레즈비언 시인 사포(C. 630년 – 기원전 570년)의 시 조각에서 나온 것으로, 어린 소녀들의 합창단이 아프로디테에게 아도니스의 죽음을 애도하기 위해 무엇을 할 수 있는지 물어본다.[139]아프로디테는 가슴을 치며 튜닉을 찢어야 한다고 대답한다.[139]나중엔 더 자세한 내용이 담긴 이야기를 언급한다.[140]로마 시인 오비드(기원전 43년~기원전 17/18년)가 쓴 시 메타모피스에서 발견된 이야기를 되짚어 보면, 아도니스는 미라의 어머니가 자신의 딸이 여신보다 더 아름답다고 자랑한 뒤 자신의 아버지 키프로스 왕에 대한 끊임없는 욕정으로 아프로디테의 저주를 받은 미라의 아들이었다.[141]임신을 하고 쫓겨난 미라는 몰약나무로 바뀌었지만 여전히 아도니스를 낳았다.[142]

아프로디테는 아기를 발견했고, 페르세포네에 의해 양육되기 위해 그를 저승으로 데려갔다.[143]그녀는 그가 자라난 후에 그를 위해 돌아왔고 그가 놀랄 만큼 잘생겼다는 것을 알았다.[143]페르세포네는 아도니스를 지키고 싶어했고, 그 결과 누가 아도니스를 정당하게 소유해야 하는지를 놓고 두 여신 사이에 양육권 다툼이 벌어졌다.[143]제우스는 아도니스가 아프로디테와 1년 중 3분의 1을 보내고 페르세포네와 3분의 1을 보낼 것이라고 선언함으로써 분쟁을 해결했다.[143]아도니스는 아프로디테와 함께 그 시간을 보내는 것을 선택했다.[143]그러던 어느 날 아도니스가 사냥을 하던 중 멧돼지에 의해 부상을 입고 아프로디테의 품에서 피를 흘리며 죽었다.[143]

각기 다른 버전의 이야기에서, 멧돼지는 아프로디테가 아도니스와 함께 그렇게 많은 시간을 보내고 있다는 것을 질투한 아레스나, 그녀의 헌신적인 추종자 히폴리토스를 죽였다는 이유로 아프로디테에 대한 복수를 원했던 아르테미스에 의해 보내졌다.[144]이 이야기는 아프로디테의 특정 꽃과의 연관성에 대한 식이론도 제공한다.[144]보도에 따르면 그녀는 아도니스의 죽음을 애도하면서 아도니스의 피가 떨어지는 곳마다 아네모네가 자라게 했고,[144] 아도니스의 사망 기념일에 축제를 선포했다고 한다.[143]한 버전의 이야기에서 아프로디테는 장미 덤불에서 나온 가시에 부상을 입었고 이전에 하얀색이었던 장미는 그녀의 피로 붉게 물들었다.[144]루시안의 '시리아 여신 온'에 따르면,[99] 매년 아도니스 축제 기간 동안 레바논의 아도니스 강(현재는 아브라함 강으로 알려져 있다)은 피로 붉게 물들었다고 한다.[143]

아도니스의 신화는 매년 한여름 그리스 여성들이 축하하던 아도니아 축제와 관련이 있다.[137]이미 삿포로 시대에 이르러 레스보스에서 자축되고 있었던 이 축제는 기원전 5세기 중엽 아테네에서 처음으로 유행한 것으로 보인다.[137]축제의 시작에, 여성들은 작은 바구니 안에 심은 작은 정원이나 상추와 펜넬과 같은 다양한 빨리 자라는 식물들이 들어 있는 얕은 깨진 도자기 조각, 또는 심지어 밀과 보리와 같은 빨리 자라는 곡식들을 뿌리는 "아도니스의 정원"을 심곤 했다.[137]그리고 나서 여자들은 사다리를 타고 그들의 집 지붕으로 올라가서, 여름 햇살 아래 정원을 배치하곤 했다.[137]그 식물들은 햇빛에 싹을 틔우지만,[137] 더위에는 금방 시들어 버리곤 했다.[145]그러면 여자들은 아도니스의 죽음을 크게 애도하고 한탄하면서 [146]공공연한 슬픔의 표시로 옷을 찢고 젖가슴을 때리곤 했다.[146]

신의 은총

장 라우스의 피그말리온과 갈라테아(1717)는 아프로디테가 동상을 되살리는 모습을 보여준다.

헤시오드의 작품과 날에서 제우스는 아프로디테에게 최초의 여성인 판도라를 육체적으로 아름답고 성적으로 매력적으로 만들라고 명령하여 그녀가 "악한 남자들이 껴안고 싶어할 것"이 될 수 있도록 한다.[147][148]아프로디테는 판도라의 머리[147] 위로 '은혜'를 뿌리고 '고통스러운 욕망과 무릎까지 차오르는 번뇌'를 그녀에게 갖추게 하여, 그녀가 세상에 악이 깃들기에 완벽한 그릇이 되게 한다.[149]아프로디테의 수행원, 페이토, 차르족, 호레이족은 판도라를 금과 보석으로 장식했다.[150]

한 신화에 따르면 아프로디테는 히포메네스를 도왔다. 그는 아탈란타와 결혼하기를 원했지만, 아탈란타의 아름다움으로 온 나라에 명성을 떨쳤지만, 발걸음으로 그녀를 앞지를 수 없다면 어떤 남자와도 결혼하기를 거절했다.[151][152]아탈란타는 매우 빠른 달리기 선수였고 그녀에게 패배한 모든 남자들을 참수했다.[151][152]아프로디테는 히포메네스에게 헤스페리데스의 동산에서 나온 금사과 세 개를 주고, 히포메네스에게 경주를 하면서 아탈란타 앞에 던지라고 지시했다.[151][153]히포메네스는 아프로디테의 명령에[151] 복종했고, 아름답고 황금빛의 열매를 본 아탈란타는 히포메네스가 그녀를 앞지르도록 하기 위해 허리를 굽혔다.[151][153]오비드의 메타모르프에서 나온 이야기의 버전에서 히포메네스는 아프로디테에게 도움을 준 것에 대해 보답하는 것을 잊어버리기 때문에,[154][151] 그녀는 부부가 사이벨 신전에 머무르는 동안 욕정에 불타게 한다.[151]부부는 성전을 그 속에 성행위를 함으로써 신전을 폄하하고, 사이벨레를 벌로 사자로 만들도록 이끈다.[154][151]

피그말리온의 신화는 기원전 3세기 그리스 작가 키레네의 필로스테파누스에 의해 처음 언급되지만,[155][156] 오비드의 메타폴리스에서 처음으로 자세히 재조명된다.[155]오비드에 따르면, 피그말리온은 키프로스 섬 출신의 대단히 잘생긴 조각가였는데, 그는 여성의 부도덕함에 너무나 역겨워 결혼을 거부했다고 한다.[157][158]그는 자신이 아프로디테를 조각하고 있는 상아 숭배 동상과 미친 듯이 열정적으로 사랑에 빠져 그 동상과 결혼하기를 갈망했다.[157][159]피그말리온은 극도로 경건하고 아프로디테에게 헌신했기 때문에 여신은 그 동상을 생동감 있게 했다.[157][160][157][160]피그말리온은 소녀상이 된 소녀와 결혼하여 파포스라는 아들을 낳았는데, 그 후 키프로스의 수도가 이름을 받았다.[157][160]사이비 아폴로도로스는 나중에 "키프로스의 왕 피그말리온의 딸 메타메"를 언급한다.[161]

분노 신화

폼페이에서 온 1세기 AD 로마 프레스코에는 처녀 히폴리토스가 그의 비극적인 죽음을 가져오기 위해 아프로디테가 그에게 사랑에 빠지도록 만든 계모 파에드라의 진보를 보여주는 그림이 그려져 있다.[162]

아프로디테는 그녀를 공경하는 자들에게 아낌없이 상을 주었지만, 또한 그녀를 경시하는 자들에게도 종종 꽤 잔인하게 벌을 주었다.[163]로도스의 아르고노우티카의 아폴로니우스에서 묘사되고 나중에 사이비 아폴로도로스의 비블리오테카에 요약된 신화는 어떻게 렘노스 섬의 여자들이 아프로디테에게 제물을 바치는 것을 거부했을 때, 여신은 남편이 그들과 절대 섹스를 하지 못하도록 끔찍하게 악취를 저주했는지를 말해준다.[164]그 대신, 그들의 남편들은 트라키아의 slave-girls과 성관계를 갖기 시작했다.[164]렘노스의 여자들은 화가 나서 섬의 모든 남성 인구와 모든 트라키아 노예들을 살해했다.[164]제이슨과 아르고노우츠 일행이 레므노스에 도착했을 때, 그들은 아프로디테의 승인 아래 섹스를 좋아하는 여자들과 짝짓기를 하고 섬을 다시 채웠다.[164]그때부터 렘노스의 여자들은 다시는 아프로디테를 경멸하지 않았다.[164]

기원전 428년 시티 디오니시아에서 처음 공연된 이루리피데스의 비극 히폴리투스에서 테세우스의 아들 히폴리투스는 처녀성의 여신 아르테미스만을 숭배하며 어떠한 형태의 성적 접촉도 거부한다.[164]아프로디테는 그의 자랑스러운 행동에[165] 격분하고 극의 프롤로그에서 아르테미스만을 기리고 그녀를 숭배하는 것을 거부함으로써 히폴리토스가 자신의 권위에 직접 도전했다고 선언한다.[166]따라서 아프로디테는 히폴리테우스의 계모인 파에드라가 히폴리테우스가 그녀를 거부할 것을 알고 그를 사랑하게 한다.[167]거절당한 뒤, 파에드라는 자살하고 테세우스에게 히폴리투스가 자신을 강간하려 했기 때문에 자살했다는 유서를 남긴다.[167]테세우스는 포세이돈에게 히폴리토스가 죄를 범한 것을 죽이라고 기도한다.[168]포세이돈은 히폴리투스의 말을 겁주기 위해 야생 황소를 보내 자신의 병거를 타고 바닷가에 타고 있는데, 말들이 병차를 절벽에 부딪쳐 박살내게 하여 히폴리투스를 바위 해안선을 가로질러 피비린내 나는 죽음으로 끌고 갔다.[168]이 연극은 아르테미스가 아프로디테 자신의 필멸적인 사랑(아마도 아도니스)을 복수하기 위해 죽이겠다고 다짐하는 것으로 끝을 맺는다.[169]

코린트의 글라우쿠스는 아프로디테를 화나게 했는데, 그렇게 하는 것은 그들의 속도를 방해할 것이기 때문이다.[170]펠리아스 왕의 장례식 게임에서 마차 경주를 하는 동안 아프로디테는 그의 말을 미치게 했고 그들은 그를 갈기갈기 찢어버렸다.[171]폴리폰테는 아프로디테가 좋아하는 결혼과 아이들 대신 아르테미스와 함께 남성적인 삶을 선택한 젊은 여성이었다.아프로디테는 그녀에게 욕설을 퍼부어 그녀가 곰에게 아이를 갖게 했다.그 결과 생긴 자손인 아그리우스와 오레우스는 제우스의 증오를 일으킨 야생 식인종이었다.결국, 그는 가족의 모든 구성원을 병든 징조의 새로 바꾸었다.[172]

사이비 아폴로도로스에 따르면, 질투심 많은 아프로디테가 새벽의 여신 이오스를 영원히 사랑하고 끝없는 성욕을 가지라고 저주한 것은 이오스가 한때 전쟁의 신 아프로디테의 애인 아레스와 동침했기 때문이라고 한다.[173]그의 메타모르포세 (책 10.238 ff.)에 의하면 키프로스 섬의 아마투스 시 출신의 프로포에토에스의 딸인 프로포에티데스는 아프로디테의 신성을 부정하고 그녀를 제대로 숭배하지 않았다고 한다.따라서 아프로디테는 그들을 세계 최초의 매춘부로 만들어 버린다.[174]포세이돈의 로디안 바다 님페 할리아의 6남들이 아프로디테를 그들의 해안에 상륙시키는 것을 거만하게 거절했다고 디오도러스는 말했다.그들은 미친 듯이 할리아를 강간했다.벌로 포세이돈은 그들을 섬의 바닷가에 묻었다.[175]벨레로폰의 후손 크산티우스는 두 아이를 낳았다.루키푸스와 이름 없는 딸.아프로디테(이유를 알 수 없음)의 분노로 루키푸스는 친누나와 사랑에 빠졌다.그들은 비밀 관계를 시작했지만, 소녀는 이미 다른 남자와 약혼을 했고, 그는 아버지 크산티우스에게 세두커의 이름을 말하지 않고 계속해서 알렸다.크산티우스는 곧장 딸의 방으로 갔고, 그곳에서 그녀는 바로 그 순간 레우키푸스와 함께 있었다.그가 들어가는 소리를 듣고 그녀는 도망치려 했으나 크산티우스는 자신이 세두커를 살해하는 줄 알고 단검으로 그녀를 때려서 죽였다.처음에 아버지를 알아보지 못한 르우치푸스는 그를 괴롭혔다.진실이 밝혀지자 그는 이 나라를 떠나 크레타 식민지와 아시아 소도시 땅을 개척하는 데 참여해야 했다.[176]키프로스 왕비 치엔크레이스와 시니라스 왕의 부인이 아프로디테보다 더 아름다운 딸 미라를 자랑했다.따라서 미라는 아프로디테로부터 자신의 아버지인 키프로스의 시니아스 왕에 대한 끝없는 욕망으로 저주를 받았고 자신도 모르게 어둠 속에서 그녀와 잠자리를 함께 잤다.그녀는 결국 몰약나무로 변했고 이런 형태로 아도니스를 낳았다.[177][141][142][178]시니라스에게는 또 다른 세 딸이 있는데, 그 딸들의 이름은 브레이시아, 라오고라, 오르세디스였다.이 소녀들은 아프로디테(이유를 알 수 없는)의 분노로 인해 외국인과 동거하여 이집트에서 생을 마감하였다.[179]무사 클리오가 아도니스에 대한 여신 자신의 사랑을 비웃었다.그래서 클리오가 마그네시아의 아들 피에루스와 사랑에 빠져 히아신스를 낳았다.[180]아이기알레이아는 아드라스토스와 암피테아의 딸로 디오메데스와 결혼했다.트로이와의 전쟁에서 디오메데스가 상처를 입힌 아프로디테의 분노 때문에 그녀는 특정 히폴리토스를 포함한 여러 명의 연인이 있었다.[181][182]애기알레가 목숨을 위협할 정도로 멀리 갔을 때, 그는 이탈리아로 도망쳤다.[182][183]전설의 한 버전에서 파시페해는 비너스 여신[아프로디테]에게 제물을 바치지 않았다.이 비너스 때문에 [아프로디테]는 그녀에게서 황소에[184] 대한 부자연스러운 사랑을 영감을 받았거나 아니면 헤파이스토스에게 간통을 폭로한 헬리오스의 딸이기 때문에 그녀를 저주했다.[185][186]베로소스의 타나이스의 어머니인 리시페.그녀의 아들은 아레스만 존경했고 사랑과 결혼을 등한시하며 전쟁에 온전히 헌신했다.아프로디테는 친어머니와 사랑에 빠졌다고 욕했다.정조를 포기하는 것보다 죽는 것을 더 좋아하여, 아마존 강에 몸을 던졌고, 이후 타나이스로 개명되었다.[187]사이비 히기누스 제우스의 말에 따르면 오르페우스의 어머니 칼리오페는 아도니스를 둘러싼 아프로디테와 페르세포네 사이의 분쟁을 판단했고 그녀는 각각 1년 중 절반을 그를 소유해야 한다고 결정했다.그러나 비너스 [아프로디테]는 자신의 권리라고 생각하는 것을 부여받지 못했기 때문에 화가 났다.그러므로 비너스 [아프로디테]는 오르페우스를 위한 트라세 여인들의 사랑을 고무시켰고, 그들은 결국 오르페우스를 찾기 위해 그를 갈기갈기 찢어버렸다.[188]

파리와 트로이 전쟁의 심판

AD 2세기 안티오키아에서 파리의 판단을 그린 고대 그리스 모자이크
주요 기사: 파리 및 트로이 전쟁의 심판

파리판단의 신화는 일리아드에서는 간략하게 언급되지만,[189][190] 모든 신과 여신들뿐만 아니라 다양한 인간들이 펠레우스와 테티스(아킬레우스의 종국적인 부모)의 결혼에 초대되었다는 것을 기록한 서사시 사이클의 잃어버린 시인 키프리아의 전형으로 심도 있게 묘사되어 있다.[189]불화의 여신 에리스만이 초대받지 못했다.[190]그녀는 이 말에 짜증이 나서 여신들 사이에 던진 whichααλίίσ word(칼리스티, "가장 공평한 자를 위하여")라는 단어가 새겨진 황금사과를 들고 도착했다.[191]아프로디테, 헤라, 아테나는 모두 가장 공정하다고 주장했고, 따라서 사과의 정당한 주인이라고 주장했다.[191]

여신들은 여신들 중 한 명을 편애하고 싶지 않은 제우스가 트로이아 왕자인 파리의 손에 선택권을 넘겨주기 전에 이 문제를 맡기는 쪽을 택했다.[191]트로이가 있는 이다 산의 봄에 목욕한 후, 여신들은 그의 결정을 위해 파리 앞에 나타났다.[191]현존하는 파리의 판결에 대한 고대 묘사에서 아프로디테는 가끔 누드로만 표현되며 아테나와 헤라는 항상 옷을 완전히 입는다.[192]그러나 르네상스 시대 이후 서양 그림들은 전형적으로 세 여신 모두를 완전히 벌거벗은 모습으로 그려왔다.[192]

세 여신 모두 이상적으로 아름다웠고 파리는 그들 사이를 결정할 수 없었기 때문에 그들은 뇌물에 의존했다.[191]헤라는 모든 아시아와 유럽에 대한 권력으로 파리에 뇌물을 주려 [191]했고 아테나는 전투에서 지혜와 명성, 영광을 제공했지만 아프로디테는 파리로 하여금 그녀를 가장 공정하게 선택한다면 지구상에서 가장 아름다운 여자와 결혼하게 해주겠다고 약속했다.[191][193]이 여자는 헬렌이었는데, 그는 이미 스파르타의 메넬라오스 왕과 결혼했다.[193]파리는 아프로디테를 선발하여 그녀에게 사과를 수여했다.[193]다른 두 여신들은 격분했고 직접적인 결과로 트로이 전쟁에서 그리스인들의 편을 들었다.[193]

아프로디테는 호머의 일리아드 전체에서 중요하고 적극적인 역할을 한다.[194]제3권에서는 메넬라오스가 어리석게도 그에게 1대1 결투에 도전한 후 파리를 메넬라오스에서 구출한다.[195]이어 헬렌에게 노파의 모습으로 나타나 파리와 성관계를 갖도록 설득하려 애쓰면서 그의 신체적 아름다움과 운동 능력을 일깨워준다.[196][197]헬렌은 그녀의 아름다운 목과 완벽한 젖가슴, 번뜩이는 눈빛으로[198] 즉시 아프로디테를 알아채고 여신에게 동등한 존재라고 말하면서 그녀를 윽박지른다.[199]아프로디테는 헬렌을 날카롭게 꾸짖으며 만약 그녀가 화가 나면 그녀가 이미 그녀를 좋아했던 만큼 그녀를 벌할 것이라고 상기시킨다.[200]헬렌은 아프로디테의 명령에 순종한다.[200]

5권에서는 아프로디테가 그리스의 영웅 디오메데스로부터 아들 아이네이아스를 구출하기 위해 전투를 벌인다.[201]디오메데스는 아프로디테를 "깨끗한" 여신으로[201] 인식하고 그의 창을 들이밀면서 그녀의 "주머니"[202]를 통해 그녀의 손목을 긁어낸다.아프로디테는 올림푸스 산으로 돌아가기 위해 아레스의 전차를 빌려 탄다.[203]제우스는 그녀에게 "그녀의 특기는 전쟁이 아니라 사랑"[203]이라고 상기시키며 [203][204]자신을 위험에 빠뜨린 것에 대해 꾸짖는다.월터 버커트에 따르면 이 장면은 길가메쉬의 서사시 타블렛 6세의 장면과 직접적으로 유사하며, 영웅 길가메쉬가 자신의 성적 진보를 거부하자 이스타르가 어머니 안투에게 울부짖지만, 아버지 아누에게 가벼운 꾸지람을 듣는다.[205]일리아드의 제14권에서는 디오스 아파테 에피소드가 진행되는 동안 아프로디테는 제우스를 유혹하고 전투로부터 정신을 빼앗을 목적으로 헤라에게 케스토스 히마를 빌려주고 포세이돈은 해변에서 그리스군을 돕는다.[206]책 XXI의 테오마키아에서 아프로디테는 부상을 당한 후 아레스를 실어 나르기 위해 다시 전쟁터로 들어간다.[203][207]

자손

이른바[a] 비키니를 입은 베누스(Venus in a bikini)는 그리스 상대인 아프로디테가 그녀의 샌들을 풀려고 하는 모습을 묘사하고 있는데, 왼쪽 팔 아래 쪼그리고 앉아 있는 작은 에로스의 모습이 AD 1세기 경이다.

때때로 시인과 극작가들은 다양한 고대 전통을 재조명하고, 때로는 새로운 세부사항을 발명하기도 했다; 나중에 스콜리스트들은 둘 중 하나 또는 단순한 추측에 끌릴 수도 있다.[208][209]따라서 아이네아스와 포보스가 아프로디테의 자손이라고 정기적으로 묘사되는 동안, 여기에 열거된 프리아푸스와 에로스와 같은 다른 사람들은 아프로디테의 자녀라고는 하지만 아버지가 다양하고 때로는 다른 어머니들을 주거나 아예 주지 않는 경우도 있었다.

자손 아버지
아이네이아스, 리루스/리누스[210] 안치스
포보스,[211] 데이모스,[211] 하모니아,[122][211] 에로테스(에로스,[212][113] 안테로스,[b] 히메로스,[113] 포토스)[211] 아레스[98][211]
히메나이오스, 이아쿠스, 프리아푸스,[123] 차르 사람(그라스:아글레아, 유프로시네, 탈리아) 디오니소스
에르마프로디토스,[213] 프리아푸스[123] 에르메스
로도스[214] 포세이돈
베로, 골고스,[215] 프리아푸스 (rarely)[123] 아도니스[143][144]
에릭스,[216] 멜리구니스 그리고[217] 이름 없는 딸 몇 명 더 부테스[218][219]
아스티나우스[220] 파에톤[221]
프리아푸스[126] 제우스
페이토[222] 알 수 없는

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기호

풍부한 톤의 불멸의 아프로디테,
제우스의 딸 계획을 짜고, 기도할게
고통과 병으로, 여왕, 내 심장이 아니라,
오십시오, 과거에 내 목소리를 멀리서 듣고, 들으셨습니다.
그리고 네 아버지의 홀을 떠나 금을 가지고 왔다.
수레가 홰를 치고, 예쁜 참새.
어둠의 대지를 가로질러 널 데려왔어
하늘에서 하늘을 나는 날개

— Sappho, "Ode to Aphrodite", lines 1–10, translated by M. L. West[223]

아프로디테의 가장 두드러진 조류 상징은 비둘기로,[224] 원래 그녀의 근동부의 선구자 이난나 이스타르의 중요한 상징이었다.([225][226]사실 고대 그리스어인 페리테라(dobe)는 '이스타르의 새'라는 뜻의 셈어 peraḥ Ishtar에서 유래했을지도 모른다.)[225][226]아프로디테는 고대 그리스 도자기에[224] 비둘기와 함께 자주 등장하며 아테네 아크로폴리스 남서쪽 경사면에 있는 아프로디테 판데모스 신전은 부리에 매듭을 지은 비둘기의 구호 조형물로 장식되었다.[227]작고 하얀 대리석 비둘기의 봉헌 제물도 다프니의 아프로디테 신전에서 발견되었다.[227]아프로디테는 비둘기와의 연관성 외에도 참새와[224] 밀접하게 연관되어 있으며, 삽포의 '아프로디테의 송가'에서 참새가 끄는 전차를 타고 있는 모습을 묘사하고 있다.[227]

바다와의 연관성 때문에 아프로디테는 백조, 거위, 오리 등 [228]여러 종류의 물새와 연관되어 있었다.[228]아프로디테의 다른 상징은 바다, 소라껍질, 장미였다.[229]장미꽃과 머틀꽃은 아프로디테에게 모두 신성한 것이었다.[230]그녀의 가장 중요한 과일 엠블럼은 사과였지만,[231] 그녀는 석류와도 연관되어 있었는데,[232] 아마도 빨간 씨앗이 성적인[233] 것을 암시했기 때문이거나 그리스 여성들이 산아제한 방법으로 석류를 사용했기 때문일 것이다.[233]그리스 예술에서 아프로디테는 돌고래와 네레이드도 동반하는 경우가 많다.[234]

고전 미술에서.

비너스 폼페이의 벽화가 가리비 껍질 위에 바다에서 솟아오르며, 코스의 아펠레스가 아프로디테 아나디오메네를 모방한 것으로 추정된다.
헨리크 지미라즈키의 c.엘레우스자리 포세이도니아에서 프린느가 알몸으로 엘레우시스에서 옷을 벗는 장면을 보여주며, 프락시텔레스의[235][236] 아펠레스의 그림과 크니도스의 아프로디테를 모두 고무시켰다고 한다.

루도비시 왕좌(c.BC 460년)의 뒷면에는 아프로디테가 솟아오르는 장면이 나타나는데,[237] 원래는 남부 이탈리아 마그나 그라시아에 있는 로크리 에피제피리 그리스 폴리스에 아프로디테에게 이오닉 신전의 일부로 건설된 거대한 제단의 일부였을 것이다.[237]왕좌에는 아프로디테가 바닷물에 흠뻑 젖은 채 몸에 달라붙은 채 바다에서 솟아오르는 모습이 담겨 있어 그녀의 위로 올라간 젖가슴과 배꼽의 윤곽이 드러난다.[238]그녀의 머리칼은 그녀의 양쪽에 있는 바위투성이 해안가에 맨발로 서서 그녀를 물 밖으로 들어올리는 두 명의 수행원에게 닿으면서 뚝뚝 떨어지고 있다.[238]기원전 470년에서 460년 사이에 제작된 피스토세노 화가의 유명한 백지 카일릭스를 포함하여, 아프로디테와 함께 한 장면들이 그리스 고전 도자기의 작품들에 나타나 그녀가 백조나 거위를 타는 것을 보여준다.[239][239]

기원전 364년/361년 아테네의 조각가 프락시텔레스(Praxiteles)는 크니도스의 대리석상 아프로디테(Aphrodite of Knidos)를 조각하였는데,[240][236] 후에 플리니 장로가 만든 조각품 중 가장 위대한 조각품이라고 칭송하였다.[240]이 동상은 아프로디테 누드 한 마리가 자신의 치부를 수수한 모습으로 감싸고 있는 모습을 보여주었으며, 물항아리에 기대어 가운을 걸치고 휴식을 취하고 있다.[241][242]크니도스의 아프로디테는 아프로디테를 완전히 벌거벗은[243] 상태로 묘사한 최초의 실물 크기의 조각상이었고, 사방에서 볼 수 있도록 의도된 최초의 조각상 중 하나이다.[244][243]이 동상은 기원전[243] 350년경에 크니도스 사람들에 의해 구입되었고 아프로디테의 후기 묘사에 엄청난 영향을 끼친 것으로 증명되었다.[244]원래의 조각품은 분실되었지만,[240][242] 그것에 대한 서면 설명과 동전에 대한 몇 가지 묘사는 여전히 남아[245][240][242] 있고 60부 이상, 소규모 모델, 조각들이 확인되었다.[245]

프락시텔레스와 동시대인 코스의 그리스 화가 아펠레스는 판넬 페인팅 아프로디테 아나디오메네(아프로디테 라이징 from the Sea)를 제작했다.[235]아테나이오스에 따르면, 아펠레스는 엘레우시스에서 궁녀 프린이 옷을 벗고 머리를 풀고 알몸으로 바다에서 목욕을 하는 것을 보고 영감을 받아 그림을 그렸다고 한다.[235]이 그림은 코스 섬의 아스클레피온에 전시되었다.[235]아프로디테 아나디아도메네는 수세기 동안 눈에 띄지 않게 되었으나,[235] 장로 플리니에는 이 작품이 아펠레스의 가장 유명한 작품으로 여겨졌다고 기록하고 있다.[235]

헬레니즘과 로마 시대에 아프로디테를 묘사한 조각상들이 번성했다;[246] 이 조각상들 중 많은 것들이 프락시텔레스의 크니도스의 아프로디테에서 어느 정도 모형화되었다.[246]어떤 조각상들은 아프로디테가 알몸으로 웅크리고 있는 것을 보여주고,[247] 다른 조각상들은 그녀가 바다에서 떠오를 때 머리카락에서 물을 짜내는 것을 보여준다.[247]또 다른 일반적인 형태의 조각상은 아프로디테 칼리피고스로 알려져 있는데, 그 이름은 "아름다운 엉덩이의 아프로디테"의 그리스어로 알려져 있다.[247] 이런 종류의 조각은 아프로디테가 어깨너머로 그들을 돌아보며 관람자에게 엉덩이를 보여주기 위해 페플로를 들어올리는 것을 보여준다.[247]고대 로마인들은 아프로디테의[246] 그리스 조각들을 대량으로 복제했고 아프로디테의 조각상들은 다른 어떤 신보다도 고대로부터 살아남았다.[247]

포스트클래식 문화

15세기 비너스의 원고 조명, 무지개 위에 앉아 그녀의 헌신적인 신자들이 그녀에게 그들의 마음을 바치고 있다.

중세

초기 기독교인들은 이교도의 우상화를 기독교의 목적에 맞게 자주 채택했다.[248][249][250]중세 초기의 기독교인들은 아프로디테/베누스의 우상화 요소를 각색하여 이브와 매춘부들뿐만 아니라 [249]여성 성도들과 심지어 성모 마리아에게도 적용하였다.[249]동쪽의 기독교인들은 아프로디테의 탄생에 대한 이야기를 세례의 비유로 재해석했고,[251] AD 6세기 콥트 기념비에서는 여성 오르란트가 새로 세례를 받았다는 표시로 아프로디테의 소라껍질을 입고 있는 모습을 보여준다.[251]중세 내내 유럽 전역의 마을과 공동체는 여전히 아프로디테/베누스에[252] 대한 민담과 전통을 유지했고 여행자들은 매우 다양한 이야기를 보도했다.[252]비너스의 수많은 로마 모자이크들이 이교도의 과거에 대한 기억을 보존하면서 영국에서 살아남았다.[229]AD 5세기 후반에 북아프리카에서 러스페의 풀젠티우스는 아프로디테의[229] 모자이크(모자이크)를 만나 그녀를 루스트의 죄악의 상징으로 재해석하면서 [229]"욕망의 죄는 결코 가려지지 않는다"[229]는 이유로 벌거벗은 모습으로 보여졌고 "욕망은 그 일체의 난파선을 겪기 때문에 종종 "스위밍"하는 모습을 보였다고 주장했다.[229]그는 또 "장미가 쾌락을 주지만 계절의 빠른 움직임에 휩쓸려 욕망은 잠시 즐겁지만 영원히 휩쓸려간다"[229]는 이유로 비둘기, 소라 등과 연관돼 있다고 주장했다.[229]

반면 Fulgentius Lust,[253]이시도르의 상징으로 아프로디테를 접수했다(c. 560–636)결혼 출산의 sex[253]의 상징으로, 아프로디테의 탄생 이야기의 교훈은 섹스만 될 수 있는 그는 모든 procreati에 필요한 것으로 여겼다 정액, 혈액, 그리고 열, 앞에서 거룩하게 구별할 수 있다는 것을 선언했다 그녀를 해석했다.on.[253]한편 이시도레는 아프로디테/베누스의 아들 에로스/큐피드를 "도취의 데몬"(데몬 포니시스)[253]으로 폄하했다.아프로디테/베누스는 버질의 아이네이드와 오비드의 메타모르페스에 출연함으로써 서유럽 학자들에게 가장 잘 알려졌다.[254]비너스는 AD 3, 4세기에 쓰여진 라틴어 시 페르비길리움 베네리스("성 비너스의 전야")[255]와 조반니 보카치오의 족보 디오름 젠틸리움에서 언급된다.[256]

중세 후반부터.비너스베르크 신화(독일어; 프랑스어 몽 드 베누스, "비너스의 산")는 기독교 유럽 아래에 숨겨진 금성이 통치하는 지하의 영역으로, 다양한 전설과 서사시 속에 표현된 유럽 민속의 모티브가 되었다.16세기 독일의 민속에서는 이 설화가 미네싱어 탄호이저와 연관되게 되고, 그런 형태로 신화는 후대의 문학이나 오페라에서 취해졌다.

예술

아프로디테는 산드로 보티첼리의 그림 프리마베라의 중심 인물로, '세계에서 가장 많이 쓰여지고 가장 논란이 많은 그림 중 하나',[257] '서양 미술에서 가장 인기 있는 그림 중 하나'로 묘사되어 왔다.[258]그 거품에서 아프로디테가 탄생했다는 이야기는 이탈리아 르네상스 시대의 화가들에게 인기 있는 주제였는데,[259] 그들은 키케로와 플리니 장로가 보존한 그 문학적 에크프라시스를 바탕으로 코스의 잃어버린 걸작 아프로디테 아나디오메네의 아펠레스를 의식적으로 재구성하려고 시도하고 있었다.[260]예술가들은 또한 오비드가 그의 변형에서 비너스의 탄생을 묘사한 것에서 영감을 얻었다.[260]산드로 보티첼리의 <비너스의 탄생>(c.1485)도 이 주제에 대한 안도감을 표한 폴리지아노의 설명에 부분적으로 영감을 받았다.[260]이후 같은 장면의 이탈리아 작품으로는 티티안의 비너스 아나디오메네(1525),c.[260] 스투페타 델 추기경 비브비에나(1516)의 라파엘의 그림이 있다.[260]비록 그림 어떤 Aphrodite/Venus의 전통적인 도상학과 거기에 있는 아주머니는 완전히 현대 환경에서 보여지는 것에 모두 포함되지 않는다 티치아노의 전기 작가 조르조 바사리"금성"[261]의 회화 작품들과 마찬가지로 C.1534년에서 그는 우르비노의 비너스로 불리는 에로틱한 그림, 등, 모든 나체 여성의 티치아노의 그림의 신원을 확인했다.,것은 아니다.고전적인 [261]것

산드로 보티첼리의[262] 금성 탄생 c.(1485)
알렉상드르 카바넬의 금성 탄생(1863년)

자크루이 데이비드의 마지막 작품은 1824년 그의 '마그넘 오푸스', '비너스에 의해 무장해제되는 화성'으로 고전,[263] 르네상스, 프랑스 전통 예술, 현대 예술 스타일의 요소들이 결합되어 있다.[263]그림을 작업하던 중 데이빗은 "이 그림이 내가 그리는 마지막 그림이지만, 그 속에서 나 자신을 능가하고 싶다.일흔다섯 해의 날짜를 그 위에 올려놓고 그 후에는 다시는 붓을 들지 않겠다고 말했다.[264]이 그림은 처음에는 브뤼셀에서 전시되었고, 그 다음에는 파리에서 전시되었는데, 그 곳에서 만 명이 넘는 사람들이 이 그림을 보러 왔다.[264]장 오귀스트 도미니크 잉그레스의 그림 아나디오메네는 그의 주요 작품 중 하나이다.[265]루이 조프로이는 그것을 "성숙의 힘으로 실현된 젊음의 꿈, 즉 거의 얻지 못하는 행복, 예술가나 다른 사람들"이라고 표현했다.[265]테오필레 고티에가 다음과 같이 선언했다. "그리스인들의 놀라운 그림의 잔재는 없지만, 확실히 피디아스의 동상과 호머의 시를 따라 그 그림이 구상된 것처럼 골동품 그림의 아이디어를 줄 수 있다면, 그것은 M이다.잉그레스의 그림: 아펠레스의 금성 아나디오메네가 발견되었소."[265]다른 비평가들은 상상력이 부족하고 감상적인 키치 조각이라고 일축했지만 잉그레스 자신은 그것을 자신의 가장 위대한 작품 중 하나로 간주했고 1856년 후반의 라소스 그림의 모델과 같은 모습을 사용했다.[265][265]

비너스의 그림은 19세기 말 프랑스의 아카데미 미술가들이 가장 좋아하는 그림이었다.[266][267]1863년 알렉산드르 카바넬은 프랑스 황제 나폴레옹 3세가 자신의 개인 미술품 수집을 위해 즉시 구입한 <금성의 탄생>[268]이라는 그림으로 파리 살롱에서 널리 비판적인 찬사를 받았다.에두아르 마네의 1865년 작품 올림피아는 특히 카바넬의 금성 탄생과 같은 학구적 화가들의 누드 베누스를 패러디했다.[269]1867년, 영국 학술 화가 프레데릭 레이튼은 아카데미에서 그의 비너스 디스트로빙을 전시했다.[270]미술 평론가 J. B.앳킨슨은 "레이튼 씨는 루벤스가 구현한 것과 같은 비너스에 관한 부패한 로마적 관념을 채택하는 대신, 숭배하는 여신 아프로디테의 그리스적 사상으로 지혜롭게 되돌아갔고, 예술가들이 그린 예술가들이 여성 은혜와 아름다움의 완벽함으로 되돌아갔다"[271]고 극찬했다.그로부터 1년 뒤 프리 라파엘리트 형제단의 창립 멤버인 영국 화가 단테 가브리엘 로세티(Dante Gabriel Rossetti)가 비너스 베르티코르디아(라틴어로 "아프로디테, 하트의 창어")를 그리면서 아프로디테는 장미 정원에서 나체 빨강머리 여인임을 보여줬다.[270]비록 그가 주제 외적인 문제로 비난을 받았지만,[270] 로세티는 그 그림을 바꾸기를 거부했고 그것은 브래드포드의 J. 미첼에 의해 곧 구입되었다.[271]1879년, 윌리엄 아돌프 부게로는 파리 살롱 자신의 탄생 비너스에 전시되었는데,[268] 이것은 콘트라포스토의 고전적인 전통을 모방하고 광범위한 비평가들의 찬사를 받으며 카바넬 버전의 인기를 거의 20년 전부터 격앙시켰다.[268]

문학

피에르 루즈의 1896년 에로틱한 소설 아프로디테의 에두아르 지에의 삽화: m murs 골동품

아프로디테와 오비드의 변태에서 아도니스와 아프로디테의 구애를 되짚은 윌리엄 셰익스피어의 에로틱한 서술시 비너스와 아도니스(1593년)는 자신의 생전에 출간된 모든 작품 중에서 가장 인기가 많았다.[272][273][274][275]셰익스피어가 죽기 전에 6판이 출판되었고(그의 어떤 작품보다)[275] 특히 젊은이들 사이에서 큰 인기를 누렸다.[274]1605년, 리처드 반필드는 이 시가 셰익스피어의 이름을 "명성 불멸의 부케"로 정했다고 선언하면서 [275]이 시를 찬양했다.[275]그럼에도 불구하고, 이 시는 현대 비평가들로부터 엇갈린 환영을 받았다;[274] 새뮤얼 테일러 콜리지가 그것을 옹호했지만,[274] 새뮤얼 버틀러씨는 그것이 그를[274] 지루하게 한다고 불평했고 C. S. 루이스는 이 시를 읽으려고 시도했던 것을 "배열"[274]이라고 묘사했다.

아프로디테는 리처드 가넷의 단편집 <신들의 황혼과 다른 이야기들>(1888)에 등장하는데,[276] 기독교인에 의해 신들의 사원이 파괴되었다.[277]아프로디테의 조각들을 둘러싼 이야기는 19세기 말과 20세기 초에 흔했다.[278]그러한 문학작품의 예로는 토마스 안스티 구트리의 소설 틴티드 비너스: 익살스러운 로맨스 (1885)와 프로스퍼 멜리메의 단편 (1887)가 있는데,[279] 이 두 작품 모두 살아나는 아프로디테 동상에 관한 것이다.[279]또 다른 주목할 만한 예로는 앵글로-이리쉬 작가 조지 무어의 '아울리스의 아프로디테'가 있는데,[280] 이 작품은 아울리스로 이주하는 고대 그리스 가문을 중심으로 전개된다.[281]프랑스 작가 피에르 루즈는 그의 에로틱한 역사 소설 아프로디테의 제목을 그리스 여신의 이름을 따서 골동품 (1896년)이라고 지었다.[282]이 소설은 상업적으로 널리 성공을 거두었으나 [282]관능적이고 그리스 사회에 대한 퇴폐적인 묘사 때문에 프랑스 관객들을 혹평했다.[282]

20세기 초에 아프로디테의 이야기는 에이미 로웰이나 알리샤 오스트리커와 [283]같은 페미니스트 시인에 의해 사용되었다.[284]이 시들 중 많은 수가 바다의 거품에서 나온 아프로디테의 전설적인 탄생을 다뤘다.[283]클로드 카훈, 티트 옌센, 아나스 닌 등 다른 페미니스트 작가들도 아프로디테의 신화를 글에 활용했다.[285]이자벨 알렌데의 책 아프로디테가 출판된 이후: 1998년 감각의 회고록, "아프로디테"라는 이름은 피상적으로 그녀의 영역과 연결된 모든 주제를 다루는 수십 권의 책들의 제목으로 사용되어 왔다.[286]종종 이런 책들은 아프로디테에 대한 언급도 하지 않고,[286] 간단히 언급만 하지 않고, 그녀의 이름을 판매 포인트로 삼는다.[287]

현대 예배

1938년, 미국에 이민 온 러시아인 Gleb Botkin은 어머니 여신의 예배를 중심으로 한 네오파간 종교인 아프로디테 교회를 설립했는데, 이 종교의 실무자들이 아프로디테라고 밝힌 것이다.[288][289]아프로디테 교회의 신학은 보트킨이 죽기 2년 전인 1969년에 출판된 '현실을 찾아서'라는 책에 실렸다.[290]이 책은 아프로디테를 그리스인들이 상상했던 것과는 확연히 다른 시각으로 묘사하면서 대신 그녀를 "어느 정도 신파적인 이교도 일신교의 유일신 여신"[290]으로 캐스팅했다.[290]아프로디테의 숭배는 신비한 스승 오르페우스에 의해 그리스에 전해졌지만,[290] 그리스인들이 오르페우스의 가르침을 오해하여 아프로디테를 홀로 숭배하는 것의 중요성을 깨닫지 못했다고 주장했다.[290]

아프로디테는 현대 자연에 기반을 둔 싱크로트 네오파간 종교인 [291][292]위카의 주요 신이다.[293]위칸은 아프로디테를 여신의[292] 한 면으로 간주하고 그녀는 사랑과 낭만을 다루는 마법 중에 이름하여 자주 호출된다.[294][295]위칸은 아프로디테를 인간의 감정, 에로틱한 영성, 창조성, 예술의 지배자로 여긴다.[291]12명의 올림피아인 중 한 명으로 아프로디테는 현대 세계에서 고대 그리스의 종교를 진정성 있게 부흥시키고 재창조하려는 네오파간 [296][297]종교인 헬레니즘오스(헬레닉 폴리시즘 재건주의) 내 주요 신이다.[298][better source needed]위칸과 달리 헬레니즘은 대개 다신론적이거나 팬티즘적이다.[299][better source needed]헬레니즘은 주로 아프로디테를 낭만적인 사랑의 여신으로 숭배하지만,[297][better source needed] 또한 성, 바다, 전쟁의 여신으로 숭배한다.[297][better source needed]그녀의 많은 비문에는 "Sea Born," "Killer of Men," "She on the Graves," "Fair Journing" 그리고 "Aly in War"가 있다.[297][better source needed]

계보

아프로디테의 가계도
천왕성가이아
천왕성의 생식기코이우스피비크로노스레아
레토제우스헤라포세이돈하데스데메터헤스티아
아폴로아르테미스a의[301]
b[302]
아레스헤파이스토스
메티스
아테나[303]
마이아
에르메스
세멜레
디오니소스
디오네
a의[304]b[305]
아프로디테

참고 항목

메모들

  1. ^ 아르코로지코 나치오날레 뮤소(나폴리).'비키니를 입은 비너스' '시어 캠파니아'beniculturali.it.

    이 스타투테트는 왼발에 있는 모래톱의 끈을 풀어주려는 시점에 아프로디테를 묘사하고 있는데, 그 밑에는 작은 에로스가 쪼그려 앉아 오른손으로 신발 밑창을 만지고 있다.여신은 왼쪽 팔로 몸을 기댄 채 벌거벗고 수염을 기른 채 작은 원통형 제단 위에 서 있는 프리아푸스의 모습에 기대고 있고, 왼쪽 허벅지 옆에는 여신의 옷이 접혀 있는 나무 줄기가 있다.거의 완전히 알몸인 아프로디테는 일종의 의상만을 입는데, 두 쌍의 끈과 두 개의 반팔로 이루어진 코르셋으로 구성되어 있는데, 그에서부터 긴 사슬이 엉덩이로 이어져 배꼽 높이에서 별 모양의 모티브를 형성한다.스타투테트가 유명한 '비키니'는 프리아푸스의 팔라우스뿐만 아니라 사타구니에 고용된 금도금 기술을 능숙하게 사용함으로써 얻어진다.나무 줄기에 붉은 물감의 흔적이 뚜렷이 나타나며, 번으로 다시 모아진 짧은 곱슬머리와 여신의 입술에도, 프리아푸스와 에로스의 머리에도 보인다.아프로디테의 눈은 유리 페이스트로 되어 있는 반면, 귀로브 수준의 구멍은 그 후 잃어버린 귀금속 귀고리의 존재를 암시한다.로마 시대의 여성 장식품에 대한 흥미로운 통찰력, 아마도 알렉산드리아 지역에서 수입된 것으로 보이는 스타투테트는 청동과 테라코타의 복제품에서 알려진 그녀의 모래를 풀어내는 아프로디테의 장식품들을 몇 가지 변형하여 재현한다.

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  300. ^ 이 도표는 달리 명시되지 않은 한 헤시오드의 테오고니에 기초하고 있다.
  301. ^ 호머, 일리아드 1.570–579, 14.338, 오디세이 8.312에 따르면, 헤파이스토스는 분명히 헤라와 제우스의 아들이었다 74페이지.
  302. ^ 테오고니 927–929 헤시오드에 따르면, 헤파이스토스는 헤라 혼자, 아버지가 없는, 74페이지의 간츠를 보라.
  303. ^ 헤시오드의 테오고니 886–890에 따르면, 7명의 아내에 의해 제우스의 자녀 중 아테나가 가장 먼저 잉태되었지만 가장 늦게 태어났으며, 제우스가 메티스를 임신시킨 후 그녀를 삼켰고, 후에 제우스 자신이 "그의 머리에서" 아테나를 낳았다. 간츠, 페이지 51–52, 83–84를 참조.
  304. ^ 테오고니 183–200 헤시오드에 따르면 아프로디테는 천왕성의 잘린 성기에서 태어났다. 간츠, 페이지 99–100 참조.
  305. ^ 호머에 따르면 아프로디테는 제우스(일리아드 3.374, 20.105; 오디세이 8.308, 320)와 디오네(일리아드 5.370–71)의 딸로, 간츠 페이지 99–100을 참조한다.

참고 문헌 목록

외부 링크

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아프로디테