아타르가티스

Atargatis
아타르가티스
현재 요르단 고고학 박물관에 소장되어 있는 100년경의 아타르가티스 여신의 나바테아식 묘사.
메이저 컬트 센터히에라폴리스 밤비스
기호비둘기,물고기
컨소시엄하다드
동치
그리스 동치의아프로디테
로마 동치시리아 데아
가나안당량아스타르트
"아테가티스"는 여기로 방향을 바꿉니다.게속에 대해서는 아테르가티스(게)를 참조하십시오.금속 밴드는 Atargatis(밴드)를 참조하십시오.
고대 근동의 신들
고대 이집트인
아라비안의
에블라이트
엘라미테
후리안
레반틴
(카나아인과 우가리트인)
메소포타미아의
고대 근동의 종교

아타르가티스(아타르가티스[1], 그리스인들에 의해 데르세토로 알려짐)[2][3]는 고대 시리아 북부의 주요 여신이었습니다.처음에 그녀는 다산의 여신이었지만, 그녀의 도시와 사람들의 바랏(baalat, "여주인")으로서 그녀는 또한 그들의 보호와 행복에 책임이 있었습니다.그녀의 주요 성소는 시리아 알레포 북동쪽에 [4]있는 현대의 만비즈의 히에라폴리스에 있었습니다.

미하엘 로스토프는 그녀를 "북시리아 땅의 위대한 정부"라고 불렀습니다.[3]그녀의 배우자는 보통 하다드입니다.아타라테처럼 비둘기와 물고기는 그녀에게 신성한 것으로 여겨졌습니다. 비둘기는 사랑의 여신의 상징이고 물고기는 물의 풍요와 생명의 상징입니다.[5]

3세기 시리아 소식통에 따르면, "시리아와 우르하이[에데사]에서 남자들은 타라타를 기리기 위해 스스로 거세하곤 했습니다.그러나 아갈 왕이 신자가 되었을 때에, 자기 몸을 모사하는 사람은 손을 베라고 명령하였습니다.그리고 그날 이후 지금까지 우르하이에서는 더 이상 자신을 수식하는 사람이 없습니다."[6]

그녀는 아슈켈론에서 물고기 몸을 한 여신과 동일시되어 인어 여신으로 묘사되기도 합니다.

원산지 및 명칭

아타르가티스는 청동기 시대 여신들의 연속으로 여겨집니다.우가리트에서 설형문자명판은 가나안의 여러 여신들을 증명하고 있는데, 그 중 세 여신은 아타르가티스의 기원에 대한 학설과 관련이 있는 것으로 여겨집니다.

  • ʾ"바다의 여인"(rbt ảṯrtym)과 "신들의 어머니"(qnyt ỉlm)로 묘사된 ṯ라트
  • ʿ전쟁의 여신 아나트
  • ʿ아 ṯ타르, 사냥의 여신은 또한 아나트의 호전적인 역할을 공유하고 있는데, 우가리트 신 목록에서 이스타르와 이샤라와 유사하며 사랑과 관련이 있을 수 있다고 여겨집니다.

존 데이(John Day)는 이 세 가지 모두가 서로 많은 특성을 공유했으며 1500년의 문화 역사 동안 함께 또는 따로 숭배되었을 수 있다고 주장합니다.[7]아쉬타르트와 아나트를 한 쌍으로 숭배하는 것이 잘 입증되는 반면,[8][9] 스티브 A.위긴스는 애쉬타트가 아티라와 공모했다는 증거를 [10]찾지 못했습니다그는 또한 아티라트, 아나트, 아쉬타르트를 삼위일체(Tikva Frymer-Kensky와 같은 작가들에 의해 대중화된)로 개념하는 것이 현대적이며 우가리트에 있는 다른 신들의 역할, 예를 들어 샤파쉬(Shapash)[11][12]를 무시한다고 지적했습니다. 아티라트와 엘 사이의 연결의 중요성뿐만 아니라.

이 여신의 원래 아람어 이름은 𐡏𐡕𐡓𐡏𐡕𐡄 (ʿ 아타르 ʿ타) 𐡏𐡕𐡓𐡏𐡕𐡀 (ʿ 아타르 ʿ타), 𐡀𐡕𐡓𐡏𐡕𐡄 (ʾ 아타르 ʿ타), 𐡀𐡕𐡓𐡏𐡕𐡀 (ʾ 아타르 ʿ타) 그리고 아포코프 형태의 𐡕𐡓𐡏𐡕 (타르 ʿ타)를 포함한 다른 형태의 여신이었습니다.ʿ타르 ʿ타의 이름은 다음과 같습니다.

  • 𐡏𐡕𐡓(ʿ 아타르, 이전 ʿ 아ṯ타르에서 유래)는 철기 시대에 ʿ 아타르 여신의 이름에서 진화하여 일반적으로 "여신"을 의미하게 되었고, "여신"이라는 의미로 ʿ 아타르 ʿ타라는 이름으로 사용되었습니다.
  • 그리고 셈족 여신 ʿ 아나트의 이름을 아람어로 변형한 𐡏𐡕𐡄(ʿ 아타).

여신의 그리스어 이름은 아타르가티스(Atargatis), ττ γ θη(Atagath ē), τ ρ τη(Atagath ē), τ ργ τη(Atarata), ē ερκετω(Atargat ʿ)의 형태로 증명되었으며, 그리스어 이름 δ 𐡕𐡓𐡏𐡕(Derketo)는 τ(tar τις타)에서 유래되었습니다.

고전기

참고 항목: § 신화, § 컬투스

여러 그리스와 라틴 작가들은 아타르가티스 혹은 데르케토 여신에 대해 썼습니다.[20]

아타르가티스는 일반적으로 하다드의 아내로 등장합니다.그들은 공동체의 수호신입니다.[a]아타르가티스는 벽화 왕관을 쓴 왕실의 조상이며, 사회적 종교적 삶의 창시자이며, 세대와 다산의 여신(그러므로 상악의 상징이 널리 보급됨)이며, 유용한 기구를 발명한 사람입니다.[21]

데르세토, 1652년 아타나시우스 키르허의 오이디푸스 이집트쿠스에서.

디오도로스(기원전 1세기)에 따르면 시리아 아쉬켈론에 의해 신전에서 "여자의 얼굴, 그렇지 않으면 물고기의 전신"[b][22][24][25]과 함께 인어의 형태로 숭배되었다.그 여신은 아마도 아쉬켈론에서 물고기 형태로 존경받았을 것입니다.여신 숭배는 실제로 아슈켈론에서 일어났고 거기에서 비롯되었을 것이라고 추측되어 왔습니다.[26]그러나 아타르가티스가 아스칼론에서 숭배되었다는 증거는 없습니다.[citation needed]

데르세토를 반 여자 반 물고기로 묘사한 것은 페니키아 (즉, 페니키아 시리아) 어딘가에서 루시안 (2세기)에 의해서도 목격되었지만, 페니키아의 신성한 도시 (히에라폴리스 밤비체)에서는 그녀를 완전히 여자로 묘사했습니다.이 신전은 명목상으로는 "헤라"에게 바쳐졌지만, 몇몇은 실제로 데르세토를 봉헌했다고 생각했습니다.[28][29] 루시안은 나중의 구절에서 히에라폴리스에 있는 현지인들이 "다른 이름으로" 부르는 이 "헤라"에 대해 자세히 설명합니다.[c]여신은 두 마리의 사자를 옆구리에 끼고 앉아 있는 자세를 취했습니다. "한 손에는 지팡이를, 다른 한 손에는 방추를, 머리에는 광선을 쓰고, 탑[벽면관]을 쓰고 있습니다." 그리고 거들(고대 그리스어: κεστός)도 입었습니다.머리에는 밤에 빛나는 리크니스라는 보석이 박혀 있었습니다.[31][32]

아타르가티스의 숭배가 헬레니즘 페니키아(셀레우코스 시리아)로 거슬러 올라간다는 것은 아코의 비문으로 증명됩니다.[33]

도상학

이미 주어진 문헌적 증거는 데르세토가 아쉬켈론에서 물고기 꼬리 여신으로 묘사되었다는 것(디오도루스 이후 크테시아스에 의해)과 나중에 히에로폴리스에서 묘사되었다는 것(루키안에 의해)입니다.

그러나 LIMC에 수록된 현존하는 모든 시리아 여신의 도상은 그녀를 의인화된 인물로 보여줍니다.[34][non-primary source needed]그러나 "아타르가티스의 물고기-여신 형태"는 트란스요르단에서 발굴된 발견물들 중 하나였고, 그래서 글루크 (cf. infra)는 주장했지만, "엽록과 과일"의 여신이나 시리얼 여신으로서의 그녀의 형태만 그의 논문에 발표되었습니다.[35]

누미즘학

데메트리오스 3세의 동전의 뒷면에는 물고기 몸을 한 아타르가티스가 알을 품고 있는 모습이 그려져 있는데, 이 알은 베일에 싸여 있으며, §신화에는 보리 줄기가 달려 있습니다.
키르헤스티카의 동전의 뒷면에는 아타르가티스가 사자를 타고 벽화 왕관을 쓰고 홀을 들고 있는 모습이 그려져 있습니다.

데메트리오스 3세 유카에루스 (기원전 96–87년, 위의 동전 그림)가 발행한 테트라드라흐름은 뒷면에 물고기의 몸을 가진 모습을 보여주고 있는데, 학자들은 이것을 스타가테이스(Stargateis)라고 식별합니다.[36][e]스타가테이스와 그녀의 배우자 하다드의 숭배상은 이 군주와 그의 뒤를 이은 안티오코스 12세 디오니소스 (기원전 87–84)에 의해 테트라드라힘 동전의 뒷면에 모티브로 일반적으로 사용되었습니다.[37]

Hieropolis Bambyce는 동전을 자체적으로 주조한 도시들 중 하나였습니다.[38]그리고 일부 히에라폴리탄 주화는 루시안이 묘사한 것처럼 "아타르가티스는 정말로 사자들 사이에 앉아 오른손에는 홀을 들고 왼손에는 방추를 들고 있다"고 묘사합니다.[39][40]팔미라 동전에는 티케(Tyche)가 그려져 있고, 뒷면에는 사자가 그려져 있으며, 한 동전에는 사자 위에 올라탄 여신이 그려져 있으며, 사자 상징물은 아타르가티스를 상징하고 있음을 암시합니다.

두라에우로포스의 팔미레네 식민지에서 발견된 팔미라의 주화는 여신을 묘사한 것일지도 모릅니다.앞면에는 티케, 뒷면에는 어슬렁거리는 사자가 그려진 동전이, 사자를 탄 여신이 그려진 동전은 사자를 모티브로 하여 아타르가티스를 가리키고 있습니다.[41][f]아타르가티스의 이름이 새겨진 팔미레네 테세라(토큰)도 발견되었습니다(아람어: ʿ트르 ʿ스).

조각품

여신에게 바치는 신전들에 대한 더 자세한 논의는 아래의 § 컬투스 아래를 참조하십시오.

두라-유로포스에서 발견된 부조 조각은 아타르가티스/티셰(예일-프랑스 발굴, 1935-46)를 상징하는 것으로 여겨지는데, 그녀의 머리 옆에 아타르가티스에게 신성한 한 쌍의 비둘기가 있는 것으로 보이며, 비둘기들은 사라진 그녀의 왕좌 자리에 앉아 있는 것으로 추정됩니다.이 인물의 벽화 왕관은 도시의 티케(보호자-여신)를 상징하지만,[45][46] 이것은 컬트 부조인 아타르가티스 히에라폴리스가 벽화 왕관을 쓰고 있는 것이 목격되었다는 역사적인 설명과 일치합니다.[47]

팔미라의 아타르가티스 신전과 두라-유로포스[g] 신전에서 그녀는 그녀의 배우자인 하다드와 함께 반복적으로 등장했고, 두라-유로포스의 풍부한 혼합 종교 문화에서는 아르테미스 아자나트코나로 숭배되었습니다.[48]

1930년대에 Nelson Gluck에 의해 1세기 초 요르단의 사원 유적지인 Khirbetet-Tan û르에서 아타르가티스의 수많은 나바테족의 기저부 흉상들이 발견되었습니다; 그곳에서 살짝 베일에 싸인 여신의 입술과 눈은 붉은 색으로 칠해진 적이 있었고, 한 쌍의 물고기가 그녀의 머리 위에서 서로 마주보고 있었습니다.글루크에게 물을 암시하는 그녀의 웨이브 머리는 중간에 갈라졌습니다.페트라에서는 북쪽에서 온 여신이 남쪽 알 우자에서 온 북 아라비아 여신과 합체되어 하나의 신전에서 숭배되었습니다.아타르가티스의 속성 중 두라-유로푸스에서는 방추와 방추 또는 물고기 창이 있습니다.[50]

신화

전설은 많고 점성술적인 특징을 가지고 있습니다.시리아의 비둘기 숭배와 물고기 금욕에 대한 근거는 아테나이오스 8.37에서 볼 수 있는데, 아타르가티스는 순진하게도 물고기를 먹는 것을 금지했다고 전해지는 여왕의 이름인 "가티스가 없는"을 의미한다고 설명됩니다.

디오도로스 시쿨루스(2.4.2)는 크니두스의 크테시우스의 말을 인용하여 데르토가 시미오스(Ichthys, '물고기'라는 뜻이기도 함)라는 아름다운 청년과 사랑에 빠져 딸을 낳았지만 부정한 사랑에 부끄러워하면서, 데르토는 아쉬켈론 근처의 호수에 몸을 던졌고 그녀의 머리는 여전히 사람으로 남아있었지만 그녀의 몸은 물고기의 형태로 변했다고 말합니다.[25][24]디오도로스의 전설에 따르면, 데르세토는 또한 이 연합에서 온 아이를 실망시켰고, 딸을 사막에 노출시켰으며, 그곳에서 비둘기들에 의해 길러졌습니다.이 아이는 전설적인 아시리아 여왕 세미라미스로 자랐습니다.[23][51]루치안은 또한 히에라폴리스에 신전을 세운 것은 그녀의 어머니 데르세토에게 신전을 바친 세미라미스의 공이라고 언급합니다.[29]

분석.

한 분석에 따르면 크테시아스의 설명은 데르세토 변형신화와 세미라미스 탄생신화의 두 신화로 구성되어 있으며,[h] 각 신화에 대한 이야기는 다수의 고전작가들에 의해 전해지고 있습니다.[52]

첫 번째 신화(물고기로 변신한 데르세토)는 예를 들어 오비드가 디오네-큐피드 신화로 이야기합니다.[52]아이러니한 것은 오비드가 데르토를 명시적으로 언급했음에도 불구하고(라틴어:물고기로 변신한 바빌로니아의 데르세티),[53][i] 이 최초의 신화의 오비드 버전(아래 상세)은 파스티에 기록되어 있으며, 시리아의 여신(디오네)이 물고기 모양으로 변신한 것에 대해서는 언급하지 않았습니다.그 후의 변형은 원래의 결말을 보존하는 다른 출처와 상의함으로써 재구성될 필요가 있습니다.[54]

두 번째 신화(세미라미스 탄생 신화)는 다양한 작가들에 의해 금성의 탄생(물고기에 의해 해안으로 운반된 후 비둘기에 의해 부화된 알에서 나오는)의 대체 버전으로 전해지고 있지만, 분석에 따르면 크테시아스는 달걀 요소를 "떨어뜨려야만 했다"고 느꼈다고 합니다.금성이 바다에서 발견된 알에서 태어난 것이 물에서 나온 아프로디테/비너스의 창세기(바다거품)와 크게 다르지 않다는 점을 감안할 때, 이것은 분석가들에게는 불필요한 (믿을 수 없는) 절제로 보였습니다.[55][57]

시리아 금성

오비딘 파스티는 큐피드/에로스와 동행한 디오네 여신이 팔레스타인(유프라테스)의 강에 뛰어들어 물고기 한 마리가 물을 통해 태풍으로부터 탈출하는 것을 도와주러 왔다는 전설을 이야기합니다.[58][21]그 물고기 쌍은 황도 12궁의 물고기자리로 기념되고, 현지 시리아인들은 그것 때문에 물고기를 먹지 않습니다.[59]메난데르와 다른[j] 이들도 이 전설과 관련이 있는데,[60] 일부 문헌에서는 여신과 큐피드가 그 후 물고기로 변했고, 아마도 원래의 이야기를 보존했을 것이라고 말하고 있습니다.[54]

디오네라는 이름은 아프로디테의 어머니를 지칭할 수도 있지만, 그것은 또한 아프로디테/비너스 자신의 대명사이기도 했습니다.[56]그래서 이 전설은 큐피드가 유프라테스강에 몸을 던져 물고기로 변신한 금성 중 하나로 전해지기도 합니다.[61]

두 번째 신화는 유프라테스강에 떨어진 알이 물고기에 의해 육지로 말려져 비둘기의 손아귀(게르마니쿠스의 아라투스,[62] 히기누스, 파불래의 학파)에서 부화한 것이 시리아 금성의 탄생이라고 설명합니다.[63]

카타스테리스미의 저자는 물고기자리를 구성하는 두 물고기의 모체가 물고기자리라고 피스키스 아우스트리누스 별자리를 설명했습니다. 그 설명에 따르면, 시리아 유프라테스강 근처 히에라폴리스 밤비체에서 데르토가 호수에 빠진 것을 기념하기 위해 하늘에 놓였다고 합니다.그로부터 그녀는 큰 물고기에 의해 구해졌습니다. 이것은 다시 물고기에 대한 시리아인의 금욕을 설명하기 위한 것입니다.

싱크로티즘

시리즈의 일부(on)
고대 셈족 종교
레반트

많은 경우 아타르가티스, '아슈타르트, 그리고 한때 독립적인 컬트와 신화를 가졌던 다른 여신들은 구별할 수 없을 정도로 융합되었습니다.이러한 융합은 아마도 'Ashtart at Ashtaroth-Karnaim'의 유명한 신전과 동일한, Carnion(카르님)의 신전에 의해 예시됩니다.

부자연스럽게도 그녀는 그리스 아프로디테와 동일시됩니다.그녀의 많은 기능(출산의 여신과 기구)의 결합으로, 그녀는 암피트리테와 유사한 바다 신으로 기원했음에도 불구하고 궁극적으로 키벨레와 레아와 유사한 위대한 자연의[21] 여신이 됩니다.[k]한 측면에서 그녀는 생명을 생산하는 데 있어서 물의 보호를 대표합니다. 다른 측면에서, 다른 지구의 보편성;[66][21] 세 번째 (의심할 여지 없이 칼데아 점성술에 의해 영향을 받았음), 운명의 힘.루시안은 데 데 데아 시리아에서도 [67]헤라와 동일시했습니다

이름의 전반부의 결과로 아타르가티스는 종종 잘못되기는 했지만, 아쉬타르트로 확인되었습니다.[68]두 신들은 아마도 공통적인 기원을 가지고 있고 많은 특징들을 가지고 있지만, 그들의 숭배는 역사적으로 별개의 것입니다.마카베오 12.26절과[69] 마카베오 1절에는 길르앗의[70] 카니온에 있는 아타르가티온 또는 아테르가티온 신전에 대한 언급이 있는데, 이 여신의 고향은 의심할 여지 없이 이스라엘이나 가나안이 아니라 시리아 그 자체였습니다. 히에라폴리스 밤비체에는 그녀의 이름으로 신전이 있었습니다.[21]

아타르가티스 숭배에 대한 최근의 분석은 페르 빌데의 에세이로,[71] 아타르가티스는 헬레니즘화된 동양의 위대한 여신들의 맥락에서 나타납니다.

컬트

템플스

아타르가티스에게 신성한 물고기의 연못은 고대 에데사인 ş안 ı우르파에 남아 있으며, 그 신화는 이브라힘에게 전해졌습니다.

아슈켈론, 히에라폴리스 밤비스, 에데사에 있는 그녀의 사원에는 오직 그녀의 사제들만이 만질 수 있는 물고기들이 들어있는 물고기 연못이 있었습니다.[72]글루크는 1937년 자신의 논문에서 "오늘날까지도 레바논 트리폴리스에서 동쪽으로 3킬로미터 떨어진 더비시 수도원인 큐베 엘 바에드 ī에 만질 수 없는 물고기들이 우글거리는 신성한 물고기 연못이 있습니다."라고 언급했습니다.

Hierapolis에 있는 시리아 여신의 부조 조각상은 Lucian에 따르면 한 쌍의 삼중성에 의해 지지를 받았습니다.[74]

근동의 컬트 유적지로는 두라-유로포스, 팔미라, 아코(프톨레마이스), 카르나임[l], 나바타이아 등이 있습니다.[75]레바논 니하에 있는 잘 보존된 두 개의 사원은 그녀와 그녀의 배우자 하다드에게 바쳐졌습니다.

시리아에서 아타르가티스와 하다드의 숭배는 그리스까지, 그리고 서쪽 끝 지중해까지 이어졌습니다.루시안과[76][77] 아풀레이오스는 당나귀에 탄 여신의 모습으로 대도시를 돌아다니며 돈을 모은 거지 사제들의 모습을 묘사했습니다.이 숭배의 광범위한 확장은 주로 시리아 상인들에 기인합니다. 따라서 우리는 큰 항구 도시들에서 그것의 흔적을 발견합니다. 델로스에서는 특히 그녀의 중요성을 보여주는 수많은 비문들이 발견되었습니다.시칠리아에서 다시 발견되는 이 숭배는 의심할 여지 없이 노예들과 용병들에 의해 도입되었고, 그들은 로마 제국의 가장 북쪽 경계까지 이를 운반했습니다.[21]제1차 비굴 전쟁에서 반란을 일으킨 노예들의 지도자인 유누스는 자신이 엔나의 데메테르와 동일시한 아타르가티스의 환영을 받았다고 주장했습니다.

사제지간

아타르가티스 사제의 흉상, 기원후 3세기, 카피톨린 박물관

로마 시대에 내시 사제들은 키벨레의 갈리 사제들과 비슷한 아타르가티스를 숭배했습니다.세미라미스에 의해 세워진 히에라폴리스의 신사에서, 내시 신부들은 물고기 꼬리를 가진 여자의 모습을 대접했습니다.여신에 대한 의식은 플루트 연주와 딸랑이 흔들기가 동반되었습니다.한 의식에서, 젊은 남성들은 자신을 거세하여 사원에서 여장을 하고 그 후 보통 여성들이 하는 일들을 수행했습니다.의무적인 호수나 연못은 근처에 놓여 있었는데, 아무도 먹을 수 없는 신성한 물고기들로 가득 차 있었습니다. 또한 아무도 아타르가티스의 신성한 비둘기들을 먹을 수 없었습니다.[78]아풀레이오스는 이 사제들을 당나귀 등에 비단옷을 입은 여신의 모습을 한 채 돌아다니고 있는 멘디칸트로 묘사했습니다.마을 광장이나 수용소에 도착하면 군중을 끌어 모으고 그들의 공헌을 이끌어내기 위해 황홀한 의식을 치르곤 했습니다.성직자들은 짙은 화장을 하고 머리에는 터번을 쓰고 비단과 리넨으로 된 사프란 색의 예복을 입은 여성으로 묘사되었습니다. 어떤 성직자들은 보라색 줄무늬가 그려진 흰색 튜닉을 입었습니다.그들은 피리 음악에 맞추어 소리를 지르며 춤을 추었고, 목을 구부린 채 빙빙 돌면서 긴 머리카락이 튀어나오게 하였습니다. 그들은 황홀한 광란 속에서 자기 살을 물어뜯고 칼로 팔을 베어서 피를 흘리곤 하였습니다.[79]

루치안에 의해 전해진 이야기에 따르면, 아시리아 여왕 스트라토니체는 그녀가 히에라폴리스에 여신에게 신전을 지어야 한다는 것을 환상에서 보았고, 그래서 왕은 그 임무를 수행하기 위해 콤바부스라는 이름의 젊은 남자와 함께 그녀를 그곳으로 보냈습니다.여왕의 명성을 안 콤바부스는 자신을 거세하고 성기를 상자에 봉인한 채 떠났습니다.왕비가 콤바부스와 사랑에 빠져 콤바부스를 유혹하려 하자, 콤바부스는 자신의 토막을 드러냈지만, 그렇다고 해서 콤바부스의 지속적인 교제를 원하지도 않았습니다.스트라토니스와 콤바버스가 집으로 돌아왔을 때, 그녀는 그가 자신을 유혹하려 한다고 비난했고, 콤바버스는 체포되어 재판을 받고 사형을 선고 받았습니다.콤바부스는 자신의 결백을 증명하기 위해 봉인된 상자를 요구했고, 왕은 콤바부스의 충성심을 인정하고 보상했습니다.사원이 완성되고 그 안에 콤바부스의 조각상이 놓여졌습니다.이것이 신전에서 제사장들이 거세를 하는 관습의 기원이라고 합니다.

콤바부스가 쓴 또 다른 이야기에 따르면, 신성한 집회에 참가한 어떤 외국인 여성이 인간의 모습을 보고 남자의 복장을 한 채 그를 심하게 좋아하게 되었다고 합니다. 그가 내시라는 것을 알게 된 후, 그녀는 자살을 했습니다.이에 따라 콤바부스는 사랑에 대한 자신의 무능함에 절망하여 미래의 어떤 여자도 같은 방식으로 속지 않도록 여자의 옷을 입었습니다.[80]

참고 항목

  • 아스타르트
  • 이난나
  • 신화포털
  • icon아시아 포털

해설서

  1. ^ 그 도시의 타이체인 cf.
  2. ^ 전설에 의하면 데르세토는 시모스라는 청년과 부정한 관계로 딸 세미라미스를 낳은 후 수치심에 아슈켈론 근처 호수에서 익사했다고 합니다.[22][23]§신화, 인프라 참조.
  3. ^ "헤라"는 루키아누스가 이 여신을 위해 사용한 잠정적인 그리스어 명칭이며, 아타르가티스임에 틀림없지만, 그는 자신의 결정에 망설이고 있었습니다. 왜냐하면 많은 그리스 여신들의 측면들이 그의 말에서 "아테나와 아프로디테, 셀레네와 레아, 아르테미스와 네메시스와 운명"의 측면들을 보여주었기 때문입니다.[30]
  4. ^ 그리고 그녀의 곁에는 황소가 그의 아래에 있는 "제우스"가 있었습니다.
  5. ^ "BA σI λ ω / DHMHTPIOY / θEOY - πI λO ς 아토포 ω / σ ςTHPO φ"라는 문구는 군주를 지칭하는 것이지만 여신에 대해 그렇게 라벨을 붙이지는 않습니다.
  6. ^ 초승달이 여신과 함께 동전에 묘사될 수 있습니다.[42]납으로 된 표준 ʾ Ain Djudj에 장착된 초승달은 아마도 Lucian에 의해 그녀의 유사체로 언급된 많은 것들 중 하나인 달의 여신 Selene을 가장하여 Stargate를 상징한다고 언급되었습니다.
  7. ^ 두라-유로포스의 여신은 팔미라의 티케로 가장하여 팔미라 신들의 성역에서 가져온 프레스코화에 사자와 함께 나타나 예일 미술관으로 옮겨졌습니다.
  8. ^ 추가적인 층으로서, 두 부분의 여신은 W. Robertson Smith의 분석에서 Astarte와 동일시됩니다.
  9. ^ 오비드는 비너스가 물고기로 변신한 것에 대해서도 언급하고 있습니다.V: 331 "물고기 비너스 라우트..."를 변형합니다.
  10. ^ 카이사르 도미티아누스, 디오그네투스 에리트르 æ푸스
  11. ^ Cf. supra
  12. ^ 2 Macc. 12:26.

참고문헌

인용문
  1. ^ 대제 플리니.자연사, 5.19.1.
  2. ^ "Atargatis (Syrian deity) - Encyclopædia Britannica". Britannica.com. 2013-08-13. Retrieved 2014-08-11.
  3. ^ a b M. 로스토프체프, "팔미라의 하다드와 아타르가티스", 미국 고고학 저널 37(1933년 1월), pp 58-63, 팔미렌 도장을 찍은 테세래를 조사.
  4. ^ "Hierapolis, at". Britannica.com. 2013-10-06. Retrieved 2014-08-11.
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원천

외부 링크

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