차리티즈

Charites
자선단체와 혼동하지 않기 위해서입니다.
"Charis" 및 "Grace"는 여기로 리디렉션됩니다. 다른 용도에 대해서는 Charis(동음이의)와 Grace(동음이의)를 참조하십시오.
서기 1-50년 폼페이의 프레스코 벽화 속 세 개의 은혜

그리스 신화에서 샤리테스 / ˈ크 æ르 ɪ티 ː즈 / (χ άριτες [카ʰ아리트]), 단수의 샤리, 또는 그레이스는 매력, 아름다움, 자연, 인간의 창조성, 호의, 그리고 다산의 세 명 이상의 여신이었습니다. 헤시오도스는 아글래아(빛나는), 유프로신(유프로신), 탈리아(블루밍)[2][1] 등 3명을 아글래아의 막내이자 헤파이스토스의 아내로 지목합니다.[3] 로마 신화에서 그들은 그라티아(Gratiae), "그레이스(Graces)"로 알려져 있었습니다. 몇몇 문헌들은 "카리스"라는 호칭을 샤리파 중 한 사람의 이름으로 사용하고, 그녀를 헤파이스토스의 아내라고 칭하기 때문에 아글라이아와 동일시합니다.[4]

Charites는 보통 제우스와 Oceanid Eurynome의 딸로 여겨졌습니다.[2] 오르페우스 찬송가에 따르면, 그들은 제우스와 에우노미아의 딸이었고,[5] 코르누투스는 제우스에 의해 그들의 어머니의 다른 가능한 이름들을 에우리도메, 에우리메두사, 또는 에우안테로 기록했습니다.[6] 드물게, 그들은 이름이 알려지지 않은 아버지에 의해 디오니소스와 코로니스의[7] 딸이거나 헬리오스와 나이아드 아이글[8][9] 또는 헤라의 딸이라고 말했습니다.[10] 호메로스는 그들을 아프로디테의 망막의 일부로 확인했습니다. 채리티들은 또한 그리스의 지하세계와 엘레우시안 신비와도 연관되어 있었습니다.

로마와 후기 예술에서, 세 명의 샤리테들은 일반적으로 서로 뒤엉킨 집단에서 나체로 묘사되지만, 그리스의 고대와 고전 시대 동안, 그들은 일반적으로 완전히 옷을 입고 [1]한 줄로 춤 포즈를 취한 것으로 묘사되었습니다.

그리스 신들
시리즈
의인화된 개념
목록.

신화

우피치 갤러리에 있는 산드로 보티첼리의 그림 프리마베라에서 온 세 개의 은혜.

성체의 구성원들

샤리테와 관련된 여신들의 이름과 숫자는 다양했지만, 그들은 보통 3명이었습니다. 헤시오도스의 테오고니에는 성체가 아글래아, 유프로신, 탈리아로 나와 있습니다.[11] 헤시오도스에 의해 명명된 이름의 대체 이름은 다음과 같습니다. 다미아("지구 어머니"), 오세아니아("봄의 성장"), 클레타("유명한"), 유페메("좋은 징조"), 파에나("밝은"), 헤게모네("리더"), 페이토("설득"), 파레고로스("위로"), 파시테아("여유"), 카리스("그레이스"), 케일("미녀"). 또는 고대의 꽃병 그림은 다음과 같은 이름을 증명합니다: Antheia (꽃), Eudaimonia (행복), Euthymia (좋은 기분), Eutychia (좋은 운), Payia (놀이), Pandaisia (연회), Pandaisia (연회), Pannychis (밤의 축제).

파우사니아스는 그리스 본토와 이오니아의 여러 지역에서 발전한 성단에 대한 다양한 개념을 확장하기 위해 그의 그리스 설명(9.35.1–7권)을 중단합니다.

보이오티아인들은 에테오클레스가 그레이스 가족에게 희생한 첫 번째 사람이었다고 말합니다. 게다가 그들은 그가 은혜의 숫자로 세 개를 세웠다는 것을 알고 있지만, 그들은 그가 그들에게 준 이름에 대한 전통이 없습니다. 그러나 라케다에몬인들은 그 그레이스들이 둘이고, 그들은 타예테의 아들인 라케다에몬에 의해 설립되었다고 말하고, 그들은 클레타("소리" 또는 "유명")와 파에나("빛" 또는 "밝은")라는 이름을 그들에게 주었습니다. 이 이름들은 아테네인들이 지어준 것과 같이, 옛부터 두 개의 그레이스, 즉 옥소("증식" 또는 "성장")와 헤게모네("리더" 또는 "여왕")를 숭배하여 헤르메스아낙스가 페이토("Peitho")를 세 번째로 추가할 때까지 그라스를 적절하게 부르는 이름들입니다.[12] 우리가 세 은혜에게 기도하는 풍습을 알게 된 것은 오르코메누스의 에테오클레스로부터였습니다. 그리고 델리아인들을 위해 아폴로상을 만든 디오니소스의 아들인 안젤리온과 텍타우스는 그의 손에 세 개의 은혜를 입혔습니다. 다시 말하지만, 아테네에서 아크로폴리스 입구 앞에 있는 그레이스들은 숫자가 세 개입니다. 그들 옆에는 많은 사람들에게 누설되어서는 안 되는 유명한 신비들이 있습니다. 팜포스(π ά μ φως 또는 π ά μ φος)는 우리가 처음으로 그레이스에 대해 노래했지만, 그의 시에는 그들의 숫자나 이름에 대한 정보가 전혀 없습니다. 호메로스는 헤파이스토스를 아내로 삼고, 카리스라는 이름을 지어줍니다. 그는 또한 잠이 파시테아("할루시네이션")의 연인이었다고 말하고, 잠의 연설에는 다음과 같은 구절이 있습니다.

정말로 그가 나에게 어린 그레이스 중 하나를 줄 것입니다.

그래서 일부 사람들은 호머가 나이든 그레이스에 대해서도 알고 있었다고 의심했습니다. Theogony에 나오는 Hesiod (비록 저자는 의심스럽지만 이 시는 좋은 증거이다)는 세 그레이스가 제우스와 에우리놈의 딸이며, 그들에게 아글라이아, 유프로신, 그리고 사랑스러운 탈리아의 이름을 주었다고 말합니다. 오노마크리토스의 시는 이 설명에 동의합니다. 안티마코스는 그레이스 가족의 수와 이름을 밝히지는 않았지만, 그들이 애글과 태양의 딸이라고 말합니다. 엘레강스 시인 헤르메스아낙스는 '설득'도 '그레이스'의 하나로 만든다는 점에서 전임자들의 의견에 동의하지 않습니다.[9]

논누스는 그들의 세 이름을 파시테아, 페이토, 아글라이아라고 합니다.[13] 소스트라투스는 파시테아(Pasithea), 칼레("Beauty"), 유프로신(Euprosyne)이라는 이름을 붙였고,[14][15] 탈리아(Thalia)는 파시테아(Pasithea), 아글라이아(Aglaia)는 칼레(Cale)가 변하지 않았습니다.[16] 스파르타에서는 클레타와 파에나만 집계되었습니다.[17]

신화에서의 역할

기원전 6세기 구제

샤리테의 주요 신화적 역할은 다른 올림픽 선수들, 특히 축제와 춤을 추는 동안 참석하는 것이었습니다.[18] 그들은 아프로디테를 목욕시키고 파포스에서 임명한 다음 앙키세를 유혹하고, 그녀가 올림포스를 떠난 후 아레스와의 바람이 들통나면서 아프로디테를 돌보았습니다.[19][20] 게다가, 그들은 그녀의 깃털을 짜거나 염색한다고 합니다.[21] 페이토와 함께, 그들은 판도라를 더 매력적으로 만들기 위해 목걸이를 선물했습니다.[22] Pindar는 Charites가 올림픽 선수들을 위해 잔치와 춤을 준비했다고 말했습니다.[23] 그들은 또한 아프로디테, 헤베, 하모니아와 함께 아폴로의 탄생을 축하하며 춤을 췄습니다.[24] 그들은 종종 아폴로와 뮤즈와 함께 춤추고 노래하는 것으로 언급되었습니다.[25] 핀다르는 또한 그들을 아폴로의 곁에 왕좌를 가진 고대 미니언들과 오르코메누스의 여왕들의 수호자라고 불렀습니다.[23]

채리티들은 헤라와 연관이 있는 것으로 보이는데, 몇몇 고대 작가들은 헤라를 그들의 간호사로 언급합니다.[26] 일리아드에서 그녀는 트로이 전쟁에서 제우스의 주의를 딴 데로 돌리기 위해 제우스를 유혹하려는 계획의 일환으로 히프노스와 어린 샤리테아 중 한 명으로 언급되는 파시테아의 결혼을 주선하겠다고 제안합니다.[27]

아글래아 또는 카리스는 대장장이 신 헤파이스토스의 아내로서 역할을 했습니다. 일리아드에서 아글라이아는 테티스를 올림포스에 있는 공동의 집으로 초대하여, 테티스가 자신의 아들 아킬레스를 위해 갑옷을 만들어 달라고 요청할 수 있도록 합니다.[28] 일부 학자들은 이 결혼이 헤파이스토스가 아레스와의 외도가 드러나 아프로디테와 이혼한 후에 이루어진 것으로 해석했습니다. 그러나 발터 부르케르트와 같은 일부 학자들은 헤파이스토스와 아프로디테의 결혼이 고대 또는 고전 시대의 다른 문학이나 예술 내에서 대표되지 않으며 컬트와 연관이 없는 것으로 보이기 때문에 오디세이의 발명품이라고 지지합니다.[29]

컬트

안토니오 카노바의 첫 번째 버전인 세 개의 은혜, 현재 에르미타주 박물관에 있습니다.

샤리파에 대한 숭배는 매우 오래되었고, 그들의 이름은 원인도유럽인들에 의해 그리스로 끌려오기보다는 펠라스기안, 즉 그리스 이전의 기원으로 보입니다.[30] 그들의 숭배의 목적은 샘과 강과 특정한 관련이 있는 다산과 자연을 중심으로 한 님프의 그것과 유사한 것으로 보입니다.[30] 샤리파에 대한 숭배의 초기 중심지 중 하나는 파로스를 포함한 키클라딕 제도였으며, 테라 섬에서 기원전 6세기경의 샤리파에 대한 숭배에 대한 석학적 증거가 있습니다.[1][30] 학자들은 의식에 화환과 피리가 없기 때문에 다산과 관련된 신들이라고 해석해 왔습니다. 음악과 화관의 부족에 대한 미학적 설명은 미노스와 관련된 신화에서 비롯되었습니다. 그는 아들이 아테네에서 죽었다는 소식을 듣고 슬픔에 잠겨 음악을 멈추고 화관을 뜯었을 때 파로스 섬의 샤리테에게 제물을 바치고 있었다고 합니다.[1] 그러나 춤은 디오니소스와 아르테미스의 컬트와 유사한 그들의 컬트와 밀접한 관련이 있는 것으로 보입니다.[30]

비록 다른 신들의 성소에서 가장 흔하게 묘사되었지만, 그리스에는 그것들만을 위한 최소한 네 개의 신전이 있었습니다. 아마도 그들의 가장 중요한 것으로 여겨지는 사원은 그들의 숭배가 시작되었다고 생각되는 보이오티아의 오르코메노스에 있었습니다. 헤르미온느, 스파르타, 엘리사에도 샤리테 신전이 있었습니다.[31] 고대 스파르타의 왕 라케다에몬이 세운 것으로 알려진 라코니아의 아미클레에 있는 티아사 강 근처에 있는 샤리테스에게 바쳐진 신전.[32]

James Pradier의 Les Trois Gräces, 1831. 루브르.

오르코메노스에서 여신들은 에로스와 헤라클스의 다른 보이오티아 컬트들과 비슷한 3인조 돌들이 있는 매우 고대의 유적지에서 숭배되었습니다.[1] 그 지역의 케피소스 강과 아키달리아(또는 아르가피아) 샘은 세 여신에게 신성했습니다. 오르코메노스는 습지가 많은 코페이 평원 때문에 농업적으로 번영한 도시였고, 샤리파 사람들은 농산물의 일부를 제공받았습니다.[1] 스트라보는 오르코메노스에서 그들의 컬트의 기초에 대해 다음과 같이 썼습니다.

오르코메노스에서 왕으로 군림하던 사람들 중 하나인 에우클레스는, 하르족의 신전을 세웠고, 부와 권력을 동시에 보여준 첫 번째 사람이었습니다. 왜냐하면 그는 은혜를 받거나 은혜를 베푸는 데 성공했기 때문에, 또는 두 가지 모두를 베푸는 데 성공했기 때문에, 이 여신들을 기렸기 때문입니다. 왜냐하면, 그가 자연스럽게 친절한 행동을 하려고 했을 때, 그는 이 여신들에게 경의를 표하기 시작했고, 그래서 그는 이미 이 힘을 가지고 있었습니다.[33]

컬트에서, 샤리테스는 아폴로와 특히 연관이 있었고 델로스에 대한 그의 컬트와 연관이 있는 것으로 보이지만, 아폴로에 대한 다른 컬트에는 이러한 연관성이 없습니다.[30] 고전 시대와 그 이후에, 자선가들은 시민 문제와 관련하여 아프로디테와 연관되었습니다.[30]

샤리시아(χα ρίσια)라고 불리는 샤리파 사람들을 기리는 축제가 있었습니다. 이 축제 동안 밤새 춤이 있었고 마지막에는 내내 깨어있는 사람들에게 케이크가 주어졌습니다.[34]

비주얼 아트

기원전 5세기 초, 아테네의 아크로폴리스에서; 사실은 소크라테스에 의한 것이 아닙니다.

고대미술

일반적으로 샤리테스는 지난 2백만 년 동안 "닫힌 대칭 그룹"에 나체로 묶여있는 것으로 묘사되었지만, 이것은 고대 그리스와 고전 그리스의 묘사에서와 같이, 그들은 정교하게 옷을 입었고,[1][18] 보통 춤꾼으로서 한 줄로 보여집니다. 이와는 대조적으로 기원전 3세기 시인 칼리마코스와 유포르니온은 이 3인조를 나체로 묘사합니다.[18]

이 여신들의 가장 초기의 표현은 기원전 7세기에서 6세기로 거슬러 올라가는 테르몬에 있는 아폴로 신전에서 발견되었습니다.[30] 그러나 두 명의 여성 인물이 남성 인물 앞에서 춤을 추는 모습을 묘사한 미케니아의 황금 봉인 고리에 샤리테스가 표현되었을 가능성이 있으며, 이 고리는 헤르메스 또는 디오니소스로 해석됩니다.[30] 타소스의 파로스 식민지에서의 구호에서부터 기원전 5세기 초까지, 또 다른 초기의 샤리파에 대한 표현은 헤르메스와 아프로디테 또는 페이토가 있는 샤리파를 보여주며, 이는 옛 도시의 입구를 나타냅니다.[30] 부조 반대편에는 아폴론이 아르테미스에 의해 님프를 배경으로 왕관을 씌운 모습이 있습니다. 아크로폴리스 입구에는 유명한 고전 시대의 부조인 샤리테스와 헤르메스가 있었는데, 이는 매우 가능성이 낮지만 조각가가 소크라테스라는 것이 대중의 믿음이었습니다.[1]

케네스 클라크(Kenneth Clark)는 팔이 서로 맞물린 상태에서 안쪽을 향하는 세 개의 은혜의 "복잡한" 포즈를 "고미술의 마지막 아름다운 발명품 중 하나"라고 설명합니다. 그는 그림의 비율을 바탕으로 기원전 1세기에 발명되었다고 생각했고, 고대의 많은 생존물들 중 어느 것도 "높은 수준"이 아니라고 언급했습니다.[35] 세 명의 나체 여성 인물을 다른 각도에서 볼 수 있는 예술가들이 인물을 표현하는 기술을 보여줄 수 있는 기회는 그 주제의 지속적인 인기의 한 요인이 되었습니다.

기원전 40년에 그려진 보스코레의 벽화는 기원전 40년경의 것으로 알려져 있으며, 아프로디테와 에로스, 디오니소스와 아리아드네를 함께 묘사한 것도 있습니다.[18] 이 집단은 마르쿠스 아우렐리우스와 파우스티나 마이너의 결합을 상징하기 위해 적은 수의 동전에 등장했을 수도 있으며, 다른 동전에는 주노나 비너스의 손에 묘사되었을 수도 있습니다.[18] 그레이스들은 로마의 석관에서 흔히 볼 수 있는 주제였고, 그것들은 여러 거울에 묘사되었습니다.[18]

시에나 대성당에 있는 피콜로미니 도서관의 세가지 은혜

2세기 CE 가이드북 작가 파우사니아스는 은혜의 표상에 대해 다음과 같이 썼습니다.

조각이든 그림이든 처음으로 그레이스를 발가벗은 모습으로 표현한 사람이 누구인지, 나는 발견할 수 없었습니다. 이전 시기에는 조각가와 화가가 모두 드레이프를 대표했습니다. 예를 들어, 스미르나(Smirna)에서, 네메시스(Nemeses)의 성소에 있는 이 그림들 위에는 부팔로스(Bupalus)의 작품인 금의 은총이 헌정되었습니다. 그리고 같은 도시의 뮤직 홀(Music Hall)에는 아펠레스(Apeles)가 그린 은총의 초상화가 있습니다. 마찬가지로, 아탈로스의 방에는 부팔로스에 의해 만들어진 그레이스의 다른 이미지들이 있습니다. 그리고 피티움이라고 불리는 곳 근처에는 파리의 피타고라스에 의해 그려진 그레이스의 초상화가 있습니다. 소포로니스쿠스의 아들인 소크라테스도 아크로폴리스 입구 이전의 아테네인들을 위한 그레이스의 이미지를 만들었습니다. 또한 소크라테스는 예술 등에 대한 우상 파괴적인 태도로 인해 철학과 의식 탐구의 삶으로 더 깊이 들어가면서 자신의 작품을 파괴한 것으로 알려졌습니다. 이 모든 것들은 비슷하게 장식되어 있습니다. 하지만 나중의 예술가들은 그들을 묘사하는 방식을 바꿨습니다. 확실히 오늘날의 조각가들과 화가들은 벌거벗은 그레이스를 상징합니다.

르네상스 시대 이후

클라크는 "어떤 이유에서인지 그레이스 가족의 벌거벗은 것은 도덕적인 금기로부터 자유로웠고, 결과적으로 그들은 15세기에 이교도의 아름다움이 처음 나타나는 것이 허용된 주제를 제공했다"고 썼습니다.[36] 실제로 피콜로미니 도서관에 있을 [37]때 르네상스 시대의 핵심 모델이었던 대형 대리석 그라에코로만 그룹이 현재 시에나 대성당에 전시되어 있습니다.

카를 반 루(1763)로부터 온 세 개의 은혜
세 은혜, 라파엘, 1504–1505.

산드로 보티첼리의 그림 프리마베라에는 여러 신화적 인물들과 함께 샤리테스가 묘사되어 있습니다. 라파엘은 또한 그들을 현재 프랑스 샹틸리 미술관에 있는 작은 그림에 그렸습니다. 다른 예술적 묘사들 중에서도, 그것들은 안토니오 카노바와 베르텔 토발센의 유명한 조각들의 주제입니다. 대다수는 닫힌 그룹 포즈의 변형을 사용합니다.

칼라베라스 빅 트리 주립 공원에 있는 세 그루의 나무 그룹은 샤리테스의 이름을 따서 "세 개의 은혜"라고 이름 지어졌습니다.[38]

세 개의 성체를 닮은 이미지를 가진 주목할 만한 예술 작품 목록

참고 항목

메모들

(이미지 베이스 링크가 모두 끊어짐)

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참고문헌

외부 링크

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