프로세스와 현실
Process and Reality프로세스와 현실은 알프레드 노스 화이트헤드가 쓴 책으로, 저자가 프로세스 철학이라고도 불리는 유기체의 철학을 예언하고 있다. 1929년에 출판된 이 책은 그가 1927–28년에 행한 기포드 강의의 개정판이다.
우리는 데카르트에서 그가 물리적 신체의 일차적 속성으로 묘사해 온 것이 실제로 실제 사건들 사이의 내적 관계의 형태라고 주장함으로써 이탈한다. 이와 같은 사고의 변화는 물리학의 기본이념으로서 물질주의에서 유기적 사실주의로의 전환이다.
— Process and Reality, 1929, p. 471.
화이트헤드의 과정과 현실
화이트헤드의 배경은 투기 철학자로서는 이례적인 것이었다. 수학자로서 교육을 받은 그는 주요 논리학자 베르트랑드 러셀과 함께 1913년에 출판된 프린시비아 매스매티카의 공동저자가 되었다. 이후 그는 아인슈타인의 일반 상대성 이론에 대한 논리적으로 가능한 대안으로 민코프스키 공간에 중력 이론을 제안하면서 물리학과 그 철학에 대해 폭넓게 저술했다. 화이트헤드의 과정과 현실은[1] 아마도 그의 철학적 거장일 것이다.
다음은 화이트헤드의 프로세스와 현실에서 일부 주요 사상의 접근 가능한 개요를 제공하고자 하는 시도로, 책 자체에 기초하지만, 2차 출처, 특히 나에 대한 일반적인 읽기에 의해 안내된다. 르클레르스의 화이트헤드의 형이상학 소개 전시회.[2] 화이트헤드는 종종 프로세스와 현실의 형이상학을 '생물의 철학'이라고 말한다.
프로세스와 현실에서 상세하게 기술된 우주론은 실체 존재와 추상적 실체 또는 추상적 실체 또는 추상적 실체라는 두 종류의 실체 존재에 근거한 온톨로지(Ontology)를 제시한다.
화이트헤드에 대한 실제 존재의 궁극적인 추상적 원리는 창조성이다. 실존은 하나의 과정이 되고, "..." '신선'은 참신함에 대한 창조적인 진보다."[3] 그것은 '가수적 인과관계'라고 불릴 수 있는 것에서 명백하다. 이 용어는 '공칭적 인과관계'와 대조될 수 있다. 특이한 인과관계의 예로는 오늘 아침에 자명종이 울려서 일어났다는 것이다. 명목상의 인과관계의 한 예는 자명종 시계가 일반적으로 아침에 사람들을 깨운다는 것이다. 아리스토텔레스는 단일한 인과관계를 효율적인 인과관계로 인식한다. 화이트헤드에게는 어떤 사건에 기여하는 많은 원인이 되는 단수적 원인이 있다. 오늘 아침 내가 알람시계에 의해 깨어난 또 다른 원인이 되는 특별한 원인은 내가 알람시계가 울릴 때까지 그 근처에서 자고 있었다는 것이다.
실제 실체는 단일 인과관계의 관점에서 고려된 실제 현존하는 실재 세계나 변화 가능한 실체들의 우주에 대해 완전히 결정적이고 완전히 구체적인 개인을 지칭하는 일반적인 철학적 용어다. 화이트헤드가 형이상학에 가장 광범위하고 심오하고 급진적인 공헌을 한 것은 그가 실제 실체를 더 잘 선택하는 방법을 고안한 것이다. 화이트헤드는 하나님을 제외하고 그들 모두를 똑같이 만드는 실제 실체를 정의하는 방법을 선택한다.
예를 들어 아리스토텔레스에게 있어서 실제 실체는 소크라테스(아테네의 특정 시민)나 부세팔루스(알렉산더 대왕의 특정 말)와 같은 물질이었다. 물질에 대한 아리스토텔레스의 온톨로지 외에도 실제 실체를 포지셔닝하는 온톨로지(Ontology)의 또 다른 예는 라이프니즈 모나드(Leibniz)에 있다고 한다.
화이트헤드의 실제 도면요소
화이트헤드에게 있어서 실제 실체들은 현실의 유일한 기초적 요소로서, 궁극적으로는 세계의 현존하는 사실들로 존재한다. "사실상 또는 효과적"[4] 그 어떤 것도 실제 실체 이상의 기초가 되거나 거짓말을 하지 않는다; 오히려 그것들은 모든 현실의 기초가 된다.[5]
실제 실체는 시간적 실체와 시간적 실체의 두 종류다.
한가지 예외를 제외하고, 화이트헤드에 대한 모든 실제 실체는 일시적이며 경험의 경우(의식과혼동해서는 안 되며, 단순히 주관성과도 혼동해서는 안 된다)이다. 이 '실제 실체' 사상은 프로세스와 현실의 형이상학의 가장 뚜렷한 특징이며, 새롭게 접근하는 독자에게 철학적으로 판단되지 않는 접근법을 요구한다. 사람들이 흔히 단순한 구체적인 물건으로 생각하거나 아리스토텔레스가 물질로 생각하거나 인간이 포함된 실체는 무한히 많은 경험의 복합체로 간주된다.
한 가지 예외적인 실제 실체는 일시적이고 순간적인 것이다: 신. 그는 객관적으로 불멸할 뿐만 아니라, 이 세상에서 불멸할 수 있다. 그는 각각의 일시적 실체에서 객관화된다. 그러나 그는 영원한 대상이 아니다. 화이트헤드는 '실제적 행사'라는 용어를 사용하여 순전히 일시적 실체, 즉 신 이외의 실체만을 지칭한다.[6]
경력은 4학년이 된다. 첫 번째는 빈 공간에 전자파나 중력 영향의 전파와 같은 물리적 진공에서의 과정으로 구성된다. 2학년 때의 경험은 단지 무생물만을 포함한다. 3학년 때의 경험은 생물과 관련이 있다. 4학년 때의 경험은 흔히 주관적 경험의 적격성이라고 불리는 현재의 직접성 방식에 대한 경험이 수반된다. 우리가 아는 한, 현재적 직접성 방식의 경험은 더 진화된 동물에서만 일어난다. 경험의 일부 경우 현재적 직접성 방식의 경험이 수반된다는 것은 화이트헤드가 실제 경험의 기회를 만드는 유일한 이유다; 실제 실체는 궁극적으로 일반적이어야 하기 때문이다. 따라서 경험의 기회가 현재적 직접성 방식에 있어 중요한 측면이 있는 것은 아니며, 1, 2, 3등급의 경우 그러한 측면이 결여되어 있다. 경험의 최고 등급은 "자유 개념 기능의 운하화된 중요성과 동일해야 한다".[7]
"마음"은 단순히 중요한 측면도 가지고 있는 경험의 순간으로부터의 추상화로 보여지기 때문에 이 온톨로지에는 정신적으로 중요한 이중성이 없다. 물론 그것은 경험으로부터 또 하나의 추상적인 측면이다. 따라서 정신적 측면과 물질적 측면은 경험의 하나의 추상적이고 같은 구체적인 순간이다. 뇌는 신체의 일부분인데, 둘 다 지속적인 물리적 물체로 알려진 종류의 추상적인 것이지 실제 실체가 아니다. 아리스토텔레스에게는 인정되지 않았지만, 갈렌에 의해 쓰여진 생물학적 증거가 있는데,[8] 인간의 뇌는 현재적 직접성의 방식에서 인간 경험의 필수적인 자리라는 것이다. 우리는 뇌가 물질적이고 정신적인 면모를 가지고 있다고 말할 수 있는데, 이 세 가지 모두 그들의 많은 구성적 경험의 무기한으로 인한 추상적인 것이며, 그것은 실제 실체라고 말할 수 있다.[9]
각각의 실제 실체에 내재된 것은 각각의 시간 차원이다. 잠재적으로, 각각의 경험의 기회는 시간에 앞서 일어나는 모든 다른 경험의 기회에 인과적으로 귀결되며, 그 인과적 결과를 뒤따르는 경험의 다른 모든 경우에 가지고 있다. 따라서 화이트헤드의 경험의 경우는 라이프니츠의 '창 없는' 모노드와 대조적으로 '모든 창'이라고 말해 왔다. 그것에 대해 정의된 시간에서, 경험의 각 사건은 이전의 경험에 의해 인과적으로 영향을 받고, 인과적으로 미래의 경험에 영향을 미친다. 경험의 기회는 다른 경험의 경우를 미리 정해놓고 그것에 반응하는 과정으로 구성된다.
인과적 결과는 그 원인이 제때에 영향보다 선행한다는 통상적으로 잘 알려진 규칙에 따른다. 일부 공정 쌍은 인과관계로 연결될 수 없으며 공간적으로 분리되어 있다고 한다. 이것은 아인슈타인의 특수 상대성 이론의 관점 및 밍코스키 기하학의 스페이스타임과 완벽하게 일치한다.[10] 예를 들어, 화이트헤드는 그의 1919년 저서 "자연지식의[11] 원리에 관한 질문"에서 볼 수 있듯이, 이러한 생각을 존중했다는 것은 명백하다. 이 뷰의 시간은 관성 기준 프레임에 상대적이며, 다른 버전의 시간을 정의하는 다른 기준 프레임에 상대적이다.
실제 실체, 경험의 순간은 두 번의 다른 경험으로 잘라 분리할 수 없다는 점에서 논리적으로 원자적이다. 이런 종류의 논리적인 원자성은 경험의 여러 번 겹치는 많은 주피템포럴과 무한히 호환된다. 경험의 한 번은 잘라낼 수도 있는 두 개의 보완 부분 각각에서 재현될 수 없는 내부 인과 구조를 가지고 있다고 말해 이 원자성을 설명할 수 있다. 그럼에도 불구하고, 실체는 다른 실체들을 무한정 포함할 수 있다.[12]
화이트헤드의 확장 이론은 그의 경험의 일시적 특징에 관한 것이다. 뉴턴 이론과 양자 이론 역학의 기본은 속도 개념이다. 속도를 측정하려면 유한 주피오템포럴 범위가 필요하다. 유한한 주피오템포럴 범위가 없기 때문에 밍코우스키 공간의 단일 지점은 경험의 계기가 될 수 없지만, 프로세스와 현실에서 설명한 것처럼 경험의 사건이 겹치거나 포함된 무한한 집합의 추상화다.[1] 경험의 기회가 원자적이긴 하지만, 그들은 반드시 서로, 서로, 즉, 연장적으로 분리되어 있는 것은 아니다. 무한히 많은 경험이 민코프스키 공간에서 겹칠 수 있다.
일시적으로 겹치는 경험의 연결고리의 예는 화이트헤드가 아리스토텔레스 물질과 밀접하게 일치하는 영구적인 물리적 물체라고 부르는 것이다. 오래 지속되는 물리적 물체는 일시적으로 가장 이른 구성원과 마지막 구성원을 갖는다. 모든 멤버(최초부터)는 넥서스의 초기 멤버의 인과적 결과이며, 그러한 넥서스의 모든 멤버(마지막부터)는 마지막 멤버의 인과적 선행이다. 그 외 무한히 많은 인과적 선행요인과 지속적 물리적 물체가 겹치지만 구성원은 아닌 결과들이 있다. 넥서스의 어떤 멤버도 공간적으로 다른 멤버와 분리되어 있지 않다. 넥서스 안에는 무한히 많은 겹치는 넥슈의 연속적인 스트림이 있고, 각 스트림은 가장 이른 것과 영원한 물리적 물체의 마지막 멤버를 포함한다. 따라서 아리스토텔레스 물질과 같은 항구적인 물리적 물체는 그 존재의 과정에서 변화와 모험을 겪는다.[13]
경험의 원자성의 또 다른 측면은 그들이 변하지 않는다는 것이다. 실제 실체는 그것과 같다. 경험의 순간은 변화의 과정으로 묘사될 수 있지만, 그 자체가 변화할 수 없는 것이다.[14]
화이트헤드의 추상화
화이트헤드의 추상화는 그의 실제 실체로부터 추상화되거나 파생되어 기초되는 개념적 실체들이다. 추상화는 그 자체가 실제 실체가 아니라 실체가 될 수 있는 실체일 뿐이다.
추상화는 하나 이상의 실제 실체가 포함된 개념적 실체다. 화이트헤드의 온톨로지(Ontology)는 실체들의 중요한 구조화된 컬렉션을 실체들의 넥서스라고 부른다. 실제 실체들을 연결고리로 모으는 것은 그러한 실체들의 어떤 측면을 강조하고, 그러한 강조는 추상화인데, 이는 실제 실체들의 어떤 측면이 강조되거나 그들의 실체성에서 멀어지게 되는 반면, 다른 측면들은 강조되지 않는다는 것을 의미하기 때문이다.
화이트헤드는 많은 영원한 사물들을 무한정 인정했다. 영원한 사물의 예는 숫자 '2'와 같은 숫자다. 화이트헤드는 영원한 물체는 매우 높은 수준의 추상적인 것이라고 주장했다. 영원한 사물을 포함한 많은 추상적 개념들은 과정의 잠재적인 요소들이다.
존재론적 원리에 명시된 실제 실체와 추상화 사이의 관계
화이트헤드에게 있어서, 그것의 기여 원인인 실제 실체에 의한 시간적 발생 외에도, 과정은 추상적인 성분 영원한 물체의 광합으로 간주될 수 있다. 신은 모든 일시적 실체에 관여한다.
화이트헤드의 존재론적 원칙은 추상화와 관련된 어떤 현실이든 그것이 설립되거나 구성되는 실제 실체로부터 파생된다는 것이다.[15]
진언의 근원
이 책은 또한 자주 들리고 종종 잘못 인용되는 서양 철학에 대한 추론적인 언급이 모두 "플라톤에 대한 각주"가 되는 근원이다.
유럽 철학 전통의 가장 안전한 일반적 특성은 플라톤에 대한 일련의 각주로 구성되어 있다는 것이다.
— Process and Reality, Free Press, 1978, p. 39.
출판자료
Process and Reality의 원래 출판된 여러 판은 뉴욕과 영국 케임브리지에서 출판되었다. 텍스트 오류가 많았는데, 부분적으로 화이트헤드의 불완전한 필체와 교정본에 대한 관심 부족 때문이었다. 크게 수정된 학술적 수정조치가 결국 준비되고 '과정과 현실'로 출판되었다. 우주론에서의 에세이 (1929년). 1979년 개정판, 데이비드 레이 그리핀과 도널드 W가 편집했다. 셔번, 프리 프레스, ISBN0-02-934570-7.
참고 항목
참조
- ^ a b A.N. (1929년) 화이트헤드. 프로세스와 현실. 우주론의 에세이. 에든버러 대학에서 1927–1928년 세션 동안 맥밀런, 뉴욕, 캠브리지 대학 출판부, 영국 캠브리지에서 행해진 Gifford 강의.
- ^ 르클레르, I. (1958) 화이트헤드의 형이상학. 런던과 뉴욕의 맥밀런, 조지 앨런과 언윈 주식회사 소개 박람회.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 42.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 64.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 41, 116.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 135.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 269–270.
- ^ 시겔, R.E. (1973) 갈렌: 심리학, 사이코패스학, 신경계의 기능과 질병에 대해. 카거, 바젤, ISBN 978-3-8055-1479-8의 그의 교리, 관찰 및 실험 분석
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 114.
- ^ 네이버, G.L. (1992) 밍코프스키의 기하학 스팩타임. 뉴욕 스프링거의 특수상대성 이론 수학 소개
- ^ A.N. (1919년) 화이트헤드. 영국 케임브리지 대학 출판부의 자연지식의 원리에 관한 연구
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 195.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 52, 87, 285.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 52.
- ^ 화이트헤드(1929) 페이지 48, 64,68.
제2차 문헌
- Biacino L, 그리고 Gerla G, 1991년, "연결 구조", 노틀담 저널 of Formal Logic 32: 242–247.
- 1981년, Clarke, Bowman, "연결'에 근거한 개인의 미적분", 노틀담 저널의 형식논리 22: 204–18.
- -——, 1985년, "개별과 점", 노틀담 공식논리 26: 61–75.
- Cobb, John Boswell, Jr. Whitehead Word Book, Claremont, P&F Press, 2008.
- 레클레르, 이보르, 화이트헤드의 형이상학, 조지 앨런과 운윈 주식회사, 1958.
- 로위, 빅터, 1962년 화이트헤드 이해. 존스 홉킨스 유니브 누르다
- Mesle, C. Robert, 2008. 프로세스-관계철학: 알프레드 노스 화이트헤드에 대한 소개, 템플턴 프레스, 2008년 1월호
- 니콜라스 레셔, 2000년 프로세스 철학: 기본 문제에 대한 설문 조사. 피츠버그 프레스의 유니브.
- 셔번, 1966년 도날드 W. Whitehead의 프로세스와 현실의 열쇠. 맥밀런.
- 시몬스, 피터 1987년 부품. 옥스퍼드 유니브. 누르다
- 2011년 이사벨의 스텐저스였습니다. Whitehead와 함께 생각하기: 자유롭고 야생적인 개념 창조, 마이클 체이스(tr.), 하버드 대학교 출판부
- 베버, 미셸 화이트헤드의 췌장주의 기본 사항. 니콜라스 레셔, 프랑크푸르트 / 파리 온토스 베를라크, 2006.
- 베버, 미셸 화이트헤드의 췌장주의 Jamesian Applications, Frankfurt / Paris, ontos verlag, 2011.
- Weber, Michel and Will Desmond (eds.) Handbook of Whiteheadian Process Thought, Frankfurt / Lancaster, Ontos verlag, 2008.
- Van Wyk, Alan and Weber, Michel (eds), Creativity and its Discontents. Whitehead의 프로세스와 현실에 대한 대응, 프랑크푸르트/랜캐스터, 온토스 verlag, 2009.
외부 링크
- 인터넷 철학 백과사전: J. R.의 "프로세스 철학" 허스트윗.
- 스탠포드 철학 백과사전: 니콜라스 레셔의 "과정 철학".