의례 마술

Ceremonial magic
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Crowley wearing the ceremonial garb of the Hermetic Order of the Golden Dawn
황금 여명복을 입은 알레스터 크롤리
의 시리즈의 일부
비밀 훈장
황금 여명
Hermetic Order of the Golden Dawn.png
주요 인물
가르침
텍스트
단체들
관련 토픽
시리즈의 일부
테레마
Crowley's unicursal hexagram
유니커설 헥사그램
성서와 비석
주요 수치
핵심 개념
방법들
테레믹 텍스트
단체들
신들
관련 토픽


의식 마법(법정 마법, 하이 마법 또는 학습된 [1]마술)은 다양한 마술 의식을 포함합니다.포함된 작품들은 개업의를 돕기 위해 의식과 수많은 필수 부속품들로 특징지어진다.그것은 의식 마법의 연장선상에서 볼 수 있고, 대부분의 경우 그것과 동의어이다.황금새벽의 헤르메스 기사단에 의해 대중화된 이 작품은 헤르메스 카발라, 에노키아 마법, 셀레마, 그리고 다양한 그리모아이어의 마법과 같은 철학적이고 신비로운 사상의 학파를 끌어당긴다.의식 마법은 헤르메스주의와 서양의 난해함의 일부이다.

동의어 마법은 에리스터 크롤리가 오컬트와 퍼포먼스 마술을 구별하기 위해 부활한 용어로, 그는 그것을 "의지와 일치하는 변화를 일으키는 과학과 예술"이라고 정의했다.크롤리는 "이론적으로 그 물체가 선천적으로 가능한 어떤 물체에서도 변화를 일으키는 것이 가능하다"[a]고 썼다.John Symonds와 Kenneth Grant는 이 [b]선호에 더 깊은 신비적 의미를 부여한다.

크롤리는 마법을 진정한 자아에 대한 이해에 도달하고 진정한 의지에 따라 행동하는 데 필수적인 방법이라고 여겼으며, 그는 마법을 "자유 [2]의지와 운명 사이의 화해"라고 보았다.Crowley는 그의 Magick, Book [c]4에서 이 과정을 묘사합니다.

정의와 범용

매직이라는 용어는 1651년 번역된 하인리히 코넬리우스 아그리파의 드 오컬타 철학, 세 권의 오컬트 철학, 또는 매직과 같은 작품에서 사용된 마술의 초기 현대 영어 철자입니다.알레이스터 크롤리는 그의 관습과 의식을 무대 마술과 구별하기 위해 철자를 선택했고, 이 용어는 그의 가르침의 요소를 채택한 사람들에 의해 다시 대중화되었다.크롤리는 매직을 "의지에 [3][4]따라 변화를 일으키는 과학과 예술"이라고 정의했다.

역사

대자연의 역사 플리니 판의 목판 삽화(1582)

르네상스 마법

주요 기사:르네상스 마법

이 용어는 16세기 르네상스 마법에서 유래되었으며, 다양한 중세와 르네상스 그림 그리고 요하네스 하틀리브와 같은 컬렉션에서 묘사된 관행을 참조한다.게오르크 픽토르는 괴티아와 동의어로 이 용어를 사용한다.

제임스 샌포드는 1569년 하인리히 코넬리우스 아그리파의 1526년 De incertitudine et vanitate scientiarum 번역본에서 "The partes of ceremoniall magicke be Geocie, and Theurgie"를 가지고 있다.아그리파에게 의식 마법은 자연 마법과 반대되는 것이었다.그는 점성술, 연금술, 그리고 식물학과 같은 오늘날 우리가 자연과학의 분야로 간주하는 것을 포함한 자연 마법에 대해 우려를 가지고 있었지만, 그럼에도 불구하고 그는 그것을 "자연 철학의 최고봉"으로 받아들일 준비가 되어 있었다.반면, 영과 모든 종류의 교감을 포함한 의식 마법은 [5]신에 대한 불성실한 불복종이라고 비난했습니다.

마거스의 저자 프란시스 배럿의 초상화(1801)

프랜시스 배럿

주요 기사:프란시스 배럿(오크톨리스트)

의식 마법의 다양한 원천들 중에서, 18세기 후반의 영국인인 프란시스 배럿은 자신을 화학, 형이상학, 그리고 자연 신비 [6]철학의 학생이라고 불렀다.배럿은 비술에 대한 관심을 되살리는 데 열심이었고, 매거스라는 마법 교과서를 출판했다.마거스는 약초와 돌, 자기, 부적, 연금술, 수치학, 원소, 그리고 유명한 역사 속 아데프트의 전기를 다루었다.그것은 거의 전적으로 코넬리우스 아그리파의 신비철학 3권, 아그리파의 신비철학 제4권, 그리고 로버트 터너의 아바노의 베드로의 1655년 헵타메론 번역본 중에서 선택된 것으로 구성되어 [7]있다.Barrett은 수정하고 철자와 구문을 현대화했다.소설가 에드워드 벌워-리튼에게 영향을 미쳤을 가능성이 있는 이 책은 엘리파스 [citation needed]리바이에 영향을 주기 전까지 거의 주목을 받지 못했다.

엘리파스 레비

엘리파스 레비

주요 기사: Eliphas Lévi

엘리파스 레비 (1810–1875)는 그의 친구 불베르-리통과 함께 마술에 관한 논문을 쓰는 아이디어를 생각해냈다.이것은 1855년에 Dogme et Rituel de la Outt Magie라는 제목으로 등장했고, Arthur Edward Waite에 의해 영어로 번역되었고, 그 교리와 의식, 초월 마법으로 번역되었다.

1861년, 그는 속편인 "La Clef des Grands Mysteres"를 출판했습니다.레비의 또 다른 마법 작품으로는 1862년 우화와 이미지 그리고 1865년 정령의 과학이 있다.1868년, 그는 Le Grand Arcane, wou l'occultisme Dévoilé (위대한 비밀, 또는 신비주의 공개)를 썼다. 하지만 이것은 1898년에야 사후에 출판되었다.

레비의 마법은 특히 그가 죽은 후에 큰 성공을 거두었다.1850년대부터 대서양 양쪽에서 유행한 정신주의가 그의 성공에 기여했다.그의 마술적 가르침은 비록 다소 모호하게 남아 있더라도 명백한 광신으로부터 자유로웠다. 그는 팔 것이 없었고, 고대 또는 가공의 비밀 사회의 시작인 척 하지 않았다.그는 타로 카드를 그의 마법 시스템에 통합했고, 그 결과 타로 카드는 서양 마술사들의 소지품 중 중요한 부분이 되었다.그는 황금새벽의 비밀 기사단의 마법에 깊은 영향을 미쳤고, 레비가 20세기 마술 부활의 주요 창시자 중 한 명으로 기억되는 것은 이 영향을 통해서였다.

황금 새벽의 비밀 기사단

주요 기사:황금새벽의 비밀훈장과 사무엘 리델 맥그리거 매더스
새뮤얼 리델 맥그리거 매더스(1854~1918)는 이집트 복장을 하고 황금 여명의 의식에서 이시스의 의식을 행한다.

황금새벽의 비밀 기사단 (1888년 설립)은 19세기 후반과 20세기 초반의 신비, 형이상학, 초자연적인 활동에 대한 연구와 실천에 전념하는 비밀 단체였다.마법의 기사단으로 알려진, 황금 새벽의 은둔 기사단은 영국에서 활동했고 그 실천을 신학 및 정신 발달에 초점을 맞췄다.위카와[8] 셀레마처럼 현대 전통의 중심에 있는 의식과 마술의 많은 오늘날의 개념은 20세기 서양 신비주의에 [d][e]가장 큰 영향을 준 황금 여명으로부터 영감을 받았습니다.

William Robert Woodman, William Wynn Westcott, Samuel Liddell Mathers 세 명의 설립자는 프리메이슨이었다.웨스트콧은 골든 [citation needed]던의 설립을 이끈 최초의 원동력이었던 것으로 보인다.

"황금 여명"은 세 개의 기사단 중 첫 번째 기사단이었지만, 세 개의 기사단 모두 종종 "황금 여명"으로 통칭됩니다.퍼스트 오더는 헤르메스 카발라에 기초한 난해한 철학과 점성술, 타로 점괘, 지리학의 기초뿐만 아니라 4가지 고전적 요소에 대한 연구와 인식을 통해 자기 계발을 가르쳤다.두 번째 또는 내부 주문서인 로제 루베에 에 아우레에 크루시스는 스크리닝, 아스트랄 여행, 연금술을 [citation needed]포함한 마법을 가르쳤다.

앨리스터 크롤리

앨리스터 크롤리

주요 기사:앨리스터 크롤리

영국의 작가이자 신비주의자인 알레스터 크롤리(1875–1947)는 종종 영적, 마법적 실천과 이론에 대한 새로운 용어를 도입했습니다.예를 들어, 그는 요술을 '높은 마술'이라고 부르고, 토마투리를 '낮은 마술'[citation needed]이라고 불렀다.율법과 비전과 음성에서 아람의 마법 공식 아바카다브라는 아브라하다브라로 바뀌었고, 그는 그것을 호루스의 이온의 새로운 공식이라고 불렀다.그는 또한 "마기의 진정한 과학과 모든 [9]위조품"을 구별하기 위해 "마술"이라는 옛 방식으로 마술을 철자했다.그는 또한 "괴티아의 영혼은 인간의 [10]뇌의 일부입니다."라고 말했다.

그의 책인 Magick, Liber ABA, Book 4는 또한 요가, 에르메틱주의, 중세 그리모이어, 엘리파스 레비, 헬레나 블라바츠키와 같은 작가들의 현대 마법 이론과 그의 원래 공헌을 포함한 많은 출처로부터 종합된 서양의 신비적 실천에 대한 긴 논문이다.4개의 부분으로 구성되어 있습니다.신비주의, 마직, 이론과 실천의 마직, 그리고 신들의 법칙인 ελλtheμα.그것은 또한 많은 의식과 [citation needed]설명서를 제시하는 수많은 부록을 포함하고 있다.

디온 포춘

주요 기사:디온 포춘
1860년 포춘의 고향인 란두노(Landudno)의 삽화

디온 포춘 (1890–1946)은 웨일스의 신비주의자, 의식 마법사, 소설가, 작가였다.그녀는 승천된 주인이라고 알려진 영적 실체에 의해 그녀에게 가르쳐졌다고 주장하는 철학을 촉진하는 신비로운 조직인 내면의 빛 형제회의 공동 창립자였다.다작가인 그녀는 그녀의 신비한 사상에 대한 많은 글과 책을 썼고, 또한 7개의 소설을 썼는데, 그 중 몇 개는 신비로운 주제를 설명했다.

행운은 의례적인 [11]마술사였다.그녀의 친목회가 기반을 둔 마법의 원칙은 19세기 후반 황금새벽의 은밀한 기사단에서 채택되었고, 다른 영향들은 신지학과 기독교 [12]과학에서 왔다.Fortune's Friendly에 의해 행해진 마법 의식은 두 가지 범주로 나뉘었다: 후보자가 마법의 힘을 접하게 된 시작과 이러한 힘이 주어진 [13]목적을 위해 조작되는 소환.

포춘은 밝은 빛이 에테르적 [13]힘을 분산시킨다고 믿었기 때문에 베이즈워터 사원에서 형제회의 의식은 희미한 불빛 아래 이루어졌다.제단은 방의 중앙에 배치되었으며, 제단 천의 색상과 제단 위의 상징은 행해지는 의식에 따라 다르다.보통 유향인 향을 [13]피우는 동안 제단에 불빛이 설치되었다.고위 장교들은 방의 동쪽 끝을 따라 일렬로 앉아 있었고, 우주 힘의 통로로 여겨지는 장교들은 바닥에 여러 위치에 배치되어 있었다.이 [14]숙소는 벽처럼 심령력을 쌓으려는 의도로 구호를 외치며 방 안을 돌아다니며 문을 열었다.다음으로, 우주 실체가 호출될 것이며, 구성원들은 이러한 실체가 별 형태로 나타나 선택된 [14]장교들과 상호작용할 것이라고 믿는다.

포춘은 특히 [15]성 문제에 관심이 많았다.그녀는 남성과 여성 사이의 이러한 성적 매력이 [16]마법에 이용될 수 있다고 믿었다.그녀는 그녀의 추종자들에게 마법 의식을 행할 때 옷을 벗고 있어야 한다고 촉구했는데,[17] 이는 참석한 남녀들 사이의 창조적인 성적 긴장을 증가시키기 때문이다.비록 그녀의 소설에 섹스가 등장하긴 하지만, 그것은 결코 그래픽으로 상세하게 [18]묘사되지 않는다.학자인 앤드류 래드포드는 포춘의 신성한 성(性)에 대한 "반작용적이고 매우 이질적인" 관점은 이매뉴얼 스웨덴보그와 앤드류 잭슨 데이비스의 아이디어로 거슬러 올라가며 파스칼 베벌리 랜돌프와 아이다와 같은 신비주의자들의 작품에서도 발견되어야 한다고 지적했다.독에 [19]넣다

종교학자인 휴 어반은 포춘이 20세기 초의 의식 마법과 발전하는 이교도 종교인 위카 [15]사이의 "핵심 연결고리 중 하나"라고 언급했다.이와 유사하게, 위칸의 여사제 비비안 크롤리는 포춘을 "프로토 파간"[20]으로 묘사했다.학자이자 난해한 학자 네빌 드루리는 포춘이 특히 모든 여신들이 하나의 위대한 [21]여신의 현시점이라는 그녀의 믿음을 통해 "많은 면에서 현대 위카에서 페미니스트적 사상을 예측했다"고 말했다.그라프는 포춘의 작품들이 후에 나온 페미니스트 위칸 스타호크의 작품들, 특히 1979년 출판된 스파이럴 [22]댄스의 작품들에서 "추상"을 발견했다고 덧붙였다.

루어만은 1980년대 동안 런던 지역에서 활동한 의례적인 마법 주문과 다른 난해한 단체들을 연구하면서 포춘의 소설들이 "소설화된 이상들"로 취급되었고 그들이 [23]마법을 이해하는 가장 좋은 방법으로 신인들에게 추천되었다는 것을 발견했다.이교도 학자인 Joanne Pearson은 포춘의 책들, 특히 소설인 바다사제와 달의 마법은 많은 위칸과 다른 [20]이교도들에 의해 소유되었다고 덧붙였다.종교학자인 그레이엄 하비는 바다사제를 위칸 제럴드 가드너의 1949년 소설 '하이 매직스 에이드'에 비유하면서, "위대한 문학"은 아니었지만, "이교도들을 나중에 더 많은 교훈적인 [24]작품보다 더 잘 환기시켰다"고 말했다.

포춘의 여사제는 마리온 짐머 브래들리의 '아발론 [25]안개'의 등장인물들에게 영향을 미쳤고,[26] 그녀의 아이디어는 브래들리가 이끄는 의식 마법 단체인 '아쿠아리안 복원 기사단'의 기초로 채택되었다.그녀의 작품은 브래들리의 협력자이자 오더 멤버인 다이애나 [27]팍슨에게도 영향을 끼쳤다.2007년 현재, 포춘의 마지막 세 권의 소설은 인쇄된 상태로 남아 있고 폭넓은 [28]독자층을 가지고 있다.

1941년 파슨스

잭 파슨스

주요 기사 : Jack Parsons (로켓 엔지니어)

존 화이트사이드 파슨스(1914–1952)는 미국의 로켓 기술자, 화학자, 그리고 셀레마이트 신비주의자였다.파슨스는 영국의 신비주의자 알레스터 크롤리에 의해 설립된 새로운 종교 운동인 셀레마로 개종했다.그의 첫 번째 부인인 헬렌 노스럽과 함께, 파슨스는 1941년 셀레마이트 오르도 템플리 오리엔티스의 캘리포니아 지점인 아가페 로지에 가입했다.크롤리의 명령에 따라 파슨스는 1942년 윌프레드 탤벗 스미스의 뒤를 이어 리더가 되었고 오렌지 그로브 대로에 있는 그의 저택에서 로지를 운영했습니다.

파슨스는 인간이 진정한 뜻을 성취하고 실행하는 것을 방해하는 네 가지 장애물을 확인했는데, 이 모든 장애물은 무능에 대한 두려움, 타인의 의견에 대한 두려움, 타인에 대한 상처에 대한 두려움, 그리고 불안감에 대한 두려움이다.그는 "유언은 구속에서 벗어나야 한다"고 쓰면서 이러한 것들을 극복해야 한다고 주장했다.의지에 반하는 금기, 콤플렉스, 좌절, 혐오, 두려움, 혐오에 대한 무자비한 조사와 파괴가 [29]진보에 필수적이라고 말했다.

1945년, 파슨스는 그녀의 여동생 사라와 바람을 피운 후 헬렌과 헤어졌다; 사라가 그를 떠나 L. 론 허바드로 갔을 때, 파슨스는 지구에서 셀레믹 여신 바발론을 불러들이기 위한 일련의 의식인 바발론 워크를 지휘했다.바발론 워킹은 1946년 1월부터 3월까지 파슨스와 사이언톨로지 설립자 L. 론 허바드에 의해 [f]행해진 일련의 마술 의식 또는 의식이었다.이 의식은 본질적으로 바발론이라 불리는 전형적인 신성한 여성의 개인적인 화신을 나타내기 위해 고안되었다.이 프로젝트는 크롤리의 아이디어와 1917년 소설 '문차일드'[g]에서의 유사한 프로젝트에 대한 그의 묘사에 기초했다.

파슨스가 일련의 의식 중 첫 번째 의식이 완전하고 성공적이었다고 선언했을 때, 그는 거의 즉시 자신의 집에서 마조리 카메론을 만났고, 그녀를 그와 허바드가 의식을 [30]통해 불렀던 요소로 여겼다.곧 파슨스는 섹스 마술을 통해 아이를 임신하려는 시도로 시리즈의 다음 단계를 시작했다.비록 임신한 아이는 없지만, 이것은 그 시점까지 의식의 결과에 영향을 미치지 않았다.파슨스와 캐머런은 이제 파슨스가 주홍빛 여인이라고 여겼던 바발론과 곧 결혼했다.[citation needed]

행해진 의식은 주로 크롤리가 묘사한 의례와 섹스 마술을 이용했다.크롤리는 바발론 워킹 과정 동안 파슨스와 서신을 주고받았고, 파슨스가 하는 마술에 대한 그의 잠재적인 과잉반응을 경고하는 동시에 다른 사람들에게 [31]파슨스의 작품을 조롱했다.

본문 내에서 '바발론의 서'라고 자칭되는 '리버 49'라는 제목의 짧은 텍스트는 잭 파슨스에 의해 바발론 [30]작업 중 그가 받은 '바발론'이라고 불리는 여신 또는 힘으로부터의 전승으로 쓰여졌다.파슨스는 리버 49가 셀레마의 [32]성서인 크라울리의 리버 알 벨 레기스의 네 번째 장을 구성했다고 썼다.

필리스 세클러

주요 기사:필리스 세클러

필리스 세클러(1917–2004)는 '소로르 메랄'로도 알려져 있으며, 오르도 템플 오리엔티스의 영지(O.T.O.)의 9번째 성역(IX°) 멤버이며, A.A.의 전통에서 혈통 보유자였다.그녀는 제인 울프의 제자였고, 그녀 자신도 알레이스터 [33]크롤리의 학생이었다.

세클러는 알리스터 크롤리 사망 당시 유일한 O.T.O. 아가페 로지의 멤버였다.세클러는 또한 크롤리의 문학 유산의 중요한 부분을 보존하고, 그의 고백의 일부를 타이핑하고, 1950년대 동안 "비전과 목소리"와 "눈물 없는 매직"의 완전한 원고를 보존하는데 중요한 역할을 했다.세클러는 또한 1970년대 초중반 크롤리의 후계자로 지명된 칼 저머가 사망한 후 그래디 루이스 맥머트리와 함께 O.T.O.를 재연하는 데 중요한 역할을 했다.

Seckler는 A workA,에서 평생의 일을 계속하여 College of Thelema를 설립하고 James A와 공동 설립하였습니다.에셀만)은 셀레마 신전으로, 나중에 은성 신전의 형성을 보증한다.셀러는 학생들에게 셀레마의 법칙에 대한 이해, 특히 자신과 마법의 의지에 대한 깊은 이해를 유도하기 위해 셀레마에 대한 에세이, 입문, A:A.의 학생들을 위한 교육 기사를 특집한 2년에 한 번 있는 셀레믹 저널을 발행했습니다.그것은 크롤리의 생각의 일부를 명확히 하고 리버 AL에 표현된 셀레믹 원칙을 이해하는 데 도움을 준다.1976년부터 1996년까지 20년 동안 인쇄된 In the Continuum은 또한 당시 절판되었거나 [34]찾기 어려웠던 Alister Crowley의 희귀한 작품들을 출판했다.

Seckler는 1979년 캘리포니아에 있는 418 Lodge of O.T.O.의 마스터로 근무했습니다.

케네스 그랜트

주요 기사: Kenneth Grant
Golders Green 자택 도서관 보조금(1978년 Jan Magee가 취득)

케네스 그랜트(1924–2011)는 영국의 의식 마술사이자 텔레믹 종교의 옹호자였다.시인, 소설가, 작가인 그는 그의 아내 스테피 그랜트와 함께 자신만의 텔레믹 조직인 티포니아 오르도 템플리 오리엔티스를 설립했습니다.

그랜트는 신비주의자인 알레스터 크롤리의 작품에 매료되었고, 그의 많은 책을 읽었다.크롤리를 만나고 싶어 그랜트는 크롤리의 출판업자들에게 편지를 써서 그가 [35]쓴 편지를 직접 크롤리에게 전해달라고 부탁했다.결국 1944년 [35]가을 버킹엄셔의 [36]벨 인에서 두 사람의 첫 만남이 이루어졌다.몇 차례 더 회의를 하고 편지를 주고받은 후 그랜트는 자신의 비서이자 개인 보조로 크롤리를 위해 일하기로 동의했다.현재 비교적 가난하게 살고 있는 크롤리는 그랜트에게 봉사에 대한 대가를 돈으로 지불할 수 없었고 대신 마법의 [37]가르침으로 돈을 지불했다.

1945년 3월, 그랜트는 크롤리가 [38]살고 있던 서식스 하숙집인 네더우드의 구내에 있는 오두막으로 이사했다.그는 몇 달 동안 크롤리와 함께 노인의 서신과 요구를 처리하며 그곳에서 계속 살았다.그 후, 그는 크롤리의 방대한 도서관에서 신비한 주제에 대한 책을 읽도록 허락받았고, 그와 함께 의식적인 마술 작업을 수행함으로써 크롤리의 마법 그룹인 오르도 템플리 오리엔티스의 높은 시초가 되었다.[39]크롤리는 그랜트를 영국 O.T.O.의 잠재적 지도자로 보고 일기에 "그랜트의 가치"라고 썼다.내가 죽거나 미국에 간다면 영국 O.T.O.[40]를 돌봐줄 훈련된 사람이 있을 것이다.

그랜트는 그의 [41]가르침을 고안하는 데 있어서 다양한 출처를 가지고 있다.비록 셀레마에 기반을 두고 있지만, 그랜트의 티포니아 전통은 "오컬티즘, 네오베단타, 힌두 탄트라, 서양의 성적 마법, 초현실주의, 유폴로지, 러브크래프트의 영변주의"[42]로 묘사되어 왔다.주르드예비치에 따르면 그랜트의 작문 스타일은 "언어적이고 개념적인 미로"[43]로 불투명하기로 악명이 높다.종교사학자 마논 헤덴보리 화이트는 "그랜트의 글은 체계화에 쉽게 도움이 되지 않는다"[44]고 언급했다.그녀는 그가 "의도적으로 불가해하거나 우회적인 [45]논쟁 방식을 사용하고 있으며 사실과 허구의 명확한 [41]경계가 결여되어 있다"고 덧붙였다.

그랜트는 그가 티포니아 또는 드라코니아의 [46]마술 전통이라고 부르는 것을 홍보했고, 셀레마는 이 더 넓은 [47]전통의 최근 표현일 뿐이라고 썼다.그의 책에서, 그는 티포니아 전통이 아프리카에 [48]고대 뿌리를 두고 있다고 쓰면서 세계에서 가장 오래된 정신적 전통으로 묘사했다.종교학자인 Gordan Judjevic은 티포니아 역사에 관한 그랜트의 역사적 주장은 "기껏해야 매우 추측적"이었고 뒷받침할 증거가 부족했다고 지적했지만, 그는 그랜트가 이러한 주장을 [49]문자 그대로 받아들이려고 의도한 것은 결코 아닐 것이라고 주장했다.

그랜트는 [50]종교의 역사에 대한 다년생 해석을 채택했다.그랜트는 탄트라와 요가와 같은 인도의 정신적 전통은 서양의 난해한 전통과 관련이 있으며, 둘 다 핵심적이고, 고대적인 근원에서 비롯되었으며,[51] 난해한 전통주의 학파에 의해 추진된 영구 철학에서 유사점을 가지고 있다고 썼다.그는 마법을 터득함으로써 환상의 세계를 지배하고 개인의 자유를 얻으며 오직 [52]자아만이 존재한다는 것을 인식한다고 믿었다.그랜트에 따르면, 그렇게 하는 것은 셀레마의 [49]중심인 자신의 진정한 의지를 발견하게 된다.

그랜트는 더 나아가 자아의 영역은 "모브 존"으로 알려져 있으며,[53] 늪의 상징적 외관을 가진 깊은 잠에 빠진 상태에서도 도달할 수 있다고 썼다.그는 또한 힌두교 여신 칼리(Kali)와 텔레믹 여신 누이트(Nuit)[54]에 의해 상징된다고 가르쳤지만, 그가 유일한 진정한 현실로 여겼던 의식의 실체는 형성되지 않았고 따라서 공허로 나타났다고 믿었다.

성 마법에 대한 그랜트의 견해는 인간들 사이의 성적 이형성의 중요성과 그에 따른 성 [55]역할의 차별화에 크게 영향을 미쳤다.그랜트는 성적 마술의 진정한 비밀은 신체 분비물이며, 그 중 가장 중요한 것은 여성의 [48]생리혈이라고 가르쳤다.이 점에서 그는 정액을 가장 중요한 생식기 [56]분비물로 보던 크롤리와는 달랐다.그랜트는 여성의 성분비를 [57]산스크리트어에서 따온 용어인 칼라스라고 불렀다.그는 여성들이 칼라를 가지고 있기 때문에, 그들은 신비롭고 선견지명이 있는 [45]힘을 가지고 있다고 생각했다.여성 생식기 분비물의 마법적인 사용은 그랜트의 [58]글에서 반복되는 주제이다.

제임스 리스

상세정보 : 영어 Qaballa
리버 AL 원고의 수수께끼의 '그리드' 페이지."글자의 우연한 형태와 그 위치, 그 어떤 짐승도 신성시할 수 없는 신비들이 있기 때문입니다."그리고 이 선이 열쇠입니다.그러면 이 원의 실패 제곱도 열쇠가 됩니다.그리고 아브라하다브라"

제임스 리스(James Lees, 1939년[59] 8월 22일–2015년)는 그가 잉글리시 카발라라고 부르는 시스템을 발견한 것으로 알려진 영국의 마술사였다.

리스는 랭커셔주 볼튼에서 태어났다.그는 분석 화학자로서의 경력을 쌓았다.진실을 찾기 위해 그는 심리학을 공부하기도 했다.과학에서 원하는 답을 찾지 못한 그는 점성술 연구로 눈을 돌렸고, 심지어 한동안 무서운 [59]점성술사로 생계를 유지했다.

여전히 더 많은 답을 찾기로 결심한 리스는 카발라와 생명의 나무를 공부하기로 결심했다.여기서부터 그는 솔로몬의 열쇠로부터의 호출로 실험을 계속했다.결과에 만족한 그는 태어나지 않은 의식을 통해 아브라멜린의 책에 기술된 18개월간의 작업을 계속했다.그의 수호천사를 성공적으로 호출한 후, 그는 [59]심연을 건너는 것으로 알려진 경험으로 절정을 이루며 생명의 나무의 '중간 기둥'을 오르는 데 관심을 돌렸다.

그 후 1976년 11월, 리스는 "영문 [61]알파벳의 순서와 값"을 발견했어요[60].이 발견에 뒤이어, 리스는 다른 사람들이 자신의 [59]영적인 길을 추구하는 것을 돕기 위해 OAA를 설립했습니다.잉글리시 카발라(EQ)로 알려진 시스템의 첫 번째 공개 보고서는 1979년 레이 셔윈이 그의 저널인 뉴 이퀴녹스의 마지막 호 사설에서 발표했다.Lees는 이후 The New Equinox의 발행인 역할을 맡아 1981년부터 저널 5호에 걸쳐 EQ 시스템에 대한 추가 자료를 발표하여 [60]1982년까지 연장되었습니다.

1904년, 알레이스터 크롤리는 법의 책인 Liber AL Vel Legis로 알려진 그의 세계관에 대한 기초 문서의 원문을 썼다.이 본문에는 2장 55절에서 발견된 금지령이 있다. "Thou will get the order and value of the English Alphabets, you will find the new symboles to attribute"는 크롤리에 의해 아직 개발되거나 [62]드러나지 않은 영어 카발라를 가리키는 것으로 이해되었다.

제임스 리스에 의해 발견된 "순서와 [61]가치"는 이 구절(Ch)이 실린 Liber AL의 원고 페이지에 겹쳐진 격자 위에 글자들을 배치한다.III, v.47)가 나타난다([61]III장 16장).또한 이 페이지에는 대각선과 동그라미가 쳐져 있습니다.법의 서적에는 크롤리의 친필본만 포함되도록 돼 있어 크롤리의 친필의 '편지 모양과 서로에 대한 위치'에 미스터리가 있음을 시사한다.왼쪽 위 대각선에서 오른쪽 아래 대각선으로 읽으면 글자의 마법의 순서를 얻을 [63]수 있습니다.

영어 콰발라에 관한 더 이상의 자료는 제이크 스트래튼 켄트의 책인 뱀의 혀가 등장하기 전까지 출판되었다. 187년 해방,[64] 2011년이것은 2016년에 Cath [65]Thompson의 The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer에 의해 이어졌다.영국에 있는 James Lees와 그의 그룹에 의해 2010년까지 시스템의 발견, 탐색 및 지속적인 연구 개발은 그녀의 2018년 저서 All This and a [59]Book에 자세히 설명되어 있습니다.

네마 안다하드나

Nema Andahadna(1939-2018)는 30년 이상 마술(Aleister Crowley에 의해 정의된 마술 작업)에 대해 연습하고 썼다.1974년에 그녀는 Liber Pennae Praenumbra라는 짧은 책을 출간했다.

Thelemic 마법에 대한 그녀의 경험으로부터, 그녀는 인류를 변화시키는 것을 목표로 하는 "Maat Magick"이라고 불리는 그녀만의 마법 시스템을 개발했습니다.1979년, 그녀는 호루스 마트 로지를 공동 설립했습니다.로지와 그녀의 생각은 케네스 [66][67]그랜트의 글에 실렸다.

그녀의 글은 신시내티 매직 저널, 이온, 스타파이어를 포함한 많은 출판물에 실렸다.도널드 마이클 크레이그에 따르면:

네마는 대부분의 신비주의자들이 그녀의 작품을 읽은 적이 없지만 지난 4반세기 동안 가장 영향력 있는 신비주의자 중 한 명이었다.Nema가 한 일은 작가와 교사였던 사람들에게 영향을 미쳤다.그들은 차례로 우리에게 [68]영향을 끼쳤다.

구성 요소들

그리모아르

주요 기사: 그림와이어
이 부적은 블랙 풀레 그리모아르에서 유래한 디자인입니다.

그림자는 마술의 교과서로서, 전형적으로 부적이나 부적과 같은 마법의 물건을 만드는 방법, 마법의 주문, 부적, 점괘를 수행하는 방법, 그리고 천사, 영혼, 신, [69]악마와 같은 초자연적인 실체를 소환하거나 호출하는 방법에 대한 지침을 포함한다.많은 경우, 비록 많은 문화권에서 그리모이어가 아닌 다른 신성한 문서들이 본질적으로 초자연적인 속성을 가지고 있다고 믿어졌지만, 책들 자체가 마법의 힘을 가지고 있다고 여겨진다.그림에서 찾을 수 있는 유일한 내용은 주문, 의식, 마법 도구의 준비, 재료 목록과 마법의 대응에 대한 정보일 것이다.이와 같이 마법에 관한 모든 책들이 그림책으로 여겨질 수 있지만, 모든 마법책들이 [70]그림책으로 여겨져야 하는 것은 아니다.

그리모아르라는 용어는 원래 유럽어이고 역사를 통틀어 많은 유럽인들, 특히 의례적인 마술사들과 교활한 사람들이 그리모아르를 사용했지만, 역사학자 오웬 데이비스는 자메이카에서 [71]수마트라에 이르는 전 세계에서 비슷한 책들이 발견될 수 있다고 언급했다.그는 또한 이런 의미에서 세계 최초의 그림자가 유럽과 고대 [72]근동에서 만들어졌다고 언급했다.

마법의 공식

주요 기사: 마법의 공식
고전적인 마술 단어

마법의 공식 또는 '힘의 말'은 특정한 초자연적인 [73]효과가 있다고 믿어지는 단어이다.다른 형식의 말이나 글을 사용하여 전달하기 어려운 원칙과 이해의 정도를 나타내는 의미를 가진 단어들이다.단어나 구를 매개로 아주 추상적인 정보를 전달하기 위한 간결한 수단이다.

이 단어들은 종종 그 자체로 본질적인 의미가 없다.단, 분해할 때 각 문자는 공식으로 나타나는 시스템에서 발견된 몇 가지 보편적인 개념을 참조할 수 있습니다.또한, 특정 문자를 그룹화함으로써, 사람들은 그것을 이용하는 영적 시스템에 가치 있는 것으로 여겨지는 의미 있는 시퀀스를 보여줄 수 있다(예: 영적 위계, 역사학 데이터, 심리학적 단계 등).

공식의 효력은 마법사에 의해 이해되고 그 의미 수준에 대한 오랜 명상을 통해서만 사용할 수 있게 됩니다.마법사에 의해 내부화 된 후에는 최대한의 효과를 얻기 위해 공식을 사용할 수 있습니다.

마법의 무기

의식 마법의 실행은 종종 특정한 의식이나 일련의 의식에 필요한 마법 무기라고 불리는 이 사용을 위해 특별히 만들어지거나 봉헌된 도구를 필요로 한다.그것들은 마술사의 심리적 요소나 형이상학적 개념의 상징적 표현일 수 있다.

마직(제4권) 제2부 마직(Magick)에서 알레이스터 크롤리는 땅에 그려진 마법의 원으로 필요한 도구와 신의 이름, 제단, 지팡이, 컵, 칼, 펜타클이 새겨져 있어 그의 진정한 의지, 이해력, 이성과 그의 존재의 아랫부분을 각각 표현한다.제단 위에는 그의 열망을 나타내는 기름통, 그리고 그의 의도에 따라 물품을 봉납하기 위한 물병도 있다.마법사는 자신의 의도를 순수하게 유지하기 위한 채찍, 단검, 쇠사슬에 둘러싸여 있다.등잔, 주술서, 종, 왕관, 법복, 라멘 착용이 필요합니다.왕관은 그의 신성을 증명하고, 의복은 침묵을 상징하며, 라멘은 그의 작품을 선언한다.마법의 책은 그의 마법의 기록, 업보이다.동양은 마침내 [74]모든 것이 타오르는 마법의 불이다.

신명의 진동

신들의 기도와 관련된 마법 의식에 있어서, 진동이라고 불리는 발성 기법이 일반적으로 사용된다.반면, 숨결은 온 몸, steppin을 여행하고 상상해 그 신은 숨을 입학의 이름을 상상하 크로울리,"리베르 O."[75]내에서 해당 텍스트에 따르면 그것들을 묘사하기 위해 마법의 훈련의 이것은 기본적인 양상, 진동 단계의 코에 물리적 집합, 서 있는 자세로부터 호흡을 포함한다.fg왼발로 몸을 앞으로 내던지고 팔을 쭉 뻗고 말을 할 때 나오는 이름을 상상하며 오른손 집게손가락으로 입술에 대고 직립하는 자세를 취한다."Liber O"에서 크롤리에 따르면, 이 기술의 성공은 육체적 피로와 "비록 학생 자신에 의해서만 인지되지만, 그가 마치 10,000개의 천둥 소리와 같이 격렬하게 외치는 신의 이름을 들었을 때, 그것은 그에게 마치 위대한 목소리가 우주에서 온 것처럼 보여야 하고, 그렇지 않은 것처럼 보여야 한다.그 [quote citation needed]자신으로부터"

일반적인 의식 연습에서 진동은 또한 소리가 "진동"[citation needed]하고 느껴지도록 코의 통로를 사용하는 길고 길게 끄는 방식으로 신명이나 마법의 공식을 말하는 기술을 언급할 수 있다.

기술

크롤리에 따르면, 의식 마법의 목적에는 "마이크로코즘과 거시 우주의 [76]결합"을 통해 신과의 결합을 이루는 단 하나의 정의가 있다.이 과정은 매우 힘들기 때문에, 마법을 사용하여 자아(즉, 빛의 몸)를 개발하거나 작업을 위한 이상적인 환경(예: 방해받지 않고 의식을 수행하는 장소에 접근할 수 있음)을 조성하는 것도 허용됩니다.많은 종류의 마법이 있지만, 크롤리가 추천하는 의식의 범주는 다음과 같습니다.

  1. 배제—불필요한 힘의 배제."그러므로 마술사는 정화, 첫째, 자기 자신의 도구, 셋째,[74] 일하는 장소를 최대한 신경써야 합니다."
  2. 마법사가 신과 동일시하는 호출입니다.세 가지 방법이 있습니다.
    • 헌신 - "사랑과 항복, 포기 또는 억압에 의해 [74]신과의 동일성이 달성된다."
    • "자신의 원하는 부분에 특별히 주의를 기울이면 동일성이 달성된다: 첫 번째 방법은 [74]부정적이기 때문에 긍정적이다." (예: 신식의 가정)
    • 드라마 - "정체성은 동정에 의해 얻어진다.보통 사람이 연극이나 소설의 소재에 완전히 빠져드는 것은 매우 어려운 일이다.하지만 그렇게 할 수 있는 사람에게는 이 방법이 틀림없이 [74]최선이다.(예를 들어 많은 창시자와 영지 미사)
  3. 소환—마법사(예: 괴티아)가 아닌 영적인 존재를 마술사 앞에 불러들이는 것
  4. 성체 의식 - "공통적인 것을 가져다가 신성한 것으로 바꾸고 소비하는 것"[74]을 포함한다.
  5. 헌정—"한 가지 목적을 [74]위해 어떤 것을 적극적으로 헌정하는 것.
  6. 점—Thoth Tarot 또는 정보 수집에 사용되는 기타 도구 사용 등.

소실시

주요 기사 : 추방

의식을 추방하는 목적은 마법의 동작을 방해할 수 있는 힘을 제거하는 것이며, 종종 중요한 행사나 의식의 처음에 행해진다(그들 자신을 위해서도 행해질 수 있다).효과 영역은 마법의 원이나 방일 수 있습니다.마법의 일반 이론은 고전적인 요소들, 행성들, 조디악의 별자리, 그리고 별세계에 [citation needed]인접한 공간들로 대표되는 다양한 힘이 있다고 제안합니다.많은 추방 의식이 있지만, 대부분은 가장 일반적인 두 가지 의식 중 일부를 변형한 것입니다.'스타 루비'와 펜타그램의 소배니싱 의식.

Crowley는 그의 Magick, Book 4 (ch.13)에서 유배를 묘사한다.

[...] 펜타그램의 추방 의식에서 우리는 악마들에게 떠나라고 명령할 뿐만 아니라, 적절한 의식을 치르기 전에 오수스의 수호자 역할을 하도록 대천사와 그 호스트들을 소환한다.좀 더 정교한 의식에서는 모든 것을 이름으로 추방하는 것이 일반적이다.각 요소, 각 행성, 각 징후는 아마도 세피로스 자체일 것이다. 자연에 존재하는 힘은 항상 불순하기 때문에 우리가 원하던 것을 포함하여 모든 것이 제거된다.그러나 이 과정은 길고 지루하기 때문에 실제 작업에서는 반드시 권장되는 것은 아닙니다.일반적으로는 일반적인 추방, 소환된 수호자의 도움에 의존하는 것으로 충분합니다. [...] "펜타그램 추방 의식"이 [77]사용하기에 가장 좋습니다.

그는 또한 다음과 같이 말한다.

이 의식을 단순히 영혼을 불러내거나 추방하기 위한 계략으로 여기는 사람들은 그것을 소유할 가치가 없다.제대로 이해하면, 그것은 금속과 지혜의 [78]돌이다.

정화

주요 기사 : 의식 정화

정화는 추방과 비슷한 주제이지만, 진지한 영적 작업을 위해 자신과 그녀의 사원을 준비하는 더 엄격한 과정이다.크롤리는 고대 마술사들이 특별한 식이요법, 단식, 성적 금욕, 몸을 꼼꼼하게 정돈하고 복잡한 일련의 [77]기도를 받는 것과 같은 힘든 프로그램을 통해 자신을 정화시켰다고 말한다.그는 계속해서 마술사가 의도적인 의도로 자신을 정화시킬 수 있기 때문에 정화는 더 이상 그러한 활동을 필요로 하지 않는다고 말한다.특히 마법사는 위대한 일을 방해할 수 있는 모든 영향의 심신을 정화하려고 노력합니다.

요점은 가능한 모든 병력을 공격의 목적에 집중시키는 모든 기회를 포착하는 것이다.일반 목적의 성공을 보장하는 데 적절한 역할을 하는 한 그 힘이 무엇인지는 중요하지 않다[...] 우리는 끊임없이 스스로를 검토해야 하며, 모든 행동이 하나의 목적에[77] 정말로 종속된다는 것을 확신해야 한다.

크롤리는 주요 의식 전에 목욕을 하고 옷을 입는 것과 같은 상징적 의식 관행을 추천했다: "목욕은 하나의 생각과 관련이 없거나 적대적인 모든 것을 제거하는 것을 의미합니다.가운을 입는 것은 같은 수술의 긍정적인 측면이다.그것은 하나의 [77]생각에 적합한 정신의 가정이다.

헌정

주요 기사:헌정

헌신은 똑같이 중요한 마법의 수술이다.그것은 본질적으로 특정한 목적을 위한 의식 기구나 공간의 헌신이다.Magick, Book 4 (ch.13)에서 Crowley는 다음과 같이 쓰고 있다.

여기서의 의식은 상황을 요약하고 적절한 힘을 발동함으로써 특정한 준비를 그 목적에 바쳐야 한다.각각의 사물은 원래 성스러운 선서에 의해 구속된다는 것을 잘 기억하자.따라서 팬터클이 금성에 신성시 된다면 화성 [77]작전에 사용될 수 없다.

호출

주요 기사:호출
솔로몬 왕의 마법의 원과 삼각형의 예

호출이란 특정 신이나 영혼을 불러들이거나 신과 동일시하는 것입니다.크롤리는 이 분야에서 성공하기 위한 두 가지 열쇠에 대해 썼다: [79]"기도를 하면서 자신을 계발하는 것"과 "자주 불러내는 것".크롤리에게 있어서 가장 중요한 단 하나의 소환, 혹은 그 문제에 대한 마법의 행동은 숙련자가 자신의 진정한 의지를 알 수 있게 해주는 신성한 수호천사, 즉 "비밀의 자신"의 소환이었다.

Crowley는 호출의 경험을 다음과 같이 설명합니다.

정신은 자아의식을 잃을 때까지 높아져야 한다.마법사는 자신과 그의 몸속에는 있지만 정상적인 의식 상태에서 내가 말하는 것과는 전혀 다른 힘에 의해 맹목적으로 움직여야 한다.시인, 연인, 예술가가 창조적인 광란의 도가니에서 벗어나듯이 [79]마술사에게도 마찬가지입니다.

크롤리(Magick, Book 4)는 호출의 세 가지 주요 카테고리에 대해 설명하지만, "가장 중요한 것은 이 세 가지 방법이 하나"이다.각각의 경우 마법사는 자신을 신의 [80]부름과 동일시한다.

  • 헌신 - "사랑과 항복, 포기 또는 억압에 의해 신과의 동일성이 달성된다."
  • "자신의 원하는 부분에 특별한 주의를 기울이면 정체성이 확보됩니다."
  • 드라마 - "정체성은 동정에 의해 얻어진다.보통 사람이 연극이나 소설의 소재에 완전히 빠져드는 것은 매우 어렵지만, 그렇게 할 수 있는 사람에게는 이 방법이 틀림없이 최고입니다.

마술사가 사용할 수 있는 또 다른 소환 기술은 "신의 상징적 형태에 있는 자신에 대한 집중된 상상력으로, 사람은 [신이][81] 나타내는 아이디어와 자신을 동일시할 수 있어야 한다"고 신형식의 가정이라고 불립니다.일반적인 방법은 신에 대한 전형적인 위치에 신체를 배치하고, 신상이 신과 일치하거나 신체를 감싸고 있다고 상상하며, 적절한 신명의 "진동" 연습을 수반한다.

호출

주요 기사:호출

Crowley가 설명하듯이 호출과 호출 사이에는 뚜렷한 차이가 있습니다.

호출은 호출을 의미하며, 호출은 호출을 의미하며, "발신"하는 것도 "발신"은 "발신"하는 것이다.이것이 매직의 두 지점 사이의 본질적인 차이점이다.호출에 있어서, 거대 우주가 의식을 범람시킨다.소환할 때 마술사는 거시세계가 되어 작은 세계를 창조한다.오수스 안에 신을 불러들인다삼각지대에 [80]정령을 불러 들인다.

일반적으로 소환은 두 가지 주요 목적으로 사용됩니다: 정보를 수집하는 것과 영혼이나 악마의 봉사나 복종을 얻는 것입니다.크롤리는 가장 효과적인 형태의 소환이 괴티아의 그림에서 발견되었다고 믿었는데, 이 그림에서 마법사는 안전하게 72개의 지옥의 영혼을 소환하고 명령하는 방법을 가르친다.하지만, 행성, 요소, 조디악과 관련된 천사 같은 존재, 신, 그리고 다른 지능들을 떠올리는 것은 똑같이 가능하다.

호출을 수반하는 호출과는 달리, 호출은 호출을 수반하며, 가장 일반적으로 "예술의 삼각"이라고 불리는 것에 포함된다.

성체

성체라는 단어는 원래 추수감사절을 뜻하는 그리스 단어에서 유래되었다.하지만, 마법 안에서, 그것은 특별한 의미를 가지고 있습니다: 평범한 것(일반적으로 음식과 음료)을 신성한 성물로 변환하고, 그리고 나서 소비됩니다.그 목적은 음식과 음료에 보통 다양한 신들에 의해 구체화된 특정한 성질을 주입하는 것이다. 그래서 숙련자는 그 성질을 섭취할 때 흡수한다.Crowley는 성체 의식이 정기적으로 행해지는 과정을 설명합니다.

마술사는 신으로 가득 차게 되고, 신에게 먹히고, 신에게 도취된다.그의 몸은 조금씩 신의 내적 욕정에 의해 정화될 것이다.그리고 하루하루 지상의 요소를 벗어던지는 그의 필멸적인 모습은 성령의 성전이 될 것이다.매일매일 물질은 영혼으로 대체되고 인간은 신으로 대체된다. 결국 변화는 완성될 것이다. 육체에 나타난 신은 [82]그의 이름이 될 것이다.

마법의 경전 안에는 몇 가지 성체 의식이 있다.가장 잘 알려진 두 가지는 불사조와 영지 미사이다.첫 번째 의식은 개인을 위해 고안된 의식으로, 라(즉 태양)에게 '빛의 케이크'(주인이 되는 빵의 일종)를 제물로 바치고 두 번째 케이크에 전문가 자신의 피를 주입하는 것(실제든 상징적인 것이든 펠리칸이 자신의 젖을 잘라 새끼를 먹인다는 신화를 반영하는 동작으로)을 포함한다."은총은 없다. 죄는 없다.이것이 율법이다. 하고 싶은 대로 하라.또 다른 의식인 '그노스틱 미사'는 사제단과 여사제를 포함한 참가자 팀이 참여하는 매우 인기 있는 공공 의식이다.이 의식은 신비로운 결혼과 빛의 케이크와 와인 한 잔(커뮤니케이션이라고 불리는 과정)의 소비로 절정에 이르는 신비로운 여정의 제정이다.그 후, 각 교황은 선언한다. "내 안에 신의 것이 아닌 것은 없다!"

점괘

주요 기사:점괘

점술은 일반적으로 그의 위대한 작품에 능숙한 사람을 인도할 수 있는 정보를 얻기 위한 목적으로 사용된다.기본 이론은 기호 언어를 사용하여 특정 한도 내에서 정확한 정보를 제공할 수 있는 지능이 존재한다고 말합니다.보통 마술 속의 점괘는 미래의 일을 예측하는 데 더 관심이 있는 점괘와 같지 않다.오히려, 점괘는 마술사가 통찰력을 얻고 더 나은 결정을 내리는데 도움을 줄 수 있는 사물의 본질과 상태에 대한 정보를 발견하는 경향이 있다.

세상에는 말 그대로 수백 가지의 점술이 있다.하지만, 서양의 신비적 실천은 대부분 점성술(천체의 영향을 계산하는 것), 서적(Liber Legis 또는 I Ching과 같은 책에서 무작위로 구절을 읽는 것), Thoth Tarot(각각은 상징적인 의미를 지닌 78개의 카드로 구성되어 있으며, 보통 의미 있는 패턴으로 배열되어 있고, 보통 무작위적인 방법을 만드는 것)의 사용을 포함한다.16가지 패턴의 조합이 되는 종이 또는 지구상의 표시).

점괘가 불완전하다는 것은 마술 안에서 통용되는 사실이다.Crowley가 쓴 것처럼, "분수판정의 궁극적인 가치를 추정할 때, 프로세스 자체에 내재된 수많은 오류 발생원 이상을 고려해야 합니다.그 판결은 그것이 보증하는 사실 외에는 할 수 없다.대부분의 경우 어떤 중요한 요소가 누락되지 않았는지 확인하는 것은 당연히 불가능합니다.[...] 오라클이 [83]전지전능하다고 가정해서는 안 됩니다.

기타 마술 연습

카발라와 생명의 나무

주요 기사 : 카발라와 생명의 나무 (카발라)

생명의 나무는 다양한 신비적 개념을 분류하고 정리하는 도구입니다.가장 단순한 수준에서, 그것은 세피로스라고 불리는 10개의 구체, 즉 분출물로 구성되어 있다."세피라")는 22개의 경로로 연결되어 있습니다.세피로스는 네 개의 고전적 요소, 일곱 개의 고전적 행성, 그리고 황도 12개의 별자리로 세분된 히브리 알파벳의 문자로 행성과 경로로 표현된다.서양의 마법 전통에서 나무는 일종의 개념적인 서류 보관함으로 사용된다.각각의 세피라와 길에는 신, 타로의 카드, 점성술의 행성, 별자리, 요소 등 다양한 사상이 할당되어 있다.

크롤리는 생명의 나무에 대한 깊은 이해가 마술사에게 필수적이라고 생각했습니다.

생명의 나무는 암기해야 한다. 당신은 그것을 거꾸로, 앞으로, 옆으로, 거꾸로 알아야 한다. 그것은 당신의 모든 생각의 자동 배경이 되어야 한다.모든 것을 [84]가지에 매달아야 한다.

요가와 비슷하게, 생명의 나무를 배우는 것은 마법이 아니라 한 사람의 영적인 우주를 계획하는 방법이다.따라서, 숙련자는 나무를 사용하여 별 여행의 목적지를 결정하고, 어떤 목적을 위해 어떤 신을 호출할지 선택할 수 있습니다.또한 영적 여정을 모델링하는 데 중요한 역할을 합니다. 여기서 어뎁트는 매일의 물질적인 세계인 말쿠스에서 시작됩니다. 궁극적인 목표는 통일과 만인의 영역인 케터입니다.

빛의 본체

주요 기사:빛의 본체

때때로 '성체'[h] 또는 '아체'[i]라고 불리는 빛의 몸은 신체적인 측면도 아니고 정신적인 측면도 아닌 인간의 "준물질적인"[85] 측면이며, 많은 철학자들에 의해 배치되고, 다양한 난해, 신비, 신비로운 가르침에 따라 정교하게 다듬어진다.이 육체에 사용되는 다른 용어로는 [86]영광의 몸, 영혼의 몸, 빛나는 몸,[87] 루키형의 몸, 아우게이데스(반딧불), 아스트로이데스(별 또는 반현실 몸), 그리고 [88]천체가 있다.

크롤리는 빛의 몸을 뜻하는 그리스 용어인 오귀이데스를 언급했고, 그것을 각 [89][90]인간과 연관된 '성스러운 수호천사의 지식과 대화'와 연결시켰다.그는 빛의 몸은 상상의 사용을 통해 만들어져야 하며, 그리고 그것은 생동감 있고, 운동되고,[91] 단련되어야 한다고 강조했다.Asprem(2017)에 따르면:

상상에서 "빛의 몸"을 만드는 관행은 신체-이미지 시스템에 구축되며, 잠재적으로 그것의 세 가지 양식 모두에 걸쳐 변화를 가지고 작용합니다: 이상적인 몸체가 생산되고, 새로운 개념 구조가 그것에 부착됩니다.반면 경외감, 위엄, 공포 반응의 감정적 애착은 별 의식의 수행과 상징과 마법의 [91]무기 시뮬레이션을 통해 "별의 위험"으로부터 보호됨으로써 배양된다.

마법의 기록

마법의 기록은 마법의 사건, 경험, 아이디어, 그리고 마술사가 추가하기에 적합하다고 볼 수 있는 다른 정보를 포함하는 일기 또는 문서의 다른 소스입니다.이러한 기록에는 (Aleister Crowley가 주장한 과학적 방법에 따라) 특정 절차의 효과를 검증하기 위한 증거 기록이나 마술사의 수명을 넘어 데이터가 전파될 수 있다는 것을 보증하기 위한 많은 목적이 있을 수 있다.이 과정의 이점은 다양하지만 일반적으로 마술사가 본질적으로 사적인 정보를 공개하는 데 편안함을 느끼는 개인 및/또는 동료에 의한 미래 분석 및 추가 교육이 포함됩니다.

크롤리는 이 관행의 중요성을 강하게 주장했다.그가 Liber E에 썼듯이, "모든 실험은 수행 중 또는 수행 직후에 상세하게 기록되어야 합니다...기록이 과학적일수록 더 좋다.그러나 그 감정들은 조건의 일부로서 주목해야 한다.그러면 성실하고 신중하게 기록을 작성하도록 합시다.그러면 연습을 통해 점점 [92]더 이상에 가까워질 것입니다.그가 포함시키자고 제안하는 다른 항목에는 실험자의 신체적, 정신적 상태, 시간과 장소, 그리고 날씨를 포함한 환경적 조건들이 포함된다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 크롤리(1997), 페이지 127: "마법의 작전이란 무엇인가?그것은 의지에 의해 일어난 자연계의 사건이라고 정의할 수 있다.우리는 감자 재배나 은행업을 우리의 정의에서 배제해서는 안 된다.마술의 아주 간단한 예를 들어보자. 코를 푸는 남자의 것이다."
  2. ^ Symonds & Grant, p. : "Magick의 앵글로 색슨 k는, 크롤리의 대부분의 자부심과 같이, 그가 행했던 마술의 종류를 나타내는 수단이다.K는 여러 알파벳의 11번째 글자이고, 11은 마법의 주요 숫자이다. 왜냐하면 K는 마법이 수행되기 전에 정복해야 하는 악마적이고 혼돈스러운 힘의 지하세계인 Qliphoth에 기인한 숫자이기 때문이다.K는 또 다른 마법적인 의미를 가지고 있다: K는 창조 에너지의 힘 또는 흔들림 측면에 대응한다. k는 고대 이집트 khu, 즉 마법의 힘이다.구체적으로는 마술사가 위대한 작품의 특정 측면에서 사용하는 지팡이(또는 팔루스)의 보완어인 kteis(바기나)의 약자입니다.
  3. ^ Crowley(1997), 페이지 134: "사람은 스스로 알아내야 하며, 의심할 여지 없이 누가 누구인지, 누가 누구인지, 왜 ...인지 확인해야 한다.따라서 적절한 방침을 의식하고, 다음으로 그것을 실행하기 위해서 필요한 조건을 이해하는 것이다.그 후, 성공에 이질적이거나 적대적인 요소를 스스로 제거하고, 앞서 말한 조건을 제어하는 데 특히 필요한 자신의 부분을 개발해야 합니다.
  4. ^ 젠킨스 (2000) 페이지 74: "또한 1880년대에, 의식 마술의 전통이 런던에서 황금 새벽 기사단을 형성한 마소닉 아데프들에 의해 부활되었고, 이것은 이후의 신비주의 역사에 셀 수 없는 영향을 증명하게 될 것입니다."
  5. ^ Smoley (1999년), 102-103페이지: "1888년에 설립된 골든 던은 개인적인 갈등으로 산산조각 나기 전까지 불과 12년 동안 지속되었습니다.그 절정기에는 아마 100명 이상의 회원이 없었을 것이다.하지만 영어권에서 마술과 난해한 사고에 미치는 영향은 과대평가하기 어려울 것입니다.
  6. ^ Urban (2011), p. 39-42: "파슨의 'Babalon Working'의 목표는 난해한 성적 의례에서 그의 파트너 역할을 할 여성 파트너를 식별하는 것이었다; 그 파트너는 궁극적인 힘의 구현이 될 초자연적인 자손인 '마법의 아이' 또는 '달의 아이'의 그릇이 될 것이다.1946년 3월 2일부터 3일까지의 파슨의 설명에 따르면, 허바드는 바발론의 목소리를 통해 아름답지만 끔찍한 여성으로 말했다.."
  7. ^ Urban (2006년), 135-137페이지: "1946년 2월과 3월에 수행된 이러한 작전의 궁극적인 목표는 크롤리의 작품에 묘사된 마법의 존재, 즉 'moonchild'를 낳는 것이었다.9도 섹스 매직의 강력한 에너지를 사용하여 바발론 여신이 인간의 모습으로 나타날 수 있는 문을 열려고 했습니다."
  8. ^ n.b. 단, 이 용어는 대신 신지학적 개념의 별체를 지칭할 수 있다.
  9. ^ n.b. 그러나 이 용어는 대신 동양 난해성의 미묘한 본질을 나타낼 수 있다.

레퍼런스

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