프랑수아 라벨레

François Rabelais
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프랑수아 라벨레
태어난1483년에서 1494년 사이에
치농, 투르아인, 프랑스
죽은1553년[1] 3월 14일 이전(58세에서 70세 사이)
프랑스 파리
직종.작가, 의사, 인문주의자, 성직자
교육
문학운동르네상스 인본주의
주목할 만한 작품가르간투아와 판타그루엘

François Rabelais (영국: /ˈr æ b ə ɪ/RAB-ə-레이, 미국: /ˌr æ b əˈ/-레이, 프랑스어: [프 ʁɑ̃스와 ʁ블 ɛ], 1483년에서 1494년 사이에 태어나 1553년 사망)는 최초의 위대한 프랑스 산문 작가로 불렸습니다. 프랑스 르네상스 시대의 인문학자이자 그리스 학자인 그는 존 칼뱅과 가톨릭 교회의 위계질서 모두로부터 반대를 받았습니다. 그의 시대에는 의사, 학자, 외교관으로 가장 잘 알려져 있었지만, 나중에는 괴기한 묘사와 실물보다 더 큰 캐릭터로 풍자가로 더 잘 알려지게 되었습니다.

기독교적이고 반종교적인, 기독교적이고 자유로운 사상가, 의사와 생시인, 그의 성격의 여러 측면은 때때로 모순되어 보입니다. 종교개혁의 종교적, 정치적 혼란에 사로잡힌 라벨라리스는 그의 소설에서 그의 시대의 위대한 질문들을 다루었습니다. 그의 삶과 일에 대한 평가는 지배적인 사고의 패러다임에 따라 시간이 지남에 따라 발전해 왔습니다.

라벨라리스는 에라스무스를 존경하고 그와 같은 사람은 기독교 인문주의자로 여겨집니다. 그는 중세 학파에 비판적이었고, 강력한 왕자들과 교황들의 학대를 풍자하고, 그들을 그레코로만형 학문과 대중문화로 반대했습니다.

라벨라리스는 거인 가르간투아와 판타그루엘의 어린 시절에 관한 첫 두 권의 책으로 널리 알려져 있으며, 그의 후기 작품인 (철학적 소설을 미리 그려 놓은) 제3권과 제4권은 상당히 더 박식한 어조입니다.

그의 문학적 유산은 라벨레이시안이라는 단어가 "엄청난 유머, 캐리커처의 사치 또는 대담한 자연주의에 의해 특징지어지는" 것을 지정할 정도입니다.[5]

전기

투레인 시골에서 수도원 생활

로저 드 지니에르 (1642-1715)로 거슬러 올라가는 전통에 따르면, 프랑수아 라벨라는 세네샬과 변호사 앙투안 라벨라의[6] 아들이었고, 오늘날 라벨라 박물관이 있는 투레인의 치농 근처의 오늘날의 인드리에 루아르의 라 데비니에르 사유지에서 태어났습니다.[7] 그의 출생일(1483년경-1494년)과 사망일(1553년)은 정확히 알려지지 않았지만, 대부분의 학자들은 그의 출생일을 1483년으로 알고 있습니다.[a] 그의 교육은 산술, 기하학, 음악, 천문학을 다루는 사분오열로 넘어가기 전에 문법, 수사학, 변증법에 대한 연구를 포함하는 삼분오열로 시작한 중세 후기의 전형적인 교육일 가능성이 높습니다.[12]

1623년 자크 브루노 드 타르티푸메는 라벨라리스가 앵거스 근처의 코델리에 수도원에서 프란치스코 수도회의 초보자로서 삶을 시작했다고 썼습니다. 그러나 이 이론을 뒷받침할 직접적인 증거는 없습니다.[13] 1520년에 그는 포이투의 퐁텐나일 콩트에서 프란치스코회 동료인 피에르 라미와 친구가 되었고, 기욤 부데와 서신을 주고받았는데, 그는 그가 이미 법률에 유능하다는 것을 관찰했습니다.[13] 그리스어판 누가복음 원본에 대한 에라스무스의 논평 이후, 소르본은 신약성경의 "개인적인 해석"을 장려한다고 믿으면서 [14]1523년에 그리스어 연구를 금지했습니다.[15] 그 결과 라미와 라벨라리스 모두 그리스어 책을 압수당했습니다. 금지령에 좌절한 라벨라리스는 교황 클레멘스 7세(1523-1534)에게 청원하여 제프로이 데스티삭 주교의 도움을 받아 성인이 되었고, 프란치스코 수도회를 떠나 메일레자이스의 베네딕토회로 갈 수 있었습니다.[14] 생피에르-드-마일레자 수도원에서 프란치스코 1세가 임명한 잘 읽히는 고위 성직자인 주교의 비서로 일하며 그의 보호를 즐겼습니다.[16]

의사와 저자

라벨라리스는 1532년부터 1535년까지 Hotel-Dieu de Lyon 병원에서 일했습니다.

1527년경 그는 인가 없이 수도원을 떠났고, 1536년 교황 바오로 3세가 이 범죄를 용서할 때까지 파계자가 되었습니다.[17] 이때까지 교회법은 그가 의사나 외과의사로 일하는 것을 금지했습니다.[18] J. 레셀리에는 그의 세 자녀들 중 두 명(프랑수아와 주니)이 태어난 것이 1528년부터 1530년까지 파리에서 보낸 시간이라고 추측합니다.[19] 파리에 이어 라벨라는 푸아티에 대학에 진학한 뒤 몽펠리에 대학에 진학해 의학을 공부했습니다. 1532년에 그는 르네상스 시대의 지적 중심지 중 하나인 리옹으로 이주하여 호텔-디오 드 리옹 병원에서 의사로 일하기 시작했습니다. 리옹에서 그는 세바스찬 그리피우스 프린터를 위해 라틴어 작품을 편집했고, 에라스무스에게 유명한 감탄 편지를 써서 프린터에서 그리스어 원고를 전송했습니다. 그리피우스는 라벨라리스의 히포크라테스, 갈렌, 조반니 마나르도의 번역과 주석을 출판했습니다.[20] 1537년 그는 몽펠리에로 돌아와 의사 면허를 따기 위한 비용을 지불했고 그 다음 달 22일 박사 학위를 취득했습니다.[21] 여름에 리옹으로 돌아온 그는 교수형을 당한 남자의 시체를 이용해 리옹의 호텔-디외에서 해부학 수업을 했는데,[22] 에티엔 돌레는 그의 카르미나에서 이를 묘사했습니다.[23] 라벨라리스가 유럽에서 명성을 얻게 된 것은 의학 분야에서의 그의 노력과 학문을 통해서였습니다.[24]

1532년, 알코프리바스 나시에(François Rabelais의 애너그램)라는 필명으로, 그는 병원에서의 수입을 보충하기 위해 그의 첫 번째 책인, 판타그룰 왕 오브 디포데스(Pantagruel King of the Dipodes)를 출판했습니다.[25] 거인들의 삶에 대한 우화를 기초로 한다는 아이디어는 콜포르테우르와 리옹 박람회에서 저렴한 팜플렛 형태의 대중 문학으로 판매된 그랑드 에 에트 노르메게앙 가르간투아(Les Grandes chroniques du grand et énormégant Gargantua)의 민속 전설에서 라벨라(Rabelais)에게 왔습니다.[20] 판타그룰린 예언이라고 불리는 당시의 점성학적 예측을 패러디한 연감의 첫 번째 판은 1533년 라벨라의 출판사 프랑수아 쥐테의 출판사에서 나왔습니다. 그것은 전체 제목에 "마 î트레 알코프리바스"라는 이름을 포함하고 있었습니다. 대중적인 연감은 "영구적인 해"를 위해 준비된 최종 1542년 판까지 불규칙적으로 계속되었습니다. 1537년부터 Juste의 판타그룰 판타그룰 판의 마지막 부분에 인쇄되었습니다.[26] 판타그룰리즘은 그의 책들을 신학자들에게 불리하게 만들었지만 대중적인 성공과 신체에 대한 집중으로 후대 비평가들의 감탄을 불러 일으켰던 "먹고 마시고 즐거워하라"는 철학입니다. 현존하는 수도원과 교육 시스템에 대해 비판적인 이 첫 번째 책은 프랑스어로 알려진 백과사전, 카발레, 프로그레스, 유토피아 등의 단어가 처음으로 포함되어 있습니다.[27][28] 이 책은 판타그뤼엘의 아버지 가르간투아의 삶과 공적을 다룬 1534년 전편과 함께 인기를 끌었는데, 이 책은 이전 책보다 당시의 정치에 더 깊이 빠져있고 군주제에 지나치게 호의적이었습니다. 판타그루엘의 1534년 개정판은 많은 정사적, 문법적, 타이프적인 혁신들을 포함하고 있는데, 특히 프랑스어에서 새롭게 등장한 격언(악센트, 아포스트로피, 다이어레)의 사용을 포함하고 있습니다.[29] 미레유 후촌은 이러한 혁신을 부분적으로 단테의 데불가리 웅변이 프랑스 문자에 미친 영향 때문이라고 설명합니다.[30]

이탈리아 여행

Portrait of cardinal Jean du Bellay
라벨레의 세 번의 로마 여행은 장 뒤 벨레이의 보호 하에 있었습니다.

장 뒤 벨레이와 라벨라가 언제 만났는지 명확한 증거는 없습니다. 그럼에도 불구하고, 뒤 벨레이는 1534년 1월 교황 클레망 7세에게 헨리 8세를 파문하지 말라고 설득하기 위해 로마로 보내졌을 때, 그는 4월에 돌아올 때까지 그의 비서이자 개인 주치의로 일했던 라벨라와 동행했습니다. 그가 머무는 동안, 라벨라리스는 이 도시가 매혹적이라는 것을 알았고 리옹에서 세바스티앙 그리페와 함께 바르톨로메오 말리아니의 토포그라피아 안티쿠아 로마에 대한 새로운 판본을 내놓기로 결정했습니다.[31][32]

1535년 2월 13일, 라벨라는 급여를 받은 후 조용히 호텔 디외 드 리옹을 떠났고, 이로 인해 프랑수아 1세는 프랑스에서 모든 인쇄를 금지하는 칙령을 발표하게 되면서 1535년 8월까지 사라졌습니다. 오직 듀 벨레이의 영향으로 인쇄기가 다시 작동할 수 있었습니다.[33] 5월에, 장 뒤 벨레이는 추기경으로 임명되었고, 여전히 프란치스코 1세의 외교적 임무를 수행하고 있으며, 로마에서 라벨레이가 그와 함께 하도록 하였습니다. 이 시기에 라벨라리스는 제프로이 드 에스티삭의 이익을 위해 일했고, 외교적인 경로를 통해 (포이티에에에 이르기까지 왕실의 봉인 하에) 그와 서신을 유지했습니다. 라벨라에서 온 세 통의 편지가 살아남았습니다.[34] 1536년 1월 17일, 바오로 3세는 라벨레가 수술을 자제하는 한 베네딕토 수도원에 들어가 의학을 할 수 있도록 교황의 약식을 발표했습니다.[35] 장 뒤 벨레이는 생마우르 수도원의 표창암에서 수도원장으로 임명되었고, 라벨라는 수도사들이 다음 해에 세속적인 성직자가 될 것이라는 것을 알고 그곳에 배치되도록 주선했습니다.[19]

메츠에 있는 프랑수아 라벨라의 집

1540년, 라벨레는 두 벨레이의 형제 기욤의 집의 일부로 토리노에서 잠시 살았습니다.[36] 바오로 3세에 의해 그의 두 자녀들이 합법화된 것은 이때였고, 같은 해 그의 세 번째 자녀(테오둘)가 두 살 때 리옹에서 사망했습니다.[19] 라벨라리스는 또한 그의 다양한 보호자들의 건강에 따라 이단으로 비난받을 수 있는 주기적인 위협 속에서 낮은 자세로 시간을 보냈습니다. 1543년 가르간투아와 판타그룰은 당시 신학대학이었던 소르본에 의해 단죄되었습니다.[37] 소르본이 그의 소설을 비난한 후 오직 뒤 벨레이의 보호만이 라벨레를 구했습니다. 1543년 6월 라벨라리스는 요청의 대가가 되었습니다.[38] 1545년에서 1547년 사이에 프랑수아 라벨라는 파리 대학의 비난을 피하기 위해 당시 자유 제국 도시이자 공화국이었던 메츠에 살았습니다. 1547년, 그는 메인 주에 있는 생크리스토페 두 잼베트와 파리 근교에 있는 머동의 큐레이터가 되었습니다.

유명한 뒤 벨레이 가문의 일원들의 지원으로 라벨레는 1545년 9월 19일 프란치스코 1세로부터 6년 동안 그의 소장품을 계속 출판하는 것을 승인 받았습니다.[39] 그러나 1546년 12월 31일 티어스 리브르는 소르본의 금지 도서 목록에 합류했습니다.[40] 1547년 왕이 사망한 후, 학자들은 라벨라에게 눈살을 찌푸렸고, 앙리 2세가 그에게 왕의 특권을 [41][42]주었음에도 불구하고 파리 의회는 1552년에 출판된 네 번째 책의 판매를 중단했습니다. 왕이 책에 대한 지지를 거듭함에 따라 당분간은 이 정직이 효과가 없는 것으로 판명되었습니다.[43]

라벨라리스는 1553년 1월에 교황청에서 사임하고 그 해 말에 파리에서 사망했습니다.[44][b]

소설

가르간투아와 판타그루엘

메인 기사: 가르간투아와 판타그룰
귀스타브 도레의 가르간투아와 판타그룰을 위한 삽화.
귀스타브 도레의 가르간투아와 판타그룰을 위한 삽화.

가르간투아와 판타그루엘은 가르간투아와 그의 아들 판타그루엘의 모험에 관한 이야기입니다. 이 이야기들은 모험적이고 박식하며, 축제적이고 지루하며, 에큐메니컬하며, 드물게는 오랫동안 평온합니다. 첫 번째 책은 연대순으로 판타그룰(Pantagruel)이었습니다: 디포데스의 왕(King of the Dipodes)과 프롤로그에서 언급된 가르간투아(Gargantua)는 라벨라리스 자신의 작품이 아니라 1530년대 초 리옹 박람회에서 판매되었던 이야기책을 가리킵니다.[46] 가장 이른 책의 첫 장에서, 판타그루엘의 혈통은 60대에 걸쳐 찰브로스라는 이름의 거인으로 거슬러 올라갑니다. 내레이터는 노아의 방주에 비해 너무 큰 거인이라고 생각했을 당시의 회의론자들을 일축하며, 허탈리(홍수 때 지배하는 거인이자 수프의 열렬한 팬)는 그저 흔들거리는 말 위의 어린아이처럼 또는 대포 위의 뚱뚱한 스위스 남자처럼 방주를 탔다고 말했습니다.[47]

가르간투아에 대한 프롤로그에서 내레이터는 플라톤의 연회로 향하기 전에 "가장 유명한 술꾼들, 그리고 당신들은 가장 소중한 천연두에 탄 사람들입니다. 왜냐하면 당신들과 당신들만이 나의 글을 바치기 때문입니다."라고 연설했습니다.[48] 이 책이 출간된 30여 년 동안 유럽 전역에는 유례없는 매독 전염병이 맹위를 떨쳤는데,[49] 심지어 프랑스 왕까지 감염된 것으로 알려졌습니다. Etion은 Pantagruel의 조상 목록에서 그 병을 앓은 첫 번째 거인이었습니다.[50]

대부분의 장들이 유머러스하고, 미친 듯이 환상적이며, 종종 황당하기도 하지만, 비교적 심각한 몇몇 구절들은 당시의 인본주의적인 이상을 표현하는 것으로 유명해졌습니다. 특히 가르간투아의 소년 시절과 가르간투아가 판타그루엘에게[51]: 192–96 보낸 부성 편지에 관한 장들은 교육에 대한 꽤 상세한 비전을 제시하고 있습니다.

텔렘

"Theme"와 "Abbey of Theleme"는 여기로 방향을 전환합니다. Aleister Crowley가 창시한 새로운 종교 운동에 대해서는 Thelema를 참조하세요. 알레이스터 크롤리와 레아 히르시그가 세운 영적 중심지는 델레마 수도원을 참조하십시오.

두번째 소설에서, Gargantua, M. 알코프리바스는 거대한 가르간투아에 의해 지어진 Télème 수도원에 대해 이야기합니다. 수도자와 수녀 모두에게 개방되어 있고 수영장, 하녀 서비스, 시계가 보이지 않기 때문에 수도자 규범과 확연히 다릅니다. 잘생긴 사람만 입장할 수 있습니다.[52] 문 앞에 새겨진 글에는 누가 환영받지 못하는지 먼저 명시되어 있습니다: 위선자, 편협한 사람, 황소에 탄 사람, 고트인, 마고트인, 짚신을 짜는 법사, 고리타분한 일을 하는 사람, 늙은 판사, 이단자들을 태우는 사람들입니다.[53] 구성원이 긍정적으로 정의되면 텍스트가 더 매력적으로 됩니다.

명예, 칭찬, 산만함
여기에 뺄셈이 있습니다.
환희의 가락으로
그렇게 고용된 건강한 몸들에게
다음 반응을 전달합니다.
명예, 칭찬, 산만함[54]

텔렘 수도원 위에 새겨진 글
(구스타브 도레)

수도원에 있는 텔레미테스는 하나의 규칙에 따라 살고 있습니다.

당신이 원하는 것을 하세요.

제3권

판타그뤼엘의 마지막 세 권이 담긴 1571년 판의 제목 페이지: Le Tiers Livre des Faits & Dits Hero ïques du Bon Pantagruel (귀족 판타그뤼엘의 진실하고 유명한 영웅적 행위의 세 번째 책)

1546년 프랑수아 1세가 초판을, 앙리 2세가 1552년판을 각각 자신의 이름으로 출판한 제3권은 이전의 토마들과 마찬가지로 소르본 사람들에 의해 정죄를 받았습니다. 이 책에서 라벨라리스는 Fontenay-le-Comte에서 Geoffroid d'Estissac의 비서로 일하면서 나눴던 토론을 재검토했습니다. 그곳에서 라켈레 드 팜은 활발한 토론의 주제였습니다.[55] 최근에 마거리트 드 나바라와 비밀 결혼에 관한 문제와 트렌트 공의회에서 정교회적 지위가 논의되고 있는 토빗 책에 관한 더 많은 교류가 이루어지면서 라벨라리스는 헵타메론을 쓰기 전에 그녀에게 책을 바치게 되었습니다.[56]

Sybyl of Panzoust

앞의 두 편의 연대기와 대조적으로 등장인물들 간의 대화는 세 번째 책의 줄거리 요소보다 훨씬 더 발전적입니다. 특히 파누르쥬와 판타그루엘이 다각적인 관점에서 고찰하는 이 책의 중심 질문은 바로 파누르쥬가 결혼을 해야 하는지 아닌지에 대한 추상적인 질문입니다. 아내에 대한 욕망과 뻐기고 싶은 두려움 사이에서 괴로워하는 파누르지는 꿈의 해석과 서지학과 같은 점술적 방법에 종사합니다. 그는 판주스트나 침묵하는 나즈데카브레의 시빌이나 신학자 히포타디나 철학자 트루일로간과 같은 불경스러운 지인들,[57] 심지어 농담하는 트리불레와 같은 드러난 지식을 가진 당국에 자문을 구합니다. 아벨 르프랑은 히포타디가 자크 르페브르 데타플레스, [58]론디빌리스는 의사 기욤 론델레, 밀교의 헤르 트리파는 코르넬리우스 아그리파에 해당한다고 주장합니다.[59] 이야기의 코믹한 특징 중 하나는 Pantagruel과 Panurge가 휘말리는 모순된 해석이며, 그 중 첫 번째는 3장에서 빚의 역설적인 요약입니다.[60] "어리석음을 찬양하다"에 크게 빚진 세 번째 책은 프랑스어로 패러독스라는 단어가 처음으로 알려진 증명을 담고 있습니다.[61]

좀 더 반성적인 톤은 캐릭터들이 이전의 토마에서 진화한 모습을 보여줍니다. 여기서 Panurge는 Pantagruel만큼 교활하지 않으며, 자신이 찾았던 조언을 듣지 않고 모든 신호를 자신에게 유리하게 돌리려는 의지를 고집합니다. 예를 들어, Her Trippa가 그의 미래 결혼에서 어두운 징조를 읽었을 때, Panurge는 그가 고통 받는 것처럼 보이는 같은 맹목적인 자기애(철학)를 비난합니다. 그의 학식은 지혜에 안주하기보다 학구적인 일에 더 자주 투입됩니다. 반면에, 판타그루엘의 연설은 세 번째 책에 의해 무게가 증가했고, 젊은 거인의 활기는 사라졌습니다.[62]

세 번째 책의 마지막에, 주인공들은 신성한 병의 오라클과 논의하기 위해 출항하기로 결정합니다. 마지막 장들은 린넨과 대마의 특성을 결합한 판타그룰리온(Pantagruelion)에 대한 찬사에 초점을 맞추고 있습니다. 이는 16세기에 행맨의 밧줄과 약용으로 모두 사용된 식물로 배에 엄청나게 실렸습니다.[63] 플리니 대제와 찰스 에스티엔의 영감을 받은 자연주의자로서, 내레이터는 이야기에 끼어들어, 먼저 식물에 대해 매우 자세히 설명한 다음, 다양한 특성에 대해 서정적으로 왁스를 칠합니다.[64]

제4권

라벨라리스는 메츠에 있을 때 네 번째 책 작업을 시작했습니다. 그는 1548년 벨레이 추기경의 주치의로 일하기 위해 로마로 가는 길에 11장으로 구성된 원고를 내려주고 중간 선고를 마쳤습니다. 장 플라타르트에 따르면, 이 출판물은 두 가지 목적에 도움이 되었습니다: 첫째, 라벨라가 절실히 필요로 하는 돈을 가져다 줬고, 둘째, 라벨라가 그의 작품을 신성모독적이라고 생각하는 사람들에게 응답할 수 있게 해주었습니다. 프롤로그는 비방자들을 비난했지만, 다음 장들은 어떠한 문제도 제기하지 않았습니다. 이미 그것은 바다의 폭풍과 파누르지의 양을 포함하여 가장 잘 알려진 에피소드 중 일부를 포함했습니다.[65] 그것은 아르고나우족과 자크 카르티에의 캐나다 항해 소식에서 영감을 [66]받은 불규칙한 오디세이로 틀이 잡혔습니다.[67] 1550년 8월 6일 라벨라리스가 프랑스어, 토스카나어, 그리스어, 라틴어로 된 그의 작품을 출판할 수 있는 독점적인 권리에 대해 왕실의 특권을 받은 후, 전체 버전은 1552년에 나타났습니다. 이것은 후에 개신교로[68] 개종하고 파문된 샤티용의 젊은 추기경(Odet de Coligny)의 도움으로 이루어졌습니다.[69] 라벨라리스는 추기경이 1552년 1월 28일 서명한 사전 준비서한에 도움을 준 것에 감사하며, 판타굴 시리즈에서 처음으로 가명 대신 자신의 이름으로 프롤로그라는 제목을 붙였습니다.[70]

언어사용

프랑스 르네상스는 언어적 접촉과 논쟁의 시기였습니다. 라틴어가 아닌 프랑스어의 첫 번째 책인 문법은 1530년에 출판되었고,[71] 9년 후에 프랑스어의 첫 번째 사전이 출판되었습니다.[72] 철자법은 훨씬 덜 체계화되어 있었습니다. 라벨라는 당대의 교양 있는 독자로서, 단어의 계통에 대한 단서를 보존하는 어원 철자를 그 흔적을 씻어내는 더 많은 음운 철자보다 선호했습니다.

라벨라리스가 라틴어, 그리스어, 지역 및 방언 용어를 사용한 것은 인쇄기가 발명된 지 100년도 채 되지 않은 시점에서 나온 결실이었습니다. 직업을 가진 의사인 라벨라리스는 다작하는 독자였으며, 그는 신체와 그들이 배설하거나 섭취하는 모든 것에 대해 많은 것을 썼습니다. 그의 허구적인 작품들은 다국어, 종종 성적인, 말장난, 터무니없는 생물, 추잡한 노래, 목록으로 가득 차 있습니다. 라벨라어의 단어들과 은유들은 현대 프랑스어에 많이 존재하며, 일부 단어들은 1708년까지 피터 앤서니 모트토에 의해 완성되고 상당히 증가된 토마스 우르하트의 미완성 번역을 통해 영어로 그들의 길을 찾아왔습니다. Radio-Canada에 따르면, 소설 가르간투아는 프랑스어에 800개 이상의 단어를 영구적으로 추가했다고 합니다.[73]

학술적 견해

오늘날 대부분의 학자들은 라벨라리스가 기독교 휴머니즘의 관점에서 글을 썼다는 것에 동의합니다.[74][page needed] 항상 그렇지는 않았습니다. 아벨 르프랑은 1922년 판타그뤼엘을 소개하면서 라벨라리스를 호전적인 반기독교 무신론자로 묘사했습니다.[75][page needed] 반대로 M. A. 스크리크는 그 이전의 루시앵 페브르와 마찬가지로 라벨라리스를 에라스미안이라고 묘사합니다.[76][77] 형식적으로는 로마 가톨릭 신자였지만, 라벨라리스는 인문주의자였고, 과학과 예술을 고전적인 꽃으로 되돌리고, 신학과 교회를 복음서에 표현된 원래의 복음주의 형태로 되돌리기 위한 개혁의 필요성을 믿으며, 중세 시대의 고전적인 고대를 선호했습니다.[78] 특히 그는 수도원 생활에 비판적이었습니다. 라벨라리스는 가톨릭 신자들과 개신교 신자들 모두 자신이 진정한 기독교적 입장이라고 생각하는 것을 비판했고, 종교에 대한 위협 혹은 심지어 무신론자로 묘사되었습니다. 예를 들어, "가톨릭 신학자들의 요청에 따라, 네 명의 판타그룰린 연대기는 모두 소르본, 파렐름, 또는 둘 다에 의해 검열되었습니다."[79] 존 칼빈은 라벨라리스를 "현대의 가톨릭 제도, 교리, 행동에 대해 비판적"이지만, 충분한 조치를 취하지 않은 수많은 온건한 복음주의 인문주의자들의 대표자로 보았고, 또한 칼빈은 라벨라리스의 명백한 조롱조를 특별히 위험하다고 여겼습니다. 신성한 진리 자체를 거부하는 것으로 쉽게 오해될 수 있기 때문입니다.[80]

티모시 햄튼은 "유럽 르네상스 시대의 다른 작가들의 사례에서 볼 수 없는 정도로, 라벨라의 작품을 받아들이는 것은 논쟁, 비판적인 의견 불일치, 그리고... 학문적인 논쟁을 수반했습니다"[81][page needed]라고 썼습니다. 특히, 브루노 브라운로트가 지적한 바와 같이, 라벨라리스를 인문주의자로 보는 전통적인 관점은 그의 텍스트에 대한 일관된 사상적 메시지를 부정하는 초기 후기 구조주의 분석과 중세 카르니발 문화에서 라벨라리스의 유머의 전복적인 민속적 뿌리에 대한 그의 강조와 함께 미하일 바흐친과 같은 마르크스주의 비평에 의해 어느 정도 이전에 도전을 받았습니다. 그러나 현재 "라벨라 연구를 둘러싼 whatever 논쟁은 라벨라 비평에 페미니스트 이론을 적용하는 데 있어 무엇보다 발견할 수 있다"며, 그는 작품에서 다양한 에피소드를 바탕으로 한 여성 혐오주의자 또는 페미니스트로 번갈아 간주됩니다.

에드윈 M의 기사. Duball in Etudes Rabelaisienne 28 (1985)[citation needed]은 프랑스 문학사(Revue d'histoire littéraire de la France)의 지면에서 가르간투아의 프롤로그에 대한 논쟁을 촉발시켰는데, 라벨라리스가 그의 작품에서 의도적으로 더 높은 의미를 숨기고 있는지에 대해 연구와 문헌학을 통해 밝혀지기 위해, 또는 기호의 다원성이 환원적 광택에 저항하기 위한 시적 장치였다면.[4]

Michel Jeanneret [fr]는 (네 번째 책 파피마네 섬 에피소드에서) 화장지, 표적, 원뿔, 그리고 그들이 만지는 모든 것에 대한 데칼렛의 페이지가 화장지로 사용되는 나쁜 영향에 대한 Panurge의 설명이 물질적 대상으로서의 오용 때문이라고 제안합니다.[83] 즐거운 승무원들이 섬에서 디바인 보틀을 향해 항해할 때, 다음 에피소드에서 판타그뤼엘은 배 위에 비가 내리면서 해동하는 말을 듣는 것으로 만족하는 반면,[84] 잔느렛은 그의 동료들이 아직 얼어붙은 동안 그들의 다채로운 모습에 집중하는 것을 관찰합니다. 그들이 할 수 있는 한 많은 것을 모으기 위해 서두르고, 그들이 모은 것들을 팔겠다고 제안하는 것. 조종사는 이 말을 위대한 전투의 증거로 묘사하고,[85] 내레이터는 심지어 기름에 담긴 가장 훌륭한 모욕들 중 일부를 보존하고 싶어합니다.[86] 잔네렛은 판타그루엘이 말의 교환을 상업적인 교환이라기보다는 사랑의 행위로 생각하고,[85] 그들의 인위적인 보존은 불필요하다고 주장하고, "책들이 석화된 무덤이라는 것을 암시하고, 그곳에서 그 표지판들은 움직이지 말라고 위협하고 게으른 독자들의 손에 맡겨집니다. 단순한 의미로 축소되다[,]" "[all writing]은 그 안에 데크레탈의 위험을 내포하고 있습니다."[87]

1911년 가톨릭 백과사전은 라벨라리스가

... 과거의 모든 것을 공격한 혁명가, 스콜라주의와 수도승들; 그의 종교는 영적인 이교도의 그것에 지나지 않습니다. 그는 정치적 문제에 있어서는 덜 대담했고, 자유에 대해서는 거의 관심이 없었습니다. 그의 이상은 평화를 사랑하는 폭군이었습니다. 그의 어휘는 풍부하고 그림 같은 것이지만, 감초가 많고 더럽습니다. 전체적으로 볼 때, 그것은 나쁜 영향력을 행사합니다.[88]

문학에서

1688년의 장 드 라 브루예르는 작품의 비뚤어진 면과 프로테스탄트적인 성격을 모두 인정하면서 그 승화를 뛰어넘었습니다.

그의 책은 수수께끼입니다. 당신이 말하고 싶은 것은 무엇이든, 설명할 수 없습니다. 그것은 키메라입니다. 세련되고 기발한 도덕성과 부정부패의 기괴한 집합체 최악의 상황보다 훨씬 아래로 가라앉는 것, 광폭의 매력을 갖는 것은 나쁘거나 둘 중 하나입니다. 아니면 정교하고 훌륭하기까지, 아마도 가장 맛있는 요리가 되는 것이 좋습니다.[89]

로렌스 스턴은 그의 1759-1767년 소설 트리스트람 샨디에서 라벨라리스를 광범위하게 인용했습니다.[90] 알프레드 제리는 상징주의자 라칠드의 화요 살롱에서 라벨레의 찬송가를 기억 속에서 공연했고, 판타그룰을 기반으로 한 클로드 테라세의 오페라를 위해 몇 년 동안 완성되지 않은 리브레토를 작업했습니다.[91] 아나톨 프랑스는 아르헨티나에서 라벨라리스에 대해 강의했습니다. 존 코퍼 포이스, D. B. 윈덤 루이스, 그리고 뤼시앙 페브르 (프랑스 역사학교 아날레스의 설립자 중 한 명)는 모두 그에 관한 책을 썼습니다.

제임스 조이스(James Joyce)는 1922년 소설 율리시스(Ulyssesses)에 "마스터 프랑수아 누군가"를 암시하는 내용을 포함시켰습니다.[c][92]

러시아 철학자이자 비평가인 미하일 바흐친은 라벨라의 세계로부터 카니발네스크와 그로테스크한 몸에 대한 그의 개념을 도출했습니다. 그는 중세 이후 공동체 정신의 역사적 상실을 지적하며 카니발 웃음을 "사회적 의식의 표현"이라고 말합니다.[93]: 92

Aldous Huxley는 Rabelais의 작품에 감탄했습니다. 1929년에 쓴 글에서 그는 라벨라리스를 칭찬하며 "라벨라리스는 스위프트가 몹시 싫어하는 변을 좋아했다"고 말했습니다. 그는 진정한 아모르파티였습니다: 그는 현실을 전적으로 받아들였고, 감사와 기쁨으로 이 놀랍도록 불가능한 세계를 받아들였습니다."[94]

조지 오웰은 라벨라리스를 숭배하는 사람이 아니었습니다. 1940년에 쓴 글에서 그는 그를 "유난히 비뚤어지고 병적인 작가, 정신분석학의 사례"라고 불렀습니다.[95] 밀란 쿤데라는 2007년 뉴요커지에 기고한 글에서 프랑스 문학의 가장 주목할 만한 작품 목록에 대해 언급하며, 라벨라가 샤를 드골의 전쟁 회고록 뒤에 놓여져 "건국 인물의 아우라"가 거부되었다고 놀라움과 분노로 언급했습니다. 그러나 우리 시대의 거의 모든 위대한 소설가들의 눈에 그는 전체 예술의 창시자인 세르반테스와 함께 소설의 예술입니다."[96] 메러디스 윌슨이 쓴 풍자 뮤지컬 '뮤직맨'에서 '쇼커! 라벨라리스! 마을 사서가 "더러운 책들을 옹호한다"는 증거로 지역의 소문들은 발자크!를 제시합니다.[97]

라벨라리스는 1994년 오에 겐자부로의 노벨 문학상 수상 연설에서 중추적인 인물입니다.[98]

명예, 공물, 유산

그가 쿠레로 근무했던 뫼돈의 라벨라리스 흉상
몽펠리에의 자딘 데 플랜테스에 있는 라벨레의 기념비
  • 프랑스 투르에 있는 공립 대학의 이름은 Université François Rabelais입니다.
  • Honoré de Balzac는 Les Cent Contes Drolatiques (백가지의 유머러스한 이야기)를 쓰기 위해 라벨라의 작품에서 영감을 얻었습니다. 발자크는 또한 라벨라리스에게 20편 이상의 소설과 라 코메디 후메인의 단편 소설을 인용함으로써 경의를 표합니다. 미셸 브릭스는 발자크에 대해 "분명히 라벨레의 아들 또는 손자"라고 썼습니다. 그는 "현대 인류의 가장 위대한 정신"으로 꼽는 가르간투아의 작가에 대한 존경심을 숨기지 않았습니다.[99][100] 1830년 10월 3일 라 실루엣에 실린 제로의 콩테 판타스티크(Conte Fantastique)에 대한 그의 이야기에서 발자크는 라벨라리스의 필명(Alcofribas)을 채택하기도 했습니다.[101]
  • 라벨라리스는 또한 몽펠리에 대학의 의학부에 전통을 남겼습니다: 어떤 졸업생도 라벨라리스의 가운을 입고 선서를 하지 않으면 소집을 받을 수 없습니다. 몽펠리에에서 그를 기리기 위해 양식화된 독특한 학생 헤드캡인 팔루체와 같은 대학의 다른 전통에서 추가적인 헌사가 그에게 주어집니다.[102]
  • 소행성 '5666 라벨라리스'는 1982년 프랑수아 라벨라리스를 기리기 위해 명명되었습니다.[103]
  • 장 마리 구스타브 르 클레지오(Jean-Marie Gustave Le Clézio)의 2008년 노벨상 강연에서 르 클레지오는 라벨라를 "프랑스어에서 가장 위대한 작가"라고 언급했습니다.[104]
  • 프랑스에서는 식당에서 웨이터가 계산서를 제시하는 순간을 여전히 "라벨라의 15분"이라고 부르기도 하는데, 이는 유명한 속임수를 기억하기 위해 라벨라가 선술집에서 계산을 할 때 사용됩니다.[105]

작동하다

참고 항목

메모들

  1. ^ 1905년 아벨 르프랑크는 가상의 거인 가르간투아가 2월 3일 경 슈로브의 화요일에 태어났다는 사실을 근거로 1494년을 자신의 출생연도로 제안했습니다.[8] 1520년경 라벨라리스가 기욤 부데에게 쓴 편지에서 그는 자신을 30세 미만의 젊은이에게 적용되는 라틴어 용어인 아둘레센스(adulescens)라고 부르지만, 학자들은 이것이 나이든 인문학자에게 말할 때 겸손함의 표시일 수 있다고 지적합니다.[9] 연구자들은 1483년에 그가 1553년 4월 9일에 70세의 나이로 사망했음을 나타내는 그의 비문 사본 때문에 더 동의합니다.[10] 1553년 3월 14일자 라벨라리스의 영지와 관련된 공증 문서가 발견됨에 따라 학자들은 라벨라리스가 이 날짜까지 이미 사망했을 것으로 추측하고 있습니다.[11] 클로드 부그로가 제시한 세 번째 가설은 그가 1489년 5월 5일에 태어났다는 세 번째 책의 40장에 대한 연구로부터 추론합니다.[citation needed]
  2. ^ 전통적으로 라벨라리스의 사망일은 1553년[1] 4월 9일로 정해졌지만, 그의 형에 관한 공증 문서가 발견되면서 라벨라리스는 1553년 3월 14일 이전에 사망했습니다.[45]
  3. ^ "그 책들은 프랑수아 사부의 작품들을 저에게 가져다 주는데, 그녀의 귀에서 태어난 아이에 대한 신부가 되어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 그녀의 우당탕탕이 어떤 신부에게도 좋은 말을 해주지 않았기 때문입니다."

참고문헌

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서지학

일반참조

해설

작업완료

외부 링크