가네샤

Ganesha
"비나야카", "가나파티", 그리고 "람보다라"가 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도로는 비나야카(동음이의명확성), 가나파티(동음이의), 람보다라(영화), 가네샤(동음이의) 등을 참고할 수 있습니다.
가네샤
새로운 시작, 지혜와 행운의 신; 장애물[1][2] 제거
최고의 신 (가나파티아)
Attired in an orange dhoti, an elephant-headed man sits on a large lotus. His body is red in colour and he wears various golden necklaces and bracelets and a snake around his neck. On the three points of his crown, budding lotuses have been fixed. He holds in his two right hands the rosary (lower hand) and a cup filled with three modakas (round yellow sweets), a fourth modaka held by the curving trunk is just about to be tasted. In his two left hands, he holds a lotus in the upper hand and an axe in the lower one, with its handle leaning against his shoulder.
바솔리 미니어처, c. 1730.뉴델리 국립 박물관.[3]
소속데바, 브라만(가나파티야), 사구나 브라만(판차야타나푸자)
거처를• 카일라쉬 산(부모 동반)
• 스반난달로카
만트라오 ṃ 슈리 가 ṇ ś야 나마
오 ṃ 가 ṃ 가 ṇ파타예 나마
무기파라 ś우(악스), 파 ś아(올가미), ṅ쿠 ś아(코끼리 신)
기호스와스티카, 옴, 모닥
하루화요일 수요일
마운트마우스
텍스트가네샤푸라나와 무드갈라푸라나와 가나파티아타르바시르사
성별남자
페스티발가네쉬 차두르티, 가네쉬 야얀티
개인정보
부모님
형제의카르티케야(형)
컨소시엄불교, 리디, 싯디는 어떤 전통에서는 독신주의를 합니다.
동치
일본 불교 동치캉기텐

가네샤(산스크리트어: गणेश, IAST: Ga śe ṇa) 또는 가나파티(Ganapati), 비나야카(Vinayaka), 필라이야르(Pillaiyar)라고도 불리는 가네샤(Ganesha)는 힌두교 판테온에서 가장 잘 알려져 있고 가장 숭배되는 신들 중 하나이며 가나파티야 종파의 최고 신입니다.그의 묘사는 인도 전역에서 볼 수 있습니다.[5]힌두교 교파들은 소속에 상관없이 그를 숭배합니다.[6]가네샤에 대한 헌신은 널리 퍼져 있으며 자인과 불교도 그리고 인도를 넘어 인도에까지 뻗어 있습니다.[7]

가네샤는 많은 특성을 가지고 있지만, 그는 코끼리 머리로 쉽게 알아볼 수 있습니다.[8]그는 장애물을 제거하고 행운을 가져오는 사상,[9][10] 예술과 과학의 후원자, 그리고 지성과 지혜의 디바로 널리 존경을 받습니다.[11]시작의 신으로서, 그는 의식과 의식의 시작에서 영광을 누립니다.가네샤는 또한 글쓰기 시간 동안 편지와 학문의 후원자로 언급됩니다.[2][12]몇몇 문헌들은 그의 출생과 공적과 관련된 일화들을 다루고 있습니다.

학자들은 그의 기원에 대해 기원전 1세기와 서기 2세기 사이에 의견이 다르지만, 가네샤는 굽타 시대인 서기 4세기와 5세기에 설립되었으며 베다와 베다 이전의 선구자들로부터 특성을 물려받았습니다.[13]힌두교 문헌에서는 그를 샤이즘 전통의 파르바티와 시바의 아들로 규정하고 있지만, 그는 다양한 전통에서 발견되는 범힌두 신입니다.[14][15]힌두교의 가나파티아 전통에서 가네샤는 최고의 존재입니다.[16]가네샤에 관한 주요 문헌으로는 가네샤 푸라나, 무드갈라 푸라나, 가나파티 아타르바시르샤 등이 있습니다.

어원 및 기타 명칭

가네샤는 가나파티(Ganapati), 비흐네쉬바라(Vighneshvara), 필라이야르(Pillaiyar) 등 많은 다른 칭호와 칭호를 받았습니다.힌두교의 존경의 칭호는 종종 그의 이름 앞에 추가됩니다. (산스크리트어: श्री어: ś르 ī; 또한 스리 또는 쉬리).

가네샤라는 이름은 '군, 군중, 또는 범주 체계'를 의미하는 단어 가나(가 ṇa)와 '주인 또는 주인'을 의미하는 아이샤( īśa)가 합쳐진 산스크리트어 합성어입니다.가 ṇ라는 단어는 가네샤와 연관이 있을 때 종종 가네샤의 아버지 시바의 망막의 일부를 구성하는 반신성체의 무리인 가 ṇ라스를 지칭합니다.이 용어는 일반적으로 범주, 계급, 공동체, 협회 또는 법인을 의미합니다.[20]어떤 해설자들은 "가 ṇ라스의 군주"라는 이름을 "괴물의 군주" 또는 "창조된 범주의 군주"라는 뜻으로 해석하기도 합니다.가나파티(Ganapati, गणपति; ga ṇapati)는 "군"을 의미하는 가 ṇ라와 "군주"를 의미하는 파티로 구성된 합성어입니다.가나파티라는 단어에 대한 최초의 언급은 기원전 2천년 리그베다의 찬송가 2.23.1에서 발견되지만, 베다 용어가 가네샤를 특별히 지칭하는지는 확실하지 않습니다.[22][23]초기 산스크리트어 어휘인 아마라코샤에는 가네샤의 8가지 동의어가 나열되어 있습니다: 비나야카, 비그나라자(비그네샤와 동등), 드바이마투라(두 어머니를 가진 사람), 가 ṇ디파(가나파티와 가네샤와 동등), 에카단타(한 엄니를 가진 사람), 헤람바, 람보다라(배가 나온 사람, 말 그대로 배가 매달려 있는 사람),가쟈나나(가쟈나나), 코끼리 얼굴을 하고 있습니다.[26]

비나야카(Vinayaka) 또는 비나야카(Binayaka)는 푸라 ṇ라스와 불교 탄트라에 등장하는 가네샤의 일반적인 이름입니다.이 이름은 아쉬타비나야크(Marathi: अष्टविनायक, ṣṭ아비나야카)로 알려진 마하라슈트라의 여덟 개의 유명한 가네샤 사원의 이름에 반영되어 있습니다.비그네샤(विघ्नेश; 비그네 ś라)와 비그네쉬바라(विघ्नेश्वर; 비그네 ś바라)라는 이름은 힌두교에서 장애물의 주인이자 제거자로서의 그의 주요한 기능을 가리킵니다.

A prominent name for Ganesha in the Tamil language is Pillai (Tamil: பிள்ளை) or Pillaiyar (பிள்ளையார்).[31]A. K. Narain은 pillai는 "아이"를 의미하고 pillaiyar는 "귀족한 아이"를 의미한다고 말함으로써 이 용어들을 구별합니다.그는 드라비다어족 언어들의 단어 palu, pella, pell이 "이빨 또는 엄니"를 의미하며, 또한 "코끼리의 이빨 또는 엄니"를 의미한다고 덧붙였습니다.[32]아니타 레이나 타판은 필라이야르라는 이름의 뿌리 단어 필레가 원래 "코끼리의 어린"을 의미했을 수도 있다고 지적합니다. 왜냐하면 필라카라는 팔리어 단어는 "어린 코끼리"를 의미하기 때문입니다.[33]

버마어로 가네샤는 마하 페인(Maha Peinne, မဟာပိန္နဲ, မဟာဝိနာယက(Pali Mahha Wināyaka, ɰ̃)에서 유래한 음 ə하페이 n네(mijaha pèi né)로 발음됩니다.태국에 널리 퍼져있는 가네샤의 이름은 프라 피카넷입니다.[35]오늘날 인도네시아,[36] 태국, 캄보디아, 베트남의 주요 신으로서 가네샤 이름에 대한 가장 초기의 이미지와 언급은 7세기와 8세기로 거슬러 올라가며,[37] 이는 5세기 또는 그 이전의 인도의 예를 반영합니다.[38]스리랑카에서는, 싱할라 불교도들 사이에서, 그는 가나데비요라고 알려져 있고, 부처님, 비슈누, 스칸다 그리고 다른 신들과 함께 숭배됩니다.[39]

도상학

카르나타카 호이살라 양식의 13세기 가네샤 동상

가네샤는 인도 미술계에서 인기 있는 인물입니다.[40]일부 신들의 것과는 달리, 가네샤의 표현은 시간이 지남에 따라 변화하는 다양성과 뚜렷한 패턴을 보여줍니다.[41]그는 서서 춤을 추고, 악마에 맞서 영웅적으로 행동을 취하는 모습, 어린 시절 가족과 함께 놀거나, 높은 좌석에 앉거나, 다양한 현대적 상황에 참여하는 모습을 묘사할 수 있습니다.

가네샤 이미지는 서기 6세기에 인도의 많은 지역에서 널리 퍼졌습니다.[42]사진에 찍힌 13세기의 조각상은 가네샤가 자신의 종파를 가진 독립적인 신으로 잘 자리잡은 이후 900년부터 1200년까지의 가네샤 조각상의 전형적인 모습입니다.이 예는 가네샤의 일반적인 도상 요소 중 일부를 특징으로 합니다.사실상 동일한 조각상은 Paul Martin-Dubost에 의해 973년에서 1200년 사이에 날짜가 정해졌고,[43] 다른 비슷한 조각상은 Pratapaditya Pal에 의해 12세기 경에 날짜가 정해졌습니다.[44]가네샤는 코끼리의 머리와 큰 배를 가지고 있습니다.이 상은 가네샤를 묘사할 때 흔히 볼 수 있는 네 개의 팔을 가지고 있습니다.오른손 아래에는 부러진 엄니를 들고 왼손 아래에는 코로 시식하는 진미를 들고 있습니다.가네샤가 왼손 아랫부분에서 달콤한 맛을 내기 위해 코를 왼쪽으로 날카롭게 돌리는 모티브는 특히 고풍스러운 특징입니다.[45]엘로라 동굴 중 하나에 있는 이 일반적인 형태의 더 원시적인 조각상은 7세기까지 거슬러 올라갑니다.[46]다른 손들에 대한 자세한 내용은 그림에 나와있는 조각상에서 알 수 없습니다.표준 구성에서 가네샤는 일반적으로 한쪽 상완에는 도끼나 산양을, 다른 쪽 상완에는 파샤(올가미)를 들고 있습니다.드물게 사람의 머리를 한 모습이 그려지기도 합니다.[note 1]

이 오래된 도상 요소 별자리의 영향은 여전히 가네샤의 현대적인 표현에서 볼 수 있습니다.하나의 현대적인 형태에서, 이 오래된 요소들로부터 유일하게 변형된 것은 오른손 아래가 부러진 엄니를 잡지 않고 보호 또는 두려움의 표시로 보는 사람을 향한다는 것입니다.[50]네 개의 팔과 속성의 동일한 조합이 가네샤 춤의 조각상에서 발생하는데, 이것은 매우 인기 있는 주제입니다.[51]

공통속성

가네샤의 대중적인 도상 32개에 대해서는 가네샤의 도상 32개를 참조하십시오.
전형적인 네 팔 형태.누르푸르 학교의 축소판 (1810년경)[52]

가네샤는 인도 미술에 등장한 초기부터 코끼리의 머리로 표현되어 왔습니다.[53]청교도 신화는 그가 어떻게 코끼리 머리를 가지게 되었는지에 대한 많은 설명을 제공합니다.[54]그의 인기 있는 형태 중 하나인 헤람바-가나파티는 다섯 개의 코끼리 머리를 가지고 있으며, 머리의 수에 있어서 다른 덜 흔한 변형들이 알려져 있습니다.[55]일부 문헌에서는 가네샤가 코끼리 머리를 가지고 태어났다고 하지만, 그는 대부분의 이야기에서 나중에 머리를 얻습니다.[56]이 이야기에서 가장 반복되는 모티브는 파르바티가 그녀를 보호하기 위해 점토를 사용하여 가네샤를 만들었고, 가네샤가 시바와 파르바티 사이에 왔을 때 시바가 그를 참수했다는 것입니다.시바는 그 후 가네샤의 원래 머리를 코끼리의 머리로 대체했습니다.[57]전투의 세부 내용과 교체 헤드가 어디서 왔는지는 출처마다 다릅니다.[58]또 다른 이야기는 가네샤가 시바의 웃음에 의해 직접 만들어졌다고 합니다.시바는 가네샤를 너무 유혹적으로 여겼기 때문에, 그에게 코끼리의 머리와 튀어나온 배를 주었습니다.[59]

가네샤의 초기 이름은 에카단타(Ekadanta, 하나는 터스크)로, 하나의 전체 엄니가 부러져 있는 것을 가리켰습니다.[60]가네샤의 초기 이미지 중 일부는 그가 부러진 엄니를 잡고 있는 모습을 보여줍니다.[61]이 독특한 특징의 중요성은 가네샤의 두 번째 화신의 이름이 에카단타라고 명시된 무갈라 푸라나에 반영되어 있습니다.[62]가네샤의 돌출된 배는 굽타 시대(4~6세기)의 초기 조각상에서 독특한 특징으로 나타납니다.[63]이 특징은 매우 중요해서, Mudgala Purana에 따르면, Ganesha의 다른 두 화신들이 그것에 근거한 이름을 사용한다고 합니다: Lambodara (냄비 벨리), 또는 문자 그대로, 행잉 벨리 (Hanging Belli), 그리고 Mahodara (Great Belli).[64]두 이름 모두 그의 배를 묘사하는 산스크리트어 합성어입니다.[65]브라만다 푸라나는 가네샤가 람보다라라는 이름을 가진 것은 과거, 현재, 미래의 모든 우주들이 그의 [66]안에 있기 때문이라고 말합니다.

바다미 동굴 사원에 있는 6세기 가네샤상으로, 두 팔을 가진 가네샤를 묘사하고 있다.
13세기 비자야나가라 제국 청동으로 네 팔을 가진 가네샤를 묘사한 작품

가네샤의 팔의 수는 다양한데, 그의 가장 잘 알려진 형태는 2개에서 16개 사이의 팔을 가지고 있습니다.[67]가네샤를 묘사한 많은 작품들은 네 개의 팔을 특징으로 하고 있는데, 이는 푸란 문헌에 언급되어 있고 일부 도상 텍스트에서 표준 형태로 암호화되어 있습니다.[68]그의 초기 이미지는 두 개의 팔을 가지고 있었습니다.[69]14개와 20개의 팔을 가진 형태가 9세기와 10세기 동안 중앙 인도에서 나타났습니다.[70]뱀은 가네샤 도상학에서 흔히 볼 수 있는 특징으로 여러 가지 형태로 나타납니다.[71]가네샤 푸라나에 의하면, 가네샤는 뱀 바스키를 목에 감쌌습니다.[72]뱀을 묘사한 다른 것으로는 허리띠로 배를 감싸고, 손으로 잡고, 발목을 감거나, 왕좌를 차지하는 신성한 실(IAST: yajnyopav īta)로 사용하는 것이 있습니다.가네샤의 이마에는 세 번째 눈 또는 세 개의 수평선으로 구성된 종파적 표시(IAST:tilaka)가 있을 수 있습니다.[74]가네샤 푸라나는 이마에 초승달과 함께 틸라카 마크를 처방합니다.[75]발라찬드라(Bhalachandra, IAST: bhalacandra, "이마 위의 달")라고 불리는 가네샤의 독특한 형태는 이러한 도상적 요소를 포함합니다.[76]

가네샤는 종종 빨간색으로 묘사됩니다.[77]특정 색상은 특정 형태와 관련이 있습니다.[78]구체적인 명상 형태와 색의 연관성에 대한 많은 예들이 힌두 도상학에 관한 논문인 Sritattvanidhi에 규정되어 있습니다.예를 들어, 흰색은 헤람바-가나파티와 리나-모차나-가나파티(본디지에서 해방된 가나파티)로 그의 표현과 관련이 있습니다.[79]에카단타-가나파티는 명상 중에 파란색으로 시각화됩니다.[80]

바하나스

쥐인 바하나 무시카를 탄 가네샤, c. 1820

초기 가네샤 이미지는 바하나(마운트/차량)가 없습니다.[81]무드갈라 푸라나에 묘사된 가네샤의 8가지 화신 중에서 가네샤는 그 중 5가지에 쥐를 사용하는데, 그의 화신에서 사자를 바크라툰다로, 그의 화신에서 공작을 비카타로, 신성한 독사인 세샤를 비그나라자로 사용합니다.[82]모핫카타는 사자, 마유레 ś바라는 공작새, 두므라케투는 말, 가자나는 쥐를 사용합니다.가네샤의 자인 묘사는 쥐, 코끼리, 거북이, 숫양, 공작새 등 다양하게 그의 바하나를 보여줍니다.[83]

가네샤는 종종 쥐를 타고 있거나 그 자리에 참석하는 모습을 보여줍니다.[84]마틴 듀보스트 씨에 따르면 7세기부터 인도 중부와 서부의 가네샤 조각상에서 주요 이동수단으로 쥐가 나타나기 시작했으며, 항상 발 가까이에 쥐가 놓여 있었다고 합니다.[85]마츠야 푸라나의 문헌 자료에 처음 등장하고, 나중에 브라만난다 푸라나와 가네샤 푸라나에 등장하며, 가네샤는 마지막 화신에서 자신의 탈것으로 사용합니다.[86]가나파티 아타르바시르사에는 가네샤에 대한 묵상 구절이 포함되어 있는데, 그의 깃발에 나타난 쥐를 묘사하고 있습니다.[87]무 ṣ카바나(마우스 마운트)와 아쿠케타나(쥐배너)라는 이름이 가네샤 사하스라나마에 등장합니다.

마우스는 여러 가지 방법으로 해석됩니다.그라임스에 따르면, "많은 사람들이 가 ṇ파티의 쥐를 해석하지는 않더라도 부정적으로 해석합니다; 그것은 욕망뿐만 아니라 타모구 ṇ라를 상징합니다."마이클 윌콕슨은 이 그림이 욕망을 극복하고 덜 이기적이기를 바라는 사람들을 상징한다고 말합니다.[90]크리샨은 이 쥐가 파괴적이며 농작물에 위협이 된다고 지적했습니다.산스크리트어 mu ṣaka(마우스)는 뿌리 mu ṣ(도둑질, 털갈이)에서 유래했습니다.쥐를 극복해야 할 일종의 파괴적인 해충으로 제압하는 것이 필수적이었습니다.이 이론에 따르면, 가네샤를 쥐의 주인으로 보여주는 것은 그의 비네쉬바라(장애물의 군주)로서의 기능을 보여주고, 나중에 더 크게 두각을 나타낸 민속의 신(grāma-devatā)으로서의 그의 가능한 역할에 대한 증거를 제공합니다.[91]마틴-두보스트는 쥐가 쥐와 마찬가지로 가네샤가 가장 비밀스러운 장소까지도 침투하고 있다는 것을 보여주는 상징이라는 견해에 주목했습니다.[92]

특징들

장애물제거

가네샤(Ganesha)는 물질적 질서와 영적 질서 모두 장애물의 군주인 비그네쉬바라(Vighneshvara, Marathi – Vighnaharta)입니다.[93]그는 장애물을 제거하는 사람으로 일반적으로 숭배되지만, 전통적으로 그는 점검이 필요한 사람들의 길에 장애물을 놓기도 합니다.그러므로, 그는 종종 사람들이 새로운 것을 시작하기 전에 숭배를 받습니다.[94]폴 코트라이트는 가네샤의 달마와 그의 존재 이유는 장애물을 만들고 제거하는 것이라고 말합니다.[95]

크리샨은 가네샤의 이름 중 일부가 시간이 지남에 따라 진화한 여러 역할의 그림자를 반영한다고 언급합니다.[30]다발리카르는 힌두교 판테온에서 가네샤의 빠른 승천과 가나파티야스의 출현을 비그나카르타(장애물 창조자)에서 비그나하르타(장애물 파괴자)로 강조의 변화로 설명합니다.[96]하지만, 두 가지 기능 모두 그의 성격에 계속해서 중요합니다.[97]

부처님 (지적)

가네샤는 문학과 학문의 신으로 여겨집니다.[98]산스크리트어에서 buddi라는 단어는 지성, 지혜, 또는 지성으로 다양하게 번역되는 활동 명사입니다.[99]불교의 개념은 가네샤의 성격과 밀접한 관련이 있는데, 특히 많은 이야기들이 그의 영리함과 지성에 대한 사랑을 강조하는 푸란 시대에 특히 그러합니다.가네샤 푸라나와 가네샤 사하스라나마에 나오는 가네샤의 이름 중 하나는 부디프리야입니다.[100]이 이름은 가네샤가 특히 중요하다고 말하는 가네샤 사하스라나마의 끝에 있는 21개의 이름 목록에도 나타납니다.[101]priya라는 단어는 "fond of"를 의미할 수 있고, 결혼적인 맥락에서 그것은 "사랑" 또는 "남편"을 의미할 수 있으므로,[102] 그 이름은 "지혜의 fond of intelligence" 또는 "Buddhi의 남편"을 의미할 수 있습니다.[103]

옴

가네샤, 촐라 시대, 13세기 초.

가네샤는 힌두 만트라 옴과 동일시됩니다.오 ṃ카라스바루파(Om은 그의 형태)라는 용어는 가네샤와 동일시될 때 그가 원음을 의인화한다는 개념을 말합니다.가나파티 아타르바시르사는 이 협회를 증명합니다.친마야난다는 관련 구절을 다음과 같이 번역합니다.[105]

(가나파티 주여!)너희는 (트리무르티 족) 브라마와 비슈누와 마헤사입니다.당신은 인드라.당신은 불[아그니]이고 공기[바유]입니다.당신은 태양 [수리야]와 달 [찬드라마]입니다.당신은 브라만입니다.당신은 (삼세계) 불로카[지구], 안타릭샤[우주], 스와르갈로카[천국]입니다.당신은 옴입니다. (즉, 당신은 이 모든 것입니다.)

일부 신자들은 도상학에서 가네샤의 몸의 형태와 데바나가르 ī와 타밀 문자의 옴의 형태가 유사하다고 봅니다.

제1차크라

쿤달리니 요가에 따르면, 가네샤는 물라다라라고 불리는 첫 번째 차크라에 살고 있습니다.물라는 "원형, 주형"을 의미하고, 아드하라는 "기초, 기초"를 의미합니다.물라다라 차크라는 원시적인 신의 힘의 발현 또는 외형적인 확장이 있는 원리입니다.[107]이 연관성은 가나파티 아타르바시르사에서도 증명됩니다.코트라이트는 이 구절을 다음과 같이 번역합니다: "당신은 척추 밑 부분의 천골 신경총에 계속 거주합니다.[108]그래서 가네샤는 물라다라에 있는 모든 존재들에게 영구적인 거처를 가지고 있습니다.[109]가네샤는 다른 모든 차크라를 보유하고, 지지하고, 인도함으로써 "생명의 수레바퀴를 이끄는 힘을 지배"합니다.[107]

가족과 배우자

참고 항목:가네샤와 가네샤 공작부인의 신화적 일화
시바와 파르바티가 가네샤에게 목욕을 시켜줍니다.캉그라 미니어처, 18세기.알라하바드 박물관, 뉴델리.[110]

비록 가네샤가 시바와 파르바티의 아들로 일반적으로 여겨지고 있지만, 푸란 문자들은 그의 출생에 대해 다른 버전들을 제공합니다.[111]어떤 것에서는 그가 파르바티에 의해 창조되었거나,[112] 시바에[113] 의해 창조되었거나, 시바와 파르바티에 의해 창조되었으며, [114]또 다른 것에서는 그가 신비롭게 나타나 시바와 파르바티에[115] 의해 발견되었거나, 코끼리의 머리를 한 여신 말리니가 강에 던져진 파르바티의 목욕물을 마신 후에 그녀에게서 태어났습니다.[116]

가족은 스칸다와 무루간이라고도 불리는 그의 형제인 전쟁의 신 카르티케야를 포함합니다.[117]그들의 출생 순서는 지역별 차이에 의해 결정됩니다.북부 인도에서는 스칸다가 일반적으로 연장자라고 일컬어지는 반면, 남부 인도에서는 가네샤가 첫째로 여겨집니다.[118]인도 북부에서 스칸다는 기원전 약 500년에서 서기 약 600년까지 중요한 무술 신이었으며, 그 후 그에 대한 숭배는 크게 감소했습니다.스칸다가 쓰러지자 가네샤가 일어섰습니다.몇몇 이야기들은 형제간의[119] 형제간의 경쟁에 대해 이야기하고 있고, 아마도 종파간의 긴장을 반영할 수도 있습니다.[120]

배우자 리디와 싯디(영적인 힘)와 함께한 가네샤, 라자 라비 바르마(1848-1906)의 "리디 싯디"라는 제목의 그림

가네샤의 혼인상태, 상당한 학문적 검토의 대상은 신화적인 이야기에서 매우 다양합니다.[121]신화의 한 패턴은 가네샤를 미혼 브라흐마차리라고 합니다.[122]이 견해는 인도 남부와 인도 북부 지역에서 흔히 볼 수 있습니다.[123]일반적으로 받아들여지는 또 다른 주류적인 패턴은 그가 불교(지적), 싯디(영적인 힘), 리디(번영)의 개념과 연관되어 있는데, 이러한 특징들은 가네샤의 아내들이라고 일컬어지는 여신들로 의인화된 것입니다.[124]그는 또한 한 명의 배우자 또는 이름 없는 하인과 함께 보여질 수도 있습니다(산스크리트어: 다 ş어).또 다른 패턴은 가네샤와 문화와 예술의 여신인 사라스바티 또는 ś르다(특히 마하라슈트라의)를 연결합니다.그는 행운과 번영의 여신 락슈미와도 연관이 있습니다.[127]벵골 지역에서 주로 유행하는 또 다른 패턴은 가네샤와 바나나 나무 칼라 보를 연관 짓습니다.[128]

시바 푸라나는 가네샤가 두 아들을 얻었다고 말하고 있는데, 바로 ş마(안전)와 라바(이익)입니다.이 이야기의 북부 인도 변형에서, 그 아들들은 종종 ś우바(유서함)와 라바(Lābha)라고 전해집니다.1975년 힌디어 영화 Jai Santoshi Maa는 Ganesha가 Riddhi와 Siddhi와 결혼하여 만족의 여신인 Santoshi Ma라는 이름의 딸을 갖는 것을 보여줍니다.이 이야기는 청교도적인 근거는 없지만, 아니타 레이나 타판과 로렌스 코헨은 산토시 마의 숭배를 가네샤가 대중적인 신으로서 계속 진화하고 있다는 증거로 인용합니다.[130]

예배와 축제

가네샤는 쾰른에서 두르가 푸자 축제에서 숭배되었습니다.

가네샤는 많은 종교적이고 세속적인 행사에서 숭배됩니다. 특히 자동차를 사거나 사업을 시작하는 것과 같은 모험의 시작에서 말입니다.[131]K.N Soumyaji는 "[인도에] 가나파티의 우상이 없는 [힌두] 집은 거의 없을 것입니다.인도에서 가장 인기 있는 신인 가나파티는 거의 모든 카스트들과 인도의 모든 지역에서 숭배됩니다.[132]신자들은 가네샤가 승복하면 성공과 번영, 역경으로부터 보호를 받을 수 있다고 믿고 있습니다.[133]

가네샤는 종파를 초월한 신입니다.모든 종파의 힌두교 신자들은 기도, 중요한 일, 종교적인 의식의 시작에 그를 불러옵니다.[134]특히 인도 남부 지역의 댄서들과 음악가들은 가네샤에게 기도하는 마음으로 바라타나탐 춤과 같은 예술 공연을 시작합니다.[77]옴 슈리 가 ṇ샤야 나마(옴, 일러스트레이어스 가네샤에 대한 경례)와 같은 만트라가 자주 사용됩니다.가네샤와 관련된 가장 유명한 진언 중 하나는 옴 가 ṃ 가나파타예 나마(옴, 가 ṃ, 주인의 주님께 경례)입니다.

애호가들은 가네샤에게 모다카와 같은 단 음식과 라두스라고 불리는 작은 단 공을 제공합니다.그는 종종 모다카파트라라고 불리는 단 음식 그릇을 들고 있는 모습이 보여집니다.[136]그는 빨간색과 동일시되기 때문에 종종 빨간 샌들우드 페이스트(락타찬다나)[137]나 빨간 꽃과 함께 숭배됩니다.두르바 풀과 다른 재료들도 그의 숭배에 사용됩니다.[138]

"가네쉬와 관련된 축제는 바드라파다 달(8월/9월)에 있는 ś크라박 ṣ의 4일째 되는 날)의 가네샤 차투르티 또는 비냐카 차투르티 ī와 마가 달(1월/2월)에 있는 ṣ크라박 ī의 4일째 되는 날에 기념되는 가네샤 자얀티(가네쉬의 생일)입니다."

가네샤 차투르티

가네샤 차투르티 축제 기간 인도 하이데라바드의 거리 축제

매년 열리는 축제는 보통 8월 말이나 9월 초에 해당하는 가네샤 차투르티를 시작으로 열흘 동안 가네샤를 기립니다.[140]축제는 사람들이 신의 방문을 상징하는 가네샤의 점토 우상을 가지고 오는 것으로 시작합니다.이 축제는 아난타 차투르다시의 날에 절정에 이르는데, 이 날은 아이돌(머티스)들이 가장 편리한 물 속에 빠져드는 날입니다.[141]어떤 가정에서는 2일, 3일, 5일, 7일째에 몰입하는 전통이 있습니다.1893년, 록마냐 틸락(Lokmanya Tilak)은 매년 열리는 가네샤 축제를 개인 가족 축하 행사에서 거대한 공공 행사로 변화시켰습니다.[142]그는 마하라슈트라에서 영국인들에 대한 민족주의적인 노력으로 "브라민과 비브라민 사이의 간격을 메우고 그들 사이에 새로운 풀뿌리 통합을 구축하기 위한 적절한 맥락을 찾기 위해" 그렇게 했습니다.[143]"모든 사람을 위한 신"이라는 가네샤의 넓은 호소력 때문에, 틸락은 영국의 지배에 반대하는 인도의 시위를 위한 집회 장소로 그를 선택했습니다.[144]틸락은 정자에 가네샤의 대형 공공 이미지를 처음으로 설치했고, 10일째 되는 날에 모든 공공 이미지를 담금질하는 관행을 확립했습니다.[145]오늘날, 인도 전역의 힌두교도들은 Ganapati 축제가 Maharashtra 주에서 가장 인기가 있지만, 대단한 열정으로 축제를 기념합니다.[146][147]이 축제는 뭄바이, 푸네, 그리고 Ashtavinayaka 사원의 주변 벨트에서도 엄청난 비중을 차지합니다.

템플스

자세한 정보:가나파티 신전과 아쉬타비나야크의 목록
모르가온 사원, 아쉬타빈야크 사원.
The central icon of Ganesha at the Dagadusheth Halwai Ganapati temple.
다가두세스 할와이 가나파티 사원에 있는 가네샤의 중심 아이콘입니다.

힌두교 사원에서 가네샤는 하위 신(pãr śva-devatã)으로, 주요 신과 관련된 신(parivara-devatã)으로, 또는 사원의 주요 신(pradhana)으로 다양하게 묘사됩니다.전환의 신으로서, 그는 가치 없는 것들을 막기 위해 많은 힌두교 사원의 문간에 배치되는데, 이것은 파르바티의 문간부로서의 그의 역할과 유사합니다.[149]그 외에도 여러 신사가 가네샤 자신에게 바쳐져 있는데, 그 중 아쉬타비나야크(산스크리트어: अष्टविनायक; ṣṭ비나야카; 불을 붙였습니다.마하라슈트라어로 된 "8개의 가네샤(신사)"는 특히 잘 알려져 있습니다.푸네 시에서 반경 100km 이내에 위치한 8개의 신사는 각각 고유의 전설로 완성된 가나파티의 특별한 형태를 기념합니다.[150]여덟 개의 성지는 모르가온, 싯다텍, 팔리, 마하드, 두르, 렌야드리, 오자르, 란장가온입니다.

뭄바이의 Siddhivinayak 사원, Ganpatipule의 Ganpatipule 사원, Colhapur의 Binkhambi Ganesh mandir, Jaigad의 Jai Vinayak 사원, Ratnagiri, Wai in Maharashtra, Madhya Pradesh의 Ujain, Jodhpur, Nagaur, Raipur (팔리), Bihar의 Baidyanath, Bholaka의 Baidyanath 사원이 있습니다., 구자랏에 있는 발사드와 우타르프라데시 주 바라나시에 있는 던디라지 사원과인도 남부의 유명한 가네샤 사원들은 다음을 포함합니다: 안드라 프라데시의 카니파캄; 티루치라팔리의 록포트 우치 필라야르 사원, 코임바토레의[151] 풀리아쿨람 문티 비나야가르 사원, 타밀나두의 가네샤의 이름을 딴 마을인 필라이야르파티의 카르파가 비나야가르 사원; 케랄라의 카사르갓의 코타라크카라, 파자방가디, 함pi와 카르나타카의 이다군지와 텔랑가나의 바드라갈람과,[152]

T. A. 고피나타는 "아무리 작은 마을이라도 비네 ś바라(비네슈바라)는 사원이 있든 없든 그 자체의 이미지를 가지고 있습니다.마을과 요새의 입구, ī파 ḹ라(성스러운 무화과) 나무 아래에서...틈새에ṣṇ바(시바) 뿐만 아니라 비 ś우(비슈누)의 사원에서도, 그리고 ś바 사원에서 특별히 건설된 별도의 신사에서도...항상 비네 ś바라의 모습이 보입니다." 가네샤 사원은 동남아시아, 네팔(카트만두 계곡에 있는 4개의 비나야카 신사 포함)을 포함한 인도 밖과 몇몇 서부 국가에도 지어졌습니다.

출세

첫등장

가르데즈 가네샤는 아프가니스탄 가르데즈에서 발견된 7세기 대리석 가네샤로, 한때 카불 다르가 피르 라탄 나트에 전시되었습니다.[156][157]

기원전 1세기 인도-그리스 동전에 등장하는 코끼리 머리의 의인화된 인물은 일부 학자들에 의해 "초기의 가네샤"라고 제안되었지만, 이에 대해서는 강력한 논쟁의 여지가 있습니다.[158]다른 사람들은 마투라와 인도 밖에서 고고학적 발굴에 근거하여 가네샤가 서기 2세기경 인도와 동남아시아에서 신흥 신이었을지도 모른다고 주장합니다.[159]가네샤의 첫 번째 테라코타 이미지는 테르, 팔, 베라푸람, 찬드라케투가르에서 발견된 1세기의 것입니다.코끼리 머리, 두 팔, 통통한 체격을 가진 작은 인물들입니다.초기의 가네샤 아이콘은 쿠샨 시대(서기 2-3세기)에 마투라에서 조각되었습니다.[160]

가네샤는 기원후 4세기에서 5세기 초반에 명확한 도상학적 특성을 가진 명확하게 인식할 수 있는 신으로서 고전적인 형태로 나타났습니다.[161]초기에 알려진 가네샤의 사진 중 일부는 아프가니스탄 동부에서 발견된 두 장의 사진을 포함하고 있습니다.첫 번째 이미지는 수리야와 시바의 유적과 함께 카불 북쪽의 유적에서 발견되었습니다.그것은 4세기까지 거슬러 올라갑니다.가르데즈에서 발견된 두 번째 이미지인 가르데즈 가네샤에는 5세기까지 거슬러 올라가는 가네샤 대좌에 새겨진 글이 있습니다.또 다른 가네샤 조각상은 마디야 프라데시(Madhya Pradesh)에 있는 우다야기리(Udayagiri) 동굴의 6번 동굴 벽에 박혀 있습니다.이것은 5세기까지 거슬러 올라갑니다.코끼리 머리, 과자 한 그릇, 그리고 무릎에 앉아 있는 여신 가네샤의 초기 상징적인 이미지가 마디야 프라데시의 푸마라 사원 유적에서 발견되었으며, 이것은 5세기 굽타 시대로 거슬러 올라갑니다.[162][163][164]람가르 언덕에서 발견된 것과 같은 다른 최근의 발견들 또한 4세기 또는 5세기로 거슬러 올라갑니다.[163]가네샤를 주요 신으로 하는 독립적인 숭배는 약 10세기에 이르러 잘 정착되었습니다.[161]나랭은 5세기 이전 가네샤의 역사에 대한 증거 부족을 다음과 같이 정리하고 있습니다.[161]

이해할 수 없는 것은 역사적 현장에서 다소 극적인 가 ṇ ś라의 모습입니다.그의 선례는 명확하지 않습니다.종파와 영토의 한계를 뛰어넘는 그의 폭넓은 수용과 인기는 실로 놀랍습니다.한편으로, 가 ś ṇ라의 베다 기원에 대한 정통 신자들의 경건한 믿음과 혼란스럽지만 그럼에도 불구하고 흥미로운 신화에 포함된 푸라 ṇ 설명이 있습니다.한편, 서기 4~5세기 이전의 "이 신의 아이콘이자 사상"의 존재에 대해서는 의문이 있습니다.[I]제 의견으로는, 실제로 5세기 이전에 이 신성의 존재에 대한 확실한 증거는 [고대 브라만 문헌]에 없습니다.

나레인은 고대 가네샤의 증거가 브라만이나 산스크리트의 전통 바깥에, 또는 인도의 지리문화적 경계 바깥에 거주하고 있을 것이라고 암시합니다.[161]가네샤는 6세기경 중국에 등장하고,[165] 남아시아의 "장애물 제거"로 묘사된 사원에서의 그의 예술적 이미지는 서기 400년경에 등장한다고 브라운은 말합니다.[166]베일리는 파르바티 여신의 아들로 인정받고 일반 시대 초기 몇 세기 동안 샤이즘 신학에 통합되었다고 말합니다.[167]

영향 가능성

인도네시아 프람바난 자바에 있는 9세기 가네샤 동상

법원은 부족의 전통과 동물 숭배를 포함한 가네샤의 초기 역사에 대한 다양한 추측적 이론들을 검토하고 이들 모두를 다음과 같은 방법으로 기각합니다.[168]

가 ṇ ś라의 역사적 기원을 찾는 과정에서 몇몇은 브라마 ṇ의 전통 바깥의 정확한 위치를 제안했습니다.이 역사적 장소들은 확실히 흥미롭지만, 사실은 모두 드라비다 가설에 대한 추측이고, 변형된 것들이라는 것입니다.이것은 베다어와 인도유럽어원에서 증명되지 않은 어떤 것도 인도의 드라비다어 또는 원주민 인구로부터 브라마 ṇ 종교로 들어온 것이 틀림없다고 주장합니다.코끼리 숭배나 토템에 대한 독립적인 증거는 없으며, 푸라 ṇ 문헌과 가 ṇ ś라의 도상에서 이미 볼 수 있는 것 이전의 전통을 가리키는 고고학적 자료도 없습니다.

타판의 가네샤 발전에 관한 책은 초기 인도에서 코끼리가 어떤 역할을 했는지에 대한 추측에 한 장을 할애하고 있지만, "2세기 경에는 코끼리 머리를 가진 야크 ṣ라 형태가 존재하지만, 그것이 가 ṇ파티-비냐카를 대표한다고 추측할 수 없습니다.이 이름을 가진 신이 코끼리나 코끼리 머리 모양을 하고 있다는 증거는 이 초기에는 없습니다.가 ṇ파티-비냐카는 아직 데뷔전을 치르지 못했습니다."

파슈파티 물개 (c. 2300 BCE - 2000 BCE)는 일부 사람들에 의해 시바라고 주장되는 신 주위에 코끼리를 포함한 4마리의 동물을 묘사합니다.브라운은 이 인장이 베다기 이전의 코끼리의 신성함을 나타낸다고 지적합니다.[170]가네샤의 기원에 대한 하나의 이론은 그가 4개의 비나야카스(Vināyakas)와 관련하여 점차 유명해졌다는 것입니다.[171]힌두교 신화에서, 비냐카스는 장애물과 어려움을[172] 만들었지만 쉽게 속죄되는 네 마리의 말썽 많은 악마의 집단이었습니다.[173]비냐카(Vināyaka)라는 이름은 푸라 ṇ라스와 불교 탄트라에서 흔히 쓰이는 이름입니다.크리샨은 이 견해를 받아들이는 학자 중 한 명으로 가네샤에 대해 "그는 베다가 아닌 신입니다.그의 기원은 마나바그 ŗ야수트라(기원전 7~4세기)의 네 명의 악령 비냐카로 거슬러 올라갑니다.코끼리 머리를 한 인간 형상들의 묘사들은 일부 사람들이 가네샤와 동일시하는데, 2세기 초에 인도 미술과 동전에 등장합니다.[175]엘라왈라에 따르면, 가나스족의 영주로서 코끼리 머리 가네샤는 기독교 이전 초기에 스리랑카 사람들에게 알려져 있었습니다.[176]

베다와 서사시

17세기 라자스탄 1세의 마하바라타 필사본은 뱌사가 필경사 역할을 하는 가네샤에게 마하바라타의 내레이션을 하는 것을 묘사하고 있습니다.

"그룹의 리더"(산스크리트어: ga ṇapati)라는 칭호는 리그 베다에서 두 번 등장하지만, 두 경우 모두 현대의 가네샤를 지칭하지는 않습니다.논평가들에 따르면 이 용어는 RV 2.23.1에 브라흐마나스파티의 제목으로 표시됩니다.[177]이 구절은 의심할 여지 없이 브라만나스파티를 언급하지만, 나중에 가네샤 숭배를 위해 채택되어 오늘날에도 여전히 사용되고 있습니다.[178]루도 로케르는 이 구절이 리그 베다에 나오는 가네샤의 증거라는 주장을 일축하면서 "찬송가의 신인 브 ṛ하스파티와 브 ṛ하스파티만을 분명히 지칭한다"고 말했습니다.마찬가지로 분명한 것은 두 번째 구절(RV 10.112.9)은 인드라를 가리켰는데, 인드라는 '가 ṇ파티'라는 별명을 가지고 있으며, 그는 "회사들의 (마루츠의) 군주"라고 번역했습니다.그러나 로처는 보다 최근의 가나파티아 문헌이 종종 리그베다의 구절을 인용하여 가네샤에게 베다의 존경심을 주는 것에 주목합니다.[182]

상암시대 타밀 시인 아브바이야르(기원전 3세기)는 티루코발루르 왕(57-59쪽)과의 결혼으로 앙가바이와 실론의 상가바이의 결혼으로 타밀 3국을 초대할 준비를 하면서 가네샤를 불러들입니다.[183]

흑야주르베다(Black Yajurveda)에 속하는 두 구절, Maitrāya ṇī야 사 ṃ히타(2.9.1)와 Taittir ī야 아라 ṇ야카(10.1)는 "엄니가 있는 자"(단티 ḥ), "코끼리 얼굴"(하스티무카), 그리고 "굽은 코를 가진"(바크라투 ṇḍ라)로서 신에게 호소합니다.이 이름들은 가네샤를 연상케 하며, 14세기의 해설가 사야나는 이 동일시를 명시적으로 확립합니다.[186]꼬인 몸통(바크라투 ṇḍ라)과 옥수수 자루, 사탕수수, 곤봉을 들고 있는 단틴에 대한 묘사는 헤라스가 "우리는 이 베딕 단틴과 그의 완전한 동일성을 인정하는 것을 거부할 수 없다"고 말할 정도로 퓨란 가나파티의 특징적입니다.그러나 크리샨은 이 찬송가들을 베다 이후의 것으로 생각합니다.[190]타판은 이 구절들이 "일반적으로 보간된 것으로 간주된다"고 보고했습니다.다발리카르는 "마이트라야 ṇī 사 ṃ히타에 나오는 코끼리 머리 신에 대한 언급은 매우 늦은 보간으로 증명되었고, 따라서 코끼리 머리 신의 초기 형성을 결정하는데 큰 도움이 되지 않습니다."라고 말합니다.

가네샤는 베다 시대의 인도 서사시 문헌에는 등장하지 않습니다.서사시 마하바라타(1.1.75–79[a])의 후기 보간에 따르면 현자 뱌사(Vyāsa)는 가네샤에게 그가 지시한 대로 시를 필사하기 위해 자신의 필경사 역할을 해달라고 요청했다고 합니다.가네샤는 동의했지만, 오직 뱌사가 그 시를 중단 없이 낭송한다는 조건, 즉 잠시도 멈추지 않는 조건에서만 동의했습니다.현자는 동의했지만 휴식을 취하기 위해서는 가네샤가 해명을 요구할 수 있도록 매우 복잡한 구절을 암송해야 한다는 것을 알게 되었습니다.이 이야기는 마하바라타 비평판의 편집자들에 의해 원문의 일부로 받아들여지지 않으며,[192] 이 책에서 이십 줄짜리 이야기는 부록의 각주로 밀려납니다.[193]가네샤가 필경사 역할을 하는 이야기는 비평판 준비 과정에서 자문한 59개 원고 중 37개 원고에서 나옵니다.[194]가네샤가 정신적 민첩성과 학문과 연관된 것은 그가 이 보간에서 마하바라타에 대한 뱌사의 받아쓰기에 대한 필경사로 나타나는 하나의 이유입니다.[195]Richard L. Brown은 그 이야기를 8세기까지 거슬러 올라가고, Moriz Winternitz는 그것이 일찍이 900년경에 알려졌다고 결론을 내렸지만, 그것은 약 150년 후 마하바라타에 추가되지 않았습니다.윈터니츠는 또한 마하바라타의 남인도 필사본에서 독특한 특징은 이 가네샤 전설이 누락되었다는 것이라고 지적합니다.[196]vināyaka라는 용어는 보간으로 간주되는 ś안티파르바와 아누 ś사나파르바의 일부 리멘션에서 발견됩니다.Vighnakart ṛīṇ람("장애물의 창조자")에 대한 언급 또한 보간으로 여겨지고 있으며 비평판에는 나타나지 않습니다.

청교도 시대

자세한 정보:가네샤의 신화적 일화
가네샤 중심의 판차야타나: 시바(왼쪽 위), 데비(오른쪽 위), 비슈누(왼쪽 아래), 수리야(오른쪽 아래)가 있는 가네샤(가운데).

가네샤에 대한 이야기는 푸란 말뭉치에서 자주 일어납니다.갈색은 푸라나족이 "정확한 연대순서를 무시한다"고 언급하는 반면, 가네샤의 삶에 대한 더 자세한 서술은 후기 문헌, 600년경에서 1300년경에 나와 있습니다.[199]유브라즈 크리샨은 가네샤의 탄생과 그가 어떻게 코끼리의 머리를 얻었는지에 대한 푸란 신화가 600년경 이후에 구성된 후기 푸란에 있다고 말합니다.그는 이 문제를 상세히 설명하여 바유족과 브라만다족의 푸라나족과 같은 초기 푸라나족의 가네샤에 대한 언급은 이후 7세기에서 10세기 사이에 행해진 보간이라고 말합니다.[200]

루도 로처는 가네샤가 산스크리트 문학에서 두각을 나타낸 것을 조사하면서 다음과 같이 언급했습니다.[201]

무엇보다 ṇ ś라를 둘러싼 수많은 이야기들이 예상 외로 한정된 사건에 집중되어 있다는 사실에 충격을 금할 수 없습니다.이 사건들은 주로 세 가지입니다: 그의 출생과 부모, 그의 코끼리 머리, 그리고 그의 외뿔대.다른 사건들은 본문에서 다루어지고 있지만, 훨씬 덜합니다.

가네샤의 출세는 9세기에 공식적으로 스마티즘의 5대 신 중 하나로 포함되면서 성문화되었습니다.9세기 철학자 아디 샹카라는 스마르타 전통의 정통 브라만들 사이에서 "오형식 숭배" (Panchayatana puja) 제도를 대중화했습니다.[202]이 숭배 의식은 가네샤, 비슈누, 시바, 데비, 수리야의 다섯 신들을 불러 일으킵니다.[203]아디 샨카라는 주로 이 다섯 개의 주요 종파의 주요 신들을 동등한 지위에서 통합시키기 위해 이 전통을 도입했습니다.이것은 상호보완적인 신으로서의 가네샤의 역할을 공식화했습니다.

경전

자세한 내용 : 가네샤 푸라나, 무드갈라 푸라나, 가나파티 아타르바시르사
베트남 중부 다낭 참 박물관에 있는 8세기 가네샤 동상

가네샤가 힌두교의 5대 신 중 하나로 받아들여지자, 어떤 힌두교도들은 가네샤를 그들의 주요 신으로 선택했습니다.그들은 가네샤 푸라나와 무드갈라 푸라나에서 볼 수 있는 가나파티아 전통을 발전시켰습니다.[204]

가네샤 푸라나와 무드갈라 푸라나의 작곡 연대와 이들의 연대는 학문적 논쟁을 불러일으켰습니다.두 작품 모두 시간이 지나면서 발전했고, 시대적인 지층을 포함하고 있습니다.아니타 타판은 데이트에 대한 의견을 검토하고 자신의 판단을 제시합니다."가네샤 푸라나의 중심부는 12세기와 13세기경에 나타난 것으로 보입니다."라고 그녀는 말합니다. 로렌스 프레스턴([205]Lawrence W. Preston)[206]은 가네샤 푸라나의 가장 합리적인 날짜를 1100년에서 1400년 사이로 보고 있는데, 이 날짜는 본문에서 언급한 성지들의 명백한 연대와 일치합니다.

R.C. 하즈라는 무드갈라 푸라나가 1100년에서 1400년 사이에 살았던 가네샤 푸라나보다 더 오래된 것으로 추정하고 있습니다.[207]그러나 필리스 그라노프는 이 친척 연대에 문제가 있음을 발견하고, 무드갈라 푸라나가 가네샤와 관련된 철학적 문헌 중 마지막 것이었다고 결론짓습니다.그녀는 다른 내부 증거들 중에서, 무드갈라 푸라나가 가네샤 푸라나를 가네샤를 길게 다루는 네 개의 푸라나(브라마, 브라만다, 가네샤, 무드갈라 푸라나) 중 하나로 특별히 언급하고 있다는 사실에 근거하고 있습니다.[208]본문의 핵심은 오래된 것이어야 하지만, 특정 지역에서 가나파티 숭배가 중요해지면서 17~18세기까지 보간되었습니다.[209]가나파티야 전통에서 높이 평가되는 또 다른 경전인 산스크리트 가나파티 아타르바시르사는 아마도 16세기나 17세기에 작곡되었을 것입니다.[210][211]

가네샤 사하스라나마는 청교도 문학의 일부이며, 가네샤의 천 가지 이름과 속성을 담은 문학입니다.사하스라나마의 각각의 이름은 다른 의미를 전달하고 가네샤의 다른 모습을 상징합니다.가네샤 사하스라나마의 버전은 가네샤 푸라나에서 발견됩니다.[212]

인도와 힌두교를 넘어서

(위에서 시계 방향으로) 티벳의 가네샤(마하라카타), 네팔, 태국, 일본(캉기텐), 인도네시아 살라티가의 국장.
더 자세한 정보: 세계 종교의 가네샤
가나의 힌두교 신자들이 가네쉬 차투르티를 축하하고 있습니다.

상업적, 문화적 접촉은 서아시아와 동남아시아에서 인도의 영향력을 확대시켰습니다.가네샤는 결과적으로 이국 땅에 도달한 많은 힌두교 신들 중 하나입니다.[213]

가네샤는 특히 상업적인 모험을 위해 인도 밖으로 나간 상인들과 상인들에게 숭배를 받았습니다.[214]대략 10세기 이후부터, 무역 길드의 형성과 화폐 유통의 부활을 포함한 새로운 교환 네트워크가 발달했습니다.이 시기 동안 가네샤는 상인들과 관련된 주요 신이 되었습니다.[215]다른 신보다 먼저 가네샤를 불러낸 가장 초기의 명문은 상인 사회와 연관되어 있습니다.[216]

힌두교도들은 해상 동남아시아로 이주하여 가네샤를 포함한 그들의 문화를 가져갔습니다.[217]가네샤의 조각상은 이 지역 전역에서 발견되며, 종종 시바 신전 옆에 있습니다.필리핀, 자바, 발리, 보르네오의 힌두 예술에서 발견되는 가네샤의 형태는 특정한 지역적인 영향을 보여줍니다.[218]동남아시아에 퍼진 힌두 문화는 버마, 캄보디아, 태국에서 변형된 형태로 가네샤 숭배를 시작했습니다.인도차이나에서는 힌두교와 불교가 나란히 행해졌으며, 이 지역 가네샤의 도상에서도 상호 영향을 볼 수 있습니다.[219]태국, 캄보디아, 그리고 베트남의 참족의 힌두 계급 중에서 가네샤는 장애물을 제거하는 사람으로 주로 여겨졌습니다.[220]

주로 이슬람 신앙을 표방하는 인도네시아인들 사이에서 가네샤는 숭배되는 것이 아니라 지식, 지혜, 교육의 상징으로 여겨집니다.인도네시아의 많은 공립 대학들은 그라운드나 로고에 가네샤의 유사성을 특징으로 합니다.블리타, 살라티가, 케디리 리젠시는 가네샤를 리젠시/시 공인에 포함하는 3개의 지방정부입니다.인도네시아는 가네샤의 지폐(1998년과 2008년 사이에 2만 개의 지폐)에 등장한 유일한 나라이지만, 더 이상 유통되지는 않지만 말입니다.

오늘날 불교 태국에서 가네샤는 장애물의 제거자, 성공의 신으로 여겨집니다.[220]태국은 가네샤를 주로 예술과 학문의 신으로 여깁니다.그 믿음은 가네샤에게 개인적으로 헌신했던 차크리 왕조의 바지라부드 왕에 의해 시작되었습니다.그는 심지어 그의 개인적인 궁전인 나콘파톰 지방의 사남 찬드라 궁전에 가네샤 사당을 지었고, 그곳에서 그는 학문과 문학 작업에 집중했습니다.가네샤를 예술의 신으로 여기는 그의 개인적인 믿음은 그가 가네샤를 도장으로 삼은 미술부의 설립 이후에 공식적으로 두드러졌습니다.오늘날 가네샤는 미술부의 도장과 태국 최초의 저명한 미술 아카데미인 실파콘 대학에 묘사되어 있습니다.[221]

이슬람이 도래하기 전 아프가니스탄은 인도와 문화적으로 밀접한 관계를 맺고 있었고, 힌두교와 불교의 신들에 대한 숭배가 행해졌습니다.5세기부터 7세기까지의 조각들의 예들이 남아있는데, 이는 당시 가네샤 숭배가 그 지역에서 유행하고 있었음을 암시합니다.[222]

가네샤는 대승불교에서 불교신 비냐카의 모습뿐만 아니라, 같은 이름을 가진 힌두교 악마의 모습으로 등장합니다.[223]그의 이미지는 굽타 후기의 불교 조각에 등장합니다.[224]불교의 신 비냐카로서, 그는 종종 춤을 추는 모습이 보여집니다.N ṛ타 가나파티라고 불리는 이 형태는 인도 북부에서 인기가 있었고, 나중에 네팔에서, 그리고 나서 티베트에서 채택되었습니다.네팔에서, 헤람바라고 알려진, 힌두교 형태의 가네샤는 인기가 있습니다; 그는 다섯 개의 머리를 가지고 있고 사자를 탑니다.[226]가네샤에 대한 티베트인들의 묘사는 그에 대한 양가적인 견해를 보여줍니다.[227]가나파티를 티베트어로 표현한 것은 tshogs bdag입니다.[228]티베트의 한 형태로, 그는 대중적인 티베트의 신 마하칼라(Shiva)에 의해 발밑을 밟히는 모습을 보여줍니다.[229]다른 묘사들은 그를 장애물의 파괴자로 보여주고, 때때로 춤을 추는 것을 보여줍니다.[230]가네샤는 중국과 일본에서 뚜렷한 지역적 특징을 보이는 형태로 등장합니다.중국 북부에서, 알려진 가장 초기의 가네샤 석상은 531년까지 거슬러 올라가는 명문을 지니고 있습니다.[231]가네샤가 캉기텐으로 알려진 일본에서는 806년에 가네샤 숭배가 처음 언급되었습니다.[232]

자이나교의 정준 문헌에는 가네샤에 대한 숭배가 언급되어 있지 않습니다.[233]그러나 가네샤는 일부 자인들에 의해 숭배되는데, 그를 위해 그는 부의 신 쿠베라의 특정한 기능을 이어받은 것으로 보입니다.[234]무역계와의 자이나교는 자이나교가 가네샤 숭배를 시작한 것은 힌두교의 상업적 관계와 영향 때문이라는 견해를 뒷받침합니다.[235]알려진 최초의 자인 가네샤 동상은 약 9세기로 거슬러 올라갑니다.[236]15세기 자인 텍스트에는 이미지 설치 절차가 나열되어 있습니다.[233]라자스탄과 구자라트의 일부 자인 사원에서 가네샤의 모습이 나타납니다.[237]

해설서

  1. ^ 봄베이 판
  1. ^ 가네샤의 인간 머리 형태는 다음과 같습니다.

인용문

  1. ^ 헤라스 1972, 페이지 58.
  2. ^ a b 게티 1936, 페이지 5.
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일반참고문헌

외부 링크