물라크칼 사원
Mullakkal Temple |
| 물라크칼 라자라제스와리사 | |
|---|---|
മുല്ലക്കൽ രാജരാജേശ്വരി ക്ഷേത്രം | |
 물라크칼 사원 알라푸자 | |
| 종교 | |
| 소속 | 힌두교 |
| 구 | 알라푸자 |
| 신 | 물라크칼 데비 (두르가) |
| 축제 | 물라크칼 치라푸 |
| 위치 | |
| 위치 | 알라푸자 |
| 주 | 케랄라 |
| 나라 | 인도 |
  케랄라의 위치 | |
| 지리 좌표 | 9°29′50″N 76°20′35″e / 9.497210°N 76.343171°E좌표: 9°29′50″N 76°20′35″E / 9.497210°N 76.343171°E/ 9 |
물라크칼 사원, 알레피 물라크칼 사원은 인도 남부 도시 알라푸자 케랄라 주에 있는 힌두교 사원이다. 이 사원은 물라크칼 라자라제스와리 사원과 물라크칼 바그와티 사원으로도 알려져 있다.[1] 그 사원은 모든 카스트와 종교에서 온 신자들이 접근할 수 있다.[2] 알레페이의 주요 거리 중 하나인 "물라크칼 테루부"에 위치한 물라크칼 라자라제스와리 사원은 옛 케랄라 건축 양식으로 구성되어 있다. 잘 정비된 벽과 내부에 아름다운 연못으로 둘러싸인 이 구내에는 나무와 자스민 식물이 풍부하다(이후 타밀의 '물라이'와 말라얄람의 '물라'는 자스민이라는 뜻에서 이름이 붙여졌을 수도 있다). 절의 기원과 그 토대에는 여러 가지 이야기가 있다. 사당에 올려진 우상은 네 개의 팔을 가진 더감바의 것으로, 흔히 "물라크칼 암마"라고 불리는 "물라크칼 데비"로 알려져 있다. 이 사원은 트라반코어 데바스톰 보드에 의해 운영된다.[citation needed]
신전의 구조
사찰의 사당은 "산첨산당"이라고 불리며, 지붕이 열린 사당이다. 사원 입구 지점에는 약 20피트 정도의 면적이 지붕 아래에 있다. 관습과 오래된 관습에 따르면 이 지붕이 있는 장소는 특별한 날에 여신의 "티담부"를 가져오는 큰 코끼리들을 기르는데 사용된다. 신전에는 다른 신들이 있다; 그들은 하누만 스와미, 가네샤 경, 수브라마냐 스와미, 나가라자, 나바그라하, 크리슈나, 아야파 경이다.[3] 다샤나에 시바 경의 링엄이 놓여 있는 구내에는 반얀 나무가 있다.
사원의 역사와 이야기
그 절은 거의 500년 된 것으로 추정된다. 그 절의 기원과 관련된 많은 이야기들이 발견된다. 한 이야기에 따르면 '물라크칼 데비'의 우상은 테쿰쿠르 영토에서 추방된 군인들이 이곳으로 데려왔다고 한다.[4] 주로 그들은 우상을 자스민 정원에 두었다. 후에 젬바제리의 데바나라야나 왕의 후원에 의해 자스민 정원에 사원이 건립되었다. 절의 창건과 관련하여 널리 알려진 또 다른 이야기가 있다. 미소르의 티푸 술탄에 의한 케랄라를 정복하는 동안, 마타 안나푸르네스와리의 상서로운 우상을 타고 말라바 왕국을 탈출한 남부디리 브라만 무리가 제민 정원을 사당 만드는 장소로 보고 그에 따라 행동한 것으로 여겨진다. 후에 그 절이 세워졌다.
1961년 이전까지 본당 위에 올려진 우상은 마타 안나푸르네스와리(Mata Annapurneswari)의 것으로, 한 손에는 국자가, 다른 손에는 냄비가 보였다. 그녀의 신전이 자스민 정원에 놓이자 그녀는 물라크칼 바가우시라는 이름을 얻게 되었다. 마아의 우상은 절에서 서쪽 방향을 향하고 서 있는 자세에서 발견되었다.
1961년에 몇몇 놀라운 사건들이 일어났다. 신자들은 정신적으로 불균형한 사람이 성당에 들어갔다가 갑자기 우상을 끌어안았다고 보고했다. 이후 아이돌의 몸에 약간의 균열이 생긴 것이 관찰되었다. 한 점성술사는 여신이 오래된 우상 대신 사당에 놓을 신선한 우상을 만들라고 지시했다고 예측했다.[5] 이에 따라 1962년 7월 16일 사당에는 4피트 높이의 라자라제스와리 우상이 낡고 훼손된 우상을 대신하여 배치되었다. 후에 크리슈나 경과 뱀의 신들의 우상에는 각각 다른 사당 위에 올려졌다.
예배 관습
보통 어떤 특정한 달콤한 음식들과 남인도의 특별한 음식들이 여신에게 나브디엄으로 제공된다. 신화에 따르면 안나푸르네스와리 아이돌이 프라사드를 숭배한 첫날은 검은 피부에 완전한 우레그람을 사용한 바다였고 그 재료는 이웃 브라만 가문으로부터 수집되었다. 그 관습에 따라 오늘 같은 프라사드들이 준비되고 그 재료들은 몇몇 후원자들의 장소에서 수집된다. 이 특별한 프라사드는 밤에 푸자를 위해 제공된다.
절에서 기념하는 축제들
물라크칼 라자라제스와리 사원에서는 다양한 축제가 열린다. 이곳에서 기념되는 가장 큰 축제는 물라크칼 치라푸로 41일 동안 기념된다. 축제는 말라얄람의 달 1일차(11월 중순)부터 시작되며, 다뉴의 달 11일차(12월~1월)에 끝난다. 이 축제의 마지막 11일은 치라푸 축제라고 불린다.[7] 이 축제의 마지막 이틀은 가장 특별하고 신성한 것으로 여겨지는데, 9마리의 다채로운 과정을 가진 코끼리들이 축제 안무에 참여하고 수천명의 헌신자들이 이 상서로운 행사를 보기 위해 온다. 물라크칼 치라푸는 매우 웅장하고 종교적인 긴축으로 절에서 기념된다. 일반 푸자 외에도 케랄라 고유의 유산인 최고의 문화 프로그램이 축제의 필수 요소로 기념되고 있다. 하지만, 문화 프로그램 외에도, 마지막 날 잔치는 적어도 3000-4000명의 신자들에게 음식을 제공하기 때문에 '아나다남'은 이 화려한 행사의 일부분이다. 그들은 유명한 음악가들과 예술가들을 불러들여 밤에 사찰에서 공연을 한다. 축제의식이 끝나는 이 날의 불꽃놀이는 대개 매우 정교하고 보기에도 매력적이다.
12월의 첫 번째 일요일은 여성 축제로 기념된다. 이 날에 모든 의식과 예배는 여자들에 의해서만 행해진다. 숙녀들은 각기 다른 지역에서 왔고 그들은 사찰에서 램프에 불을 붙였다.[8]
물라크칼 바가우시 사원에서도 나바라트리 축제가 성대하게 거행된다. 마하 나바미 날에는 적어도 150~200명의 여자 아기들에게 새 천이 주어지고 그들은 신성한 쿠마리스로 숭배된다. "테와투"는 그날 밤에 기념된다. 이 기능을 하는 동안 바닥에 다른 색의 가루로 여신상을 크게 그려 넣는다. 이 색깔로 춤을 추는 에이스 댄서들이 춤을 추고 천천히 이 초상화는 바닥에서 치워진다. 마하 나바미 아이들은 그들의 교과서를 푸자를 위한 주요 신사에 놓고, 이 기간 동안 특별한 푸야가 공연된다. "보마이 칼루 축제"는 힌두교 사회의 모든 노인들이 '오토투푸라'에 '보마스'를 설치했을 때 절의 축제 행사의 필수적인 부분이다. 이 여성들은 힌두교의 주요 성경인 바가바담(Bhagavatham)을 크게 읽으며 진실한 기도를 올리고 기도를 드린다. "Thaipooyakavadi"는 1년에 한번 이 절에서 기념되는 또 다른 중요한 축제다.[10] 이 축제 기간 동안 약 15명의 카바드가 장엄한 모습으로 퍼레이드와 전통춤 세션에 참가한다.
참조
- ^ "Temples of Kerala".
- ^ Sreedhara Menon, A (1982). The Legacy of Kerala. kerala: DC Books, Kottayam. p. 82. ISBN 9788126437986.
- ^ Mathew, Biju (2013). Pilgrimage to Temple Heritage. kerala: Info Kerala Communications. ISBN 9788192128443.
- ^ "Mullakal Temple History".
- ^ "Mullakkal Bhagawathy Temple".
- ^ "Mullakal Chirappu". Manorama online. Kerala.
- ^ "Mullakal Chirappu". MathruBhumi. Kerala. Archived from the original on 1 March 2013. Retrieved 16 March 2013.
- ^ "Women's Festival Mullakkal Temple".
- ^ "MahaNavami Festival Mullakal Rajarajeswari Temple". The Hindu. Kerala.
- ^ Various (2006). Tourist Guide to South India. Chennai: SOUTH INDIA. p. 308. ISBN 81-7478-175-7.
외부 링크
 | 위키미디어 커먼즈에는 물라크칼 사원과 관련된 미디어가 있다. |
