우타마르 코빌
Uthamar Kovil |
| 스리푸루쇼타만 사원 | |
|---|---|
스리푸루쇼타만 페루말 | |
.jpg) 사원의 사당 | |
| 종교 | |
| 소속 | 힌두교 |
| 구 | 티루치라팔리 |
| 신 | |
| 위치 | |
| 위치 | 인도 타밀나두 |
| 주 | 타밀나두 |
| 나라 | 인도 |
  타밀나두의 위치 | |
| 지리 좌표 | 10°52′38″N 78°42′11″E/10.877161°N 78.703141°E좌표: 10°52′38″N 78°42′11″E / 10.877161°N 78.703141°E/ |
| 건축 | |
| 유형 | 드라비디 건축 |
| 크리에이터 | 촐라스 |
남인도 타밀나두 주 티루치라팔리 외곽의 마을 우타마르코일의 우타마르 코빌(Tirukkarambanoor 또는 Bhikshandar Kovil이라고도 한다)은 힌두교의 신 트리무르티 비슈누, 시바, 브라흐마에게 바친다.드라비디아식 건축 양식으로 지어진 이 신전은 서기 6~9세기 아즈화르 성도들의 중세 초창기 타밀 캐논인 디브야 프라반다에서 찬양을 받고 있다.비슈누에게 바친 108 디바야데담 중 하나로 푸루쇼타만 페루말(푸루쇼타마르라고도 불리며), 그의 조카 락슈미는 푸로나발리 타야르로 숭배된다.
푸루쇼타마르는 힌두교의 신 브라흐마와 시바에게 나타나 브라흐마의 머리 하나를 자르는 동안 저지른 시바의 죄를 덜어주기 위해 나타난 것으로 추정된다.이 사원은 트리무르티, 비슈누, 시바, 브라흐마의 모습이 같은 구내에 소장되어 있는 인도의 몇 안 되는 역사적 사원 중 하나이다.같은 구내에서 삼위일체를 볼 수 있는 초라나두의 두 사원 중 하나이며, 또 하나는 시루칸디유르의 하라 사바 비모차나 페루말 사원이 있다.
이 사원은 서기 8세기 후반의 중세 촐라스에 의해 지어진 것으로 추정되며, 이후 비야야나가르 왕과 마두라이 나약스의 공헌이 있었다.사당을 모두 에워싼 화강암 벽이 사원을 감싸고 있고, 사찰 탱크는 정문 밖에 위치해 있다.
매일 6개의 제사와 4개의 연례 축제가 각 3개 성당을 위해 절에서 열린다.사원의 주요 축제인 브라모츠아밤은 카르티가이 타밀월(11~12월)에 사원을 둘러싼 거리에서 푸루쇼타마르와 비카다나르의 축제 이미지가 함께 실려 기념된다.이 사원은 타밀나두 정부의 힌두교 종교 및 기부 위원회가 관리하고 있다.
어원과 전설
힌두교 전설에 따르면 비슈누 신(Vishnu)이 이곳 카담바 나무로 등장하여 카담바누르라는 이름을 붙였고, 이후 카람바누르가 되었다.카람바누르라는 이름은 나레이라 디비야 프라반담에 있는 티루망가이 아즈화르가 언급하고 있는데, 여기서 그는 주신을 "카람바누르 우타만"이라고 부른다.이 절은 일반적으로 주교에서 유래한 '우타마르 코빌'이라고 불린다.신 시바가 비흐샨다르(멘디칸트)의 형태로 존재하며, 이곳에서 비슈누를 숭배하여 치료제를 획득한 것으로 믿어 이 신전을 비흐샨다르 코빌이라고도 한다.[1]
힌두교의 전설에 따르면, 한때 비슈누는 브라흐마 신의 헌신을 시험하고 싶었다.그는 그 곳에서 카담바 나무로 기르고, 브라흐마는 그를 삼만야남으로 숭배하였다.목욕탕에서 나온 물은 근처의 탱크를 가득 채웠는데, 이 탱크는 "카담바 테르담"으로 알려지게 되었다.비슈누는 브라흐마의 헌신에 만족하여 브라흐마에게 이 곳에 사당을 두도록 호의를 베풀었다.시바는 브라흐마의 머리를 자른 죄에 대해 속죄하고 싶어 순례길에 올랐다.여기서 비슈누는 그의 왕비 라크슈미에게 시바에게 연금수령을 요청했다.시바의 갈기는 알름으로 채워졌고 락슈미는 푸오르나발리 타야르(그갈을 채운 자)로 알려지게 되었다.[1]
또 다른 전설에 따르면 브라흐마와 시바는 원래 머리가 다섯 개였다.시바의 아내 파르바티는 한때 혼란에 빠져 남편 대신 브라흐마를 숭배했다.시바는 격분하여 브라흐마의 머리 하나를 잘랐다; 브라흐마의 저주로 시바의 손에 머리가 박혔다.그 죄를 속죄하기 위해 시바는 이곳에서 비슈누를 숭배했고, 시바는 하라 사바 비모차나 페루말 사원에서 비슈누를 숭배한 후 저주를 완전히 풀었다.[2][3]
신전
힌두교의 전설에 따르면, 이 신전은 자나카푸리의 왕이자 시타 여신의 아버지인 야나카(Janaka)가 지은 것으로 추정된다.시리랑가이 아즈화르는 시리랑암 랑가나타스와미 사원의 주변 벽을 쌓기 위해 사원에 거주한 것으로 추정된다.이 사원은 서기 8세기 후반의 중세 촐라스에 의해 지어진 것으로 추정되며, 이후 비야야나가르 왕과 마두라이 나약스의 공헌이 있었다.1751년 영국과 프랑스 간의 전쟁 동안, 이 사원은 두 부대의 보병 역할을 했다.[1]전쟁 중에는 절에 아무런 피해가 없었다.[4]
화강암 벽이 사당을 모두 에워싸고 사당을 모두 에워싸고 있다.사원에는 푸루쇼타마르(비슈누), 비크샤다나르(시바), 브라흐마(브라하)와 각각의 동료인 푸오르나발리(락시미), 사르다라야 파르바티, 사라스와티 등의 이미지와 별개의 사당이 있다.이곳은 힌두교 트리무르티가 같은 사원 단지 내에 있는 6개의 분리된 사원에서 그들의 부부와 함께 숭배되는 세계에서 몇 안 되는 역사적인 힌두교 사원 중 하나이다.동쪽을 마주보고 있는 중앙 사당에는 한 손에 원반을 들고 눕는 자세로 푸루쇼타마르(Purushottamar)라는 비슈누의 모습이 모셔져 있다.중앙 사당의 지붕이나 비마나를 우디가 비마나라고 부른다.남동쪽에 위치한 두 개의 사당이 있는데, 각각 푸오르나발리와 마할락슈미의 이미지를 간직하고 있다.비슈누의 뒤편에 위치한 시바 사당에는 비크샤다나르라는 링암(시바의 양극)이 모셔져 있다.시바 생텀으로 통하는 홀에는 가네샤(시바의 아들, 지혜의 신), 무루간(시바와 전쟁의 신), 난디(시바의 황소와 차량), 나바그라하(행성의 신 9개)의 화강암 영상이 자리 잡고 있다.타밀나두의 다른 시바 사원과 마찬가지로 시바 신사의 제1구에는 닥시나무르시(스승으로서의 시바), 두르가(워리어-여신), 찬디케스와라르(시바의 성자 및 신봉자)의 모습이 그려져 있다.브라흐마와 그의 왕비 사라스와티의 사당은 신전 단지 서쪽 구석에 위치해 있다.[citation needed]
사원에서 삽타구루 또는 일곱 구루(교사)가 확인된다.The seven are Bhikshadanar (representing Sadasiva Guru, Shiva as a guru), Brahma (Brahma Guru), Soundarya Parvati (Shakti Guru, the Goddess as a guru), Brihaspati (Deva Guru, the teacher of the gods), Varadarajaperumal (Vishnu Guru), Murugan (Gnana Guru, the guru of knowledge) and Shukra (Asura Guru, the guru of demons).[1][5][6]
축제와 행정
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사찰 사제들은 축제 기간과 매일 부자를 공연한다.비크샤다나르 신사의 제사장들은 사이바 공동체에 속하며, 푸루쇼타마르의 제사장들은 바이슈나바 공동체 출신이다.사찰 의식은 하루 6회, 우샤트칼람(오전 5시30분), 칼라산티(오전 8시), 우치칼람(오전 10시), 사야락샤이(오후 5시), 이란담칼람(오후 7시30분), 아라다잠(오후 8시30분)으로 이루어진다.사이바와 바이슈나바 종파에는 그들만의 의식이 있다.비크샤다나르의 의식은 아비셰카, 알랑가람, 순진한 타남, 그리고 사운다리아 파르바티 모두 4단계로 구성된다.예배는 성직자들이 읽는 베다(성전)에서 종교적인 지시와 성전 마스트 앞에서 예배하는 사람들에 의해 행해진다.소마바람(월), 수크라바람(금), 프라도삼(금), 아마바사이(신월일), 기루티개(신월일), 붓나미(보름날), 빅샤다나르(보름날) 등의 주례와 월례제 등이 있다.사원의 주요 축제인 브라모츠아밤은 카르티가이 타밀월(11~12월)에 사원을 둘러싼 거리에서 푸루쇼타마르와 비크샤다나르의 축제 이미지가 함께 실려 기념된다.카담바 츠루비자(Kadambha Tiruvizha)는 테에르타바리를 위해 사원의 카담바 탱크에 랑가나타(비슈누의 일종)의 축제 이미지가 전해질 때 절에서 기념하는 축제다.이 사원은 타밀나두 정부의 힌두교 종교 및 기부 위원회가 관리하고 있다.[1]
종교적 의의
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우타마르 코빌은 초라 나두의 두 사원 중 하나로 삼위일체가 같은 구내에서 볼 수 있고, 다른 사원으로는 시루칸디유르의 하라 사바 비모차나 페루말 사원이 있다.힌두교 신화에서 트리무르티는 창조, 유지, 파괴의 우주적 기능을 말한다.창조주 브라흐마, 수호자 비슈누, 구축함 시바의 형태로 의인화된다.[2]
이 사원은 7~9세기 바이슈나바 캐논인 나레이라 디비야 프라반덤에서 십송의 시루망가이 아즈화르가 추앙하고 있다.이 절은 이 책에 언급된 108개의 비슈누 사원 중 하나인 디바야데삼으로 분류된다.[6]시르무망가이 알바르는 이 신전에서 파수람 한 마리와 함께 초상을 찬양하며 노래하였다.[7]
பேரானைக் குறுங்குடி யெம் பெருமானைத் திருத்தண்கா
லூரானைக் கரம்பனூர் உத்தமனை முத்திங்கு காரார் திண்கடழேம் மலையேழிவ் வுகுண்டும்
ஆராதென் றிந்தானைக் கண்டது தென்னரங்கத்தே
시루망가이 아즈화르의 구절을 번역한 페리야바찬 필라이는 이 사원을 "신자들이 항상 찾아뵙고 예배할 수 있는 문이 없는 자"[1]라고 미화한다.
참조
- ^ a b c d e f "Thirukoyil". 1. 15. Hindu Religious And Endowment Board Tamil Nadu. January 2013: 14–15. Retrieved 17 March 2013.
{{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다.journal=(도움말)[영구적 데드링크] - ^ a b T.A., Srinivasan (21 March 2003). "Temple for the Great Trinity". The Hindu. Archived from the original on 13 October 2003. Retrieved 9 September 2013.
- ^ Ayyar, P. V. Jagadisa (1982). South Indian Shrines: Illustrated. New Delhi: Asian Educational Services. p. 534. ISBN 9788120601512.
- ^ R., Dr. Vijayalakshmy (2001). An introduction to religion and Philosophy - Tévarám and Tivviyappirapantam (1st ed.). Chennai: International Institute of Tamil Studies. pp. 464–5.
- ^ M., Balaganessin (21 November 2010). "A seat to shun ego and seek wisdom". The Hindu. Archived from the original on 3 December 2010. Retrieved 17 March 2013.
- ^ a b "Sri Uthamar temple". Dinamalar. Retrieved 17 March 2013.
- ^ "Thirumangai Azhwar pasuram on Uthamar Kovil". Srivaishnava.org. Retrieved 17 March 2013.
