오필리아판 사원

Oppiliappan temple
오필리아판 사원
티루빈나가르
The rajagopuram (gateway tower) of the temple, depicting the pyramidal structure
사원의 라자고푸람(게이트웨이 타워)
종교
소속힌두교
탄자부르
축제라마 나바미, 바이쿤타 에카다시, 사라바남 축제
특징들
  • 탑: 수다난다 비마나
  • 사원 탱크:아호라트라 푸시카라니
위치
위치티루나게와람
타밀나두
나라인도
Oppiliappan temple is located in Tamil Nadu
Oppiliappan temple
타밀나두의 위치
지리 좌표10°57′41.63″N 79°25′53.73″E/10.9615639°N 79.4315917°E/ 10.9615639; 79.4315917좌표: 10°57′41.63″N 79°25′53.73″E / 10.9615639°N 79.4315917°E / 10.9615639; 79.4315917
건축
유형촐라스
웹사이트
www.oppiliappanswamytemple.tnhrce.in, oppiliappan.org

벤카타찰라파티 사원티루빈나가르로도 알려진 오필리아판 사원은 남인도 타밀나두쿰바코남 외곽의 마을인 티루나게와람 근처에 위치한 아세바가의 신 비슈누에게 바치는 신전이다.드라비디아식 건축 양식으로 지어진 이 신전은 서기 6~9세기 아즈화르 성도들의 중세 초창기 타밀 캐논인 디브야 프라반다에서 찬양을 받고 있다.비슈누에게 바친 디브야 데스암스 108기 중 60기로 집계된다.비슈누는 오필리아판(Opfiliappan)으로, 라크슈미(Lakshmi)는 부미 데비(Buumi Devi)로 숭배된다.

이 사원은 상당한 고대의 것으로 여겨지며 AD 8세기 후반의 중세 Challas에 의해 시작되었다고 믿으며, 이후 탄자부르 나야크스와는 다른 시기에 기여했다.이 절에는 초라시대의 비문 2개와 5단 라자고푸람(게이트웨이 타워), 화강암 벽이 있다.그 단지는 그것과 관련된 모든 사당과 수역을 포함하고 있다.

오필리아판은 현자 마르칸데야와 힌두교의 신 보오마데비, 브라흐마, 시바를 위해 등장한 것으로 추정된다.그 사찰은 6개의 매일의 의식과 3개의 연례 축제를 지킨다.「판구니」(3~4월)의 타밀월 동안 기념하는 전차 축제가 가장 눈에 띈다.이 사원은 타밀나두 정부힌두교 자선 기부부에서 관리하고 있다.[1]

레전설

사원코끼리

신전의 역사는 유명한 힌두교 경전 18편 중 하나인 브라만다 푸라나에 언급되어 있다.힌두교의 전설에 따르면 툴라시비슈누와 친밀함을 얻기 위해 참회한 적이 있다.비슈누는 티루빈나가람에 있는 툴라시의 무릎 아래 라크슈미가 나타날 것이라고 대답했다.툴라시는 절이 있는 곳에 나타났다.이것은 《삼루비루트담》의 남마즈화아르의 53절에 언급되어 있다.마르칸데야 마하리시는 비슈누를 숭배하며 라크슈미가 딸로 등장하고 비슈누가 그의 사위가 되기를 바랐다.일단 마칸데야는 성스러운 여행을 떠났고, 쓰루빈나가람에 도착한 후, 그곳이 자신의 소망을 성취할 수 있는 올바른 장소라고 느꼈다.마르칸데야는 라크슈미의 축복을 구하며 천 년 동안 혹독한 참회를 시작했다.라크슈미는 이미 투옥된 튤라시 식물 밑에서 아기처럼 나타났다.마르칸데야는 라크슈미의 존재를 아기의 모습으로 느끼고 자신의 욕망의 일부가 충족되었다는 것을 깨달았다.그는 아기를 잡고 키웠다.그 어린 소녀가 사춘기에 이르렀을 때, 슈라바나판구니의 달에 비슈누가 노인으로서 나타나 마칸데야의 딸의 혼인을 청했다.마칸데야는 "너는 매우 무르익고 늙었고, 내 딸은 너무 어리고 제대로 된 소금 함량으로 요리할 줄도 모른다"고 대답했는데, 노인은 "만약 네 딸이 소금 없이 요리해야 한다면, 그래도 나는 그것을 내 최고의 음식으로 받아들이겠지만, 나는 그녀와 결혼하지 않고 여기서 떠나지 않을 것이다"라고 대답했다.마르칸데야는 비슈누의 도움을 청하고 나서 그 노인이 비슈누 자신이라는 것을 참회하여 깨달았다.눈을 뜨자 비슈누가 비쿤담에서처럼 소꼬리차크람을 들고 그의 앞에 나타났다.마르칸데야는 딸의 결혼을 제안했다.전설에 따르면, 신전의 네이베티얌(음식제물)은 항상 소금 없이 준비된다.[2]

오필리아판이라는 이름은 이 전설의 결과물이다.이 절에는 탱크 뒤편에도 사연이 있다.한 번은 왕이 성자의 딸을 낳았고, 그래서 성자는 그에게 새가 되라고 저주했다.왕은 새로 살았고 어느 날 밤 폭풍이 몰아칠 때 새가 자고 있던 나뭇가지가 부러져 이 수조의 물에 빠졌다.이 새는 왕이라는 원형을 되찾았고, 그 이후 이 새는 밤에도 유일하게 사다리남을 할 수 있는 것으로 알려져 있다.이 탱크는 낮뿐만 아니라 밤에도 이런 치유력을 가지고 있기 때문에 '아호라아트라 푸쉬카라니'라고 불린다.[3][4][5][6][7]장소는 '아가사 나가람', '바이쿤다 나가람', '티루빈나가르', '오필리아판 산니티', '우필리아판 산니티' 등 다양한 이름으로 불린다.주재신은 벤카타찰라파티, 티루빈나가라판, 오필라판, 타노필라판, 우필리아판, 스리니바산 등 다양한 이름으로도 불린다.[8]

역사

사원이 언제 시작되었는지는 비문과 기록에서 분명하지 않지만, 중세 초라스 시대의 비문은 사원에 대한 후한 선물을 나타낸다.티루나게스와람나가나타르 사원에서 기록한 두 개의 비문이 있다.중앙 사당 북벽에 있는 1911년 211장의 비문은 초라왕 파라케사리바르만으로부터 신전에 보석과 진주로 만들어진 금 보석을 선물로 받은 것으로, 라젠드라 초라 1세(1012~44CE)라는 별명이 있다.사당 남벽에 1911년 218이라는 두 번째 비문이 새겨져 있는 것은 초라왕 라자라자 라작케사리바르만 1세 14년에 사당에 땅을 선물한 것을 말한다.[9][10][11]

이것을 포함한 타밀나두의 많은 고대 사찰의 전통은 주신의 원래 모습이 나무로 만들어져 나중에 돌로 대체된다는 것이다.[12]이 사원에는 연이은 나약 통치자들의 장관인 고빈다 딕시타르, 아쿠타파 나야크(1560~1614), 라후나타 나야크(1600~34)가 많이 추가되었다.[13]이 사원은 타밀나두 정부의 힌두교 종교 및 기부 위원회가 관리하고 있다.

건축

코끼리와 마족들이 약탈당한 홀을 걷고 있다.

이 절에는 5단으로 된 라자고푸람(관문탑)이 있고 화강암 벽 안에 안치되어 있다.그 단지는 그것과 관련된 모든 사당과 수역을 포함하고 있다.사하스라다하리 판과 (쿠담)은 주재신에게 삼만자남(욕설)을 행하기 위해 금으로 만들어졌다.이 절에는 하누만의 이미지를 위해 황금검, 다이아몬드 왕관, 금팔 가드도 보관되어 있다.생텀 위에 있는 사당은 금으로 도금되어 있다.[14]사원의 주요 사당에는 오필리아판(Oppiliappan)의 상이 서 있고, 보오미데비(Bhoomidevi)와 현자 마르켄데야(saiger Markendeya)의 상이 모셔져 있다.비마나는 "순수한 행복"을 의미하는 수다난다라고 불린다.데시카 신사는 성당 근처에 위치해 있다.제1구역의 측면에는 남부에는 안자네야의 사당이, 북부에는 알와르스와 스리 라마가, 동부에는 라마누자가 있다.마니아판 사당은 남쪽 제2구에 위치하고 있으며, 북쪽에는 엔나판의 사당과 보오미데비의 성스러운 출생지가 있다.가루다의 사당은 생텀 바로 맞은편과 사원 마스트 바로 뒤에 위치해 있다.춤을 추는 크리슈나의 사당은 정문 남쪽에 있다.[15]

서쪽에 위치한 대리석 홀은 축제 기간 동안 축제 신들을 위한 휴식 공간 역할을 한다.돌로타밤 축제는 사원 북쪽의 또 다른 대리석 홀에서 기념된다.홀과 인접한 곳에 라마, 락슈마나, 시타, 하누만의 모습이 모셔져 있는 사당이 있다.거울로 가득 찬 티루팔리아라이라는 신성한 침실이 그 옆에 있다.이 절에는 종교 의식을 행하는 야가 살라가 있다.절에는 주택 축제 차량을 위한 홀과 도서관, 그리고 매년 플로트 페스티벌이 열리는 사찰 탱크 둑에 기둥이 조각된 홀이 있다.가루다 신사의 남쪽에 위치한 코디만다파는 몇 가지 일상적인 종교행위에 이용된다.매년 열리는 칼랴나 우타밤 축제는 음악과 댄스 프로그램 사이에서 공연된다.

이 사원은 쓰루파티 사원의 남쪽 상대 사원으로 여겨지고 있으며, 따라서 신자들은 쓰루파티에서처럼 그들의 결혼과 서약을 행한다.[16]본관 밖에는 2개의 혼전, 5개의 방이 있는 휴게실, 2개의 홀, 각각 작은 전차와 큰 전차를 위한 주거공간이 있다.절의 제3지구 주변에는 정원이 있고, 절 남쪽 약 0.5km(0.31mi) 정도 되는 훨씬 큰 정원이 있는데, 여기서 툴라시와 꽃을 재배한다.매년 5~6월 6일간 열리는 바산토사밤 축제 동안 정원의 홀은 신들을 쉬게 하기 위해 사용된다.[17][18][19]

축제 및 종교 행위

사찰 탱크에서 본 사당 전경

사원은 베이가사나 아가마를 따르고 바다가라이 관례를 따른다.첫 번째 예배인 비스와루파 세바에서는 오필리아판 전용 구절인 수프라파다 프라바티 망갈람이 중계된다.그 뒤에 십수바이가 중계되고, 모든 사당에서는 순진한 타나가 뒤따른다.우치칼람은 낮의 마지막 예배로 정오에 일어난다.저녁 시간 동안, 베다와 니쓰아산담에 있는 첫 번째 예배 순서인 Mutharkalam이 있다.아르사자맘은 그날의 마지막 부잣집이다.[20]

마차축제는 판구니타밀월(3~4월) 동안 9일 동안 행해지는 절의 가장 두드러진 축제로 각지에서 온 신자들이 마차를 끌고 절의 거리를 누빈다.'날레이라 디브야 프라반덤'의 구절은 나가스와람(파이프 악기)과 타빌(파악기)으로 음악 속에서 성전 사제단이 낭송한다.오필리아판과 푸미데비의 프로세스 우상은 베딕의 찬가 속에 이른 아침 신전차에 실려 온다.이어 축제의 우상을 ' thati mandapam'(차리오트 론칭 홀)로 데려간다.'라타로하남'은 우상을 차에 태우는 의식으로 행차를 시작하기 전에 상서로운 시기에 행해진다.The temple celebrates six other festivals: Vasanta Utsavam (spring festival) for 6 days in the temple garden during Vaikasi (May–June), Pavitrotsavam (purifying festival) for 5 days during Avani (Aug – Sep), Brahmotsavam for nine days of Purattasi (Sept – Oct), Kalyana Utsavam (holy marriage of god and goddess) for 12 days commencing from Sravanam아이파시(10~11월), 마가찌(12~1월) 때는 아디야나 우사밤(10박 10일 축제), 태국(1~2월) 때는 5일간 수상 축제.[21]비슈누의 아바타 라마와 관련된 축제인 라마나바미.이 행사는 음악과 춤 공연으로 10일간 기념되며, 마지막 날에는 카나카비히셰캄(축제 이미지를 위해 금을 바름)과 라마 파트타비히셰캄이 열린다.[3][22]스라반 디팜은 티루보남의 타밀별의 날에 매달 절에서 기념하는 축제로, 신자들은 그날에 소금에 절지 않은 음식만을 섭취함으로써 스라바나 브라담이라고 불리는 빠른 관찰을 한다.[5]적절한 성장과 귀를 뚫기 위해 처음으로 아이들을 삭발하는 편도 세례는 사찰에서 행해지는 매우 흔한 관습이다.[23]이곳은 비쿤타처럼 신성하고, 비쿤타처럼 그곳의 브라자 강이 나타루 강처럼 흘러 신성한 것으로 여겨진다.[24]이 사원은 카베리 강둑에 세워진 사원 중 하나로 손꼽힌다.[25]

문학적 언급

오필리아판(Oppiliappan)은 티루파티 벤카테슈화라사(Tirupathi Venkateshwara사)의 주신의 형으로 여겨진다.[26]이 사원은 7~9세기 바이슈나바 캐논인 나레이라 디브야 프라반덤에서 페리아즈화르, 티루망가이 아즈화르, 남마즈화르가 숭배하고 있다.이 사원은 바이슈나바 캐논에서 추앙받는 108개의 비슈누 신전인 디비야담으로 분류된다.dam)으로 분류된다.이 사원은 촐라나두사당 중 14위, 전체 중 83위로 집계된다.아즈화르는 오필리아판, 빈나가라판, 벤카타찰라파시와 같은 다양한 이름으로 주신을 칭하며, 그의 왕비 부미데비는 보오미데비 나치알과 다라나데비라고 부른다.[27]페리아즈화르는 페리아디루모즈히에서 오필리아판(Opfiliappan)을 그의 시에서 티루빈나가르 메브바네(Thiruvinnagar Mevvane)라고 지칭하는 반면, 나마아즈화르는 그를 "Thannofpairlappan"이라고 불렀는데, 이는 비슈누와 동등한 것도 우월한 것도 없다는 뜻이다.그는 "그의 능력으로 심장을 주께 위안을 드리며 그들을 봉사에 적합하게 만드시는 주님"[28][29][30]을 언급한다.그 절은 그 지방에서 가장 많이 찾는 절 중 하나이다.[31]

메모들

  1. ^ 힌두교 종교 및 자선 기부법, 1959년
  2. ^ V., Meena (1974). Temples in South India (1st ed.). Kanniyakumari: Harikumar Arts. p. 29.
  3. ^ a b "Oppiliappan Rama Navami festivities end today". The Hindu. Kumbakonam. 29 April 2013. Retrieved 7 July 2013.
  4. ^ "History of the temple". Oppiliappan Temple administration. Retrieved 7 July 2013.
  5. ^ a b "Sravana Deepam". Oppiliappan Temple administration. Retrieved 7 July 2013.
  6. ^ 아야르 1991, 348페이지
  7. ^ "Sri Oppiliappan temple". Dinamalar. Retrieved 7 July 2013.
  8. ^ 수영장 2003, 페이지 14
  9. ^ "Temple inscriptions". Oppiliappan Temple administration. Retrieved 7 July 2013.
  10. ^ 아야르 1991, 344페이지
  11. ^ 수영장 2003, 페이지 13
  12. ^ Kumar, Raj (2003). Essays On Indian Art And Architecture. Discovery Publishing House. p. 132. ISBN 9788171417155.
  13. ^ V., Vriddhagirisan (1942). Nayaks of Tanjore. New Delhi: Asian Educational Services. p. 107. ISBN 81-206-0996-4.
  14. ^ G., Srinivasan (20 May 2011). "Jewels for Oppiliappan". The Hindu. Kumbakonam. Retrieved 7 July 2013.
  15. ^ 수영 2003, 페이지 18
  16. ^ 아야르 1991, 544페이지
  17. ^ "The Temple shrines". Oppiliappan Temple administration. Retrieved 7 July 2013.
  18. ^ Anantharaman, Ambujam (2006). Temples of South India. East West books. p. 54. ISBN 8188661422.
  19. ^ Rao, A. V. Shankaranarayana (2001). Temples of Tamilnadu – Volume 3 of Heritage series. Vasan Publications. pp. 92–93.
  20. ^ 수영 2003, 페이지 19
  21. ^ "Temple festivals". Oppiliappan Temple administration. Retrieved 7 July 2013.
  22. ^ "Sri Ramanavami". Oppiliappan Temple administration. Retrieved 7 July 2013.
  23. ^ Berndt, Bruce C.; Rankin, Robert Alexander (2001). Ramanujan: Essays and Surveys. American Mathematical Soc. p. 31. ISBN 9780821826249.
  24. ^ R., Dr. Vijayalakshmy (2001). An introduction to religion and Philosophy - Tévarám and Tivviyappirapantam (1st ed.). Chennai: International Institute of Tamil Studies. pp. 553–4.
  25. ^ Ka. Vi., Kannan (2019). River cauvery the most battl(r)ed. Notion Press. p. 34. ISBN 9781684666041.
  26. ^ "The Illustrated Weekly of India". 4. 97. Bennett, Coleman & Company Limited. 1997: 39. {{cite journal}}:Cite 저널은 필요로 한다. journal=(도움말)
  27. ^ The Society 1994, 페이지 25
  28. ^ The Society 1994, 페이지 28
  29. ^ Bansal, Sunita Kumar (2008). Hindu Pilgrimage. Pustak Mahal. p. 158. ISBN 9788122309973.
  30. ^ Govindāchārya, Aḷkoṇḍavilli (1902). The divine wisdom of the Dravida saints. C.N. Press. p. 196.
  31. ^ "What to see — Thanjavur district attractions". Thanjavur District Administration. Archived from the original on 18 May 2013. Retrieved 7 July 2013.

참조

  • Ayyar, P. V. Jagadisa (1991). South Indian shrines: illustrated. New Delhi: Asian Educational Services. ISBN 81-206-0151-3.
  • "The Quarterly Journal of the Mythic Society (Bangalore, India)". The Society. Bangalore, India: Mythic Society. 85.
  • Swamigal, V.N. Ramadesikacharya (2003). Oppliappan Thirukoyil Thalavaralaru. Venkatachalapathy Thirukoyil, Oppilliappan Koyil.

외부 링크