바비즘

Bábism
이스라엘 하이파에 있는 바브 신전
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바비즘
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바비 신앙(Bábism, 페르시아어: بابیه, 로마자: 바비예)은 1844년에 '알리 무함마드'에 의해 창시된 유일신 종교입니다. 이란 상인 출신의 예언자인 바브는 하나님의 발현이라고 불리는 끊임없는 신론의 연속 속에 자신의 의지를 드러내는 비실체적이고 알려지지 않은[2][3], 이해할 수 없는 하나님이 있다고 공언했습니다. 바브의 사역은 그가 점진적으로 그의 가르침을 개괄하면서 많은 발전을 이루었고,[4] 격동적이었고 짧게 살았고 1850년 타브리즈에서 그의 공개 처형으로 끝이 났습니다. 19세기에 이란 군대의 잠재적인 가장 피비린내 나는 행동 중 하나로 묘사되는 수천 명의 추종자들이 살해된 박멸 운동이 뒤따랐습니다.[5]

현재 추정에 따르면, 바비즘은 수천 명에 지나지 않는 신자들이 있으며, 그들 중 대부분은 이란에 집중되어 있지만,[6][7][8] 그것은 바비교의 대부분이 결국 개종한 바비교의 형태로 현대 시대까지 지속되었습니다.[9]

바비 신앙은 1852년까지 이란에서 번성했고, 그 후 오스만 제국, 특히 키프로스, 이란의 지하에서 망명 생활을 계속했습니다. 바비 운동은 이슬람 메시아 운동 가운데 이례적인 것으로 시아파 이슬람과의 결별을 예고하며 고유의 법과 가르침, 관행으로 새로운 종교 체계를 시작했습니다. 바비즘은 성직자와 정부 기관 모두에 의해 격렬하게 반대되었지만, 그것은 바비파에 의해 설립된 종교를 그들 자신의 전임자로 간주하는 바하이 신앙의 설립으로 이어졌습니다. 바하이의 소식통들은 바하이의 유해들이 소수의 바비스들에 의해 비밀리에 구조된 후 숨겨져 있었다고 주장합니다. 시간이 흐르면서 유해들은 바하올라의 지시에 따라 비밀리에 운반되었고, 그 후 '압둘바하'는 이스파한, 케르만샤, 바그다드, 다마스쿠스, 베이루트를 거쳐 1899년 카르멜산 아래 평원의 아크레까지 해상으로 운반되었습니다.[10] 1909년 3월 21일, 유해는 오늘날 이스라엘의 하이파에 있는 카르멜 산에 '압두엘 바하'가 세운 바브의 사당이라는 특별한 무덤에 안치되었습니다.

어원

바브('lit.게이트')라는 이름은 열두번째 이맘의 문을 가리키는 말입니다.[11]

종교의 추종자들보다는 동양인들로부터 유래된 용어인 바비즘은 '문'을 의미하는 아랍어 명사 bab (아랍어: باب)에서 유래되었습니다. 또한 Bayání는 명확성, 차별화, 분리의 개념과 관련된 단어의 클래스를 형성하는 삼원근 B-Y-N에서 유래하며, 설명, 해설 또는 설명을 참조할 수 있고 은유 및 해석을 다루는 아랍 수사학의 한 분야를 포함합니다.[12]

역사

선행

12명의 시아파 무슬림들은 열두 번째 이맘인 무함마드 알 마흐디를 이맘들 중 마지막으로 여깁니다.[13] 그들은 무함마드 알 마흐디가 서기 874년에 오컬트레이션에 들어갔다고 주장하는데, 그 당시 이맘과 무슬림 공동체 사이의 의사소통은 오직 '바브'('문') 또는 '나립스'('대표자')[14]라고 불리는 매개자를 통해서만 이루어질 수 있었습니다. 940년, 네 번째 나이브는 이맘 무함마드 알 마흐디가 무기한 "주요 오컬트레이션"에 들어갔으며, 그는 사람들과 소통을 중단할 것이라고 주장했습니다. Twelver 믿음에 따르면, 숨겨진 이맘은 세상에 살아 있지만 적들로부터 은밀히 숨어 있으며 마지막 판결 직전에야 나타날 것입니다. 그 당시, 숨겨진 이맘은 마흐디로도 알려진 메시아적 인물인 알카임 (" 일어날 자")으로 행동하며, 악의 거룩한 전쟁을 시작할 것이고, 믿지 않는 사람들을 물리칠 것이고, 정의로운 통치를 시작할 것입니다.[14]

1830년대 카자르 페르시아에서 세이이드 카짐 라쉬티는 트웰버스의 한 종파인 샤이크의 지도자였습니다. 샤이크족은 알콰 ʾ림의 출현이 임박했음을 예상하는 집단이었습니다. 1843년 카짐이 사망했을 때, 그는 추종자들에게 곧 세상에 나타날 시대의 주님을 찾기 위해 그들의 집을 떠나라고 충고했습니다.[15]

기원.

시라즈에 있는 바브의 집에서 뮬라 후사인에게 자신의 임무를 선포한 방.

1844년 5월 22일, 사예드 카 ẓ임의 제자였던 호라산의 보슈루예의 물라 후사인은 주인의 지시에 따라 시라즈로 들어갔습니다. 시라즈에 도착한 직후, 물라 후사인은 바브족과 접촉했습니다. 1844년 5월 22일 밤, 물라 후사인은 그의 집으로 초대받았고, 그 날 밤 물라 후사인은 그에게 사예드 카 ẓ림의 후계자를 찾고 있다고 말했고, 바인은 사적으로 그가 사예드 카 ẓ림의 후계자이자 신적 지식의 전달자라고 물라 후사인에게 말했습니다. 22일 밤부터 23일 새벽까지 물라후세인은 진리의 관문이자 새로운 예언적 순환의 시작자로서 바브의 주장을 가장 먼저 받아들였습니다;[15][17] 바브는 물라후세인의 모든 질문에 만족스럽게 대답했고, 극도의 신속함으로 그의 면전에서 글을 썼습니다. 유수프의 수라에 대한 긴 해설은 '카이유물 아스마'로 알려지게 되었고, 종종 바브의 첫 번째 공개 작품으로 여겨지지만,[15] 그는 이전에 수라트 알 파티하와 수라트 알 바카라에 대한 해설을 작곡했습니다.[18] 이 날 밤과 다음날은 바하이 신앙에서 그 이후로 성스러운 날로 지켜지고 있습니다.

물라 후사인이 바브의 주장을 받아들인 후, 바브는 17명의 다른 사람들이 바브의 역사를 독립적으로 인식할 때까지 기다리라고 명령했습니다.

5개월 안에 세이이드 카 ẓ림의 다른 제자 17명은 바브를 하나님의 표시로 독립적으로 인정했습니다. 그들 중 한 명은 시인인 자린 타즈 바라흐니(Zarrin Tāj Baraghāni)였는데, 그는 후에 타히리(Táhirih, the Pure)라는 이름을 받았습니다. 이 18명의 제자들은 나중에 살아있는 사람들의 편지로 알려졌고 이란과 이라크 전역에 새로운 신앙을 전파해야 하는 임무를 받았습니다.[17] 바브는 자신과 함께 자신의 종교에서 최초의 "통일"을 만든 이 18명의 사람들의 영적인 위치를 강조했습니다.[20]

그의 선언 이후, 그는 곧 바브의 칭호를 받았습니다. 몇 년 안에 이 운동은 이란 전역으로 확산되어 논란을 일으켰습니다. 그의 주장은 처음에는 무함마드의 숨겨진 이맘 문에 대한 언급에 불과하다고 당시 일부 대중들은 이해했지만, 그는 이 이해를 공개적으로 밝혔습니다. 그는 후에 페르시아의 왕위 계승자와 다른 유명인들이 참석한 가운데 자신을 알카임이라고 선언했습니다. 바브의 글에서 바브는 자신을 무함마드 알 마흐디의 문(바브)이라고 밝히고, 나중에 그는 자신의 역이 숨겨진 이맘의 역이자 신의 새로운 전령과 동등하다고 명시적으로 선언하기 시작합니다.[11] 사이에디는 바브가 주장한 높은 정체성은 틀림없었지만, 사람들의 호응으로 인해 그의 글은 그가 숨겨진 12번째 이맘의 문일 뿐이라는 인상을 전달하는 것으로 보인다고 말합니다.[11] 그의 초기 신자들에게 바브는 그의 정확한 신분에 대해 모호했고, 점차 그들에게 그가 단순히 숨겨진 이맘의 문이 아니라 숨겨진 이맘과 알 카임 자신의 모습이라고 고백했습니다.[21] 물라 후사인과의 초기 만남에서 바브는 자신을 주인이자 약속된 자로 묘사했습니다. 그는 자신을 단지 사예드 카 ẓ림 라슈티의 후계자라고 생각하지 않고 예언적 지위를 주장했고, 그에게 숨겨진 이맘 뿐만 아니라 신의 권위로부터 위임된 대리권을 가지고 있었습니다. 유수프의 수라에 대한 해설과 같은 그의 초기 문헌은 신성한 권위를 암시하는 꾸란어를 사용했고 이맘과 효과적으로 자신을 동일시했습니다.[17][23] 살아있는 자들의 두 번째 편지인 물라 ʿ ī 바스ṭ람 ī가 바브에 대해 설교한 혐의로 바그다드에서 재판에 회부되었을 때, 성직자들은 유수프의 수라에 대한 해설을 연구했고, 그것에서 신의 계시에 대한 주장을 인정했고, 저자가 메시아적인 주장을 했다는 것을 증명하기 위해 그것을 광범위하게 인용했습니다.

퍼지다

바비 운동은 19세기 중반 이란에서 종교간 평화, 남녀간의 사회적 평등, 혁명적인 반군주제를 촉진하는 사회적 진보의 중요한 촉매제가 되었습니다. '바비즘'은 7세기부터 주류 이슬람교에 대항하여 '메시아'를 양산해왔던 오래된 이란의 모습을 반영하는 것이었습니다. 하지만 새로운 흐름은 또한 새로움과 변화를 겪고 있는 이란이 만들어낸 산물이기도 했습니다. 그리고 '바비즘' 운동은 세속주의와 국제주의에 기반을 둔 근대성의 비전을 제시했습니다. 전쟁에 대한 거부. 19세기 후반 바비즘에서 등장한 바하즘이 5백만 명의 영혼이 사는 주머니와 공동체에서 오늘날까지 살아남게 해준 것은 바로 이러한 비전이며, 중동의 근대화에 관한 어떤 이야기에도 포함될 자격이 있습니다.[9]

바브의 메시지는 이란과 남부 이라크를 통해 살아있는 사람들의 편지에 의해 전파되었습니다. 이러한 초기 활동 중 하나는 1845년 1월 8일부터 두 번째 편지인 물라 ʿ 알리에 바스타미의 운명에 관한 외교 보고서를 교환하기 위해 서방에 전달되었습니다. 이것들은 스트랫포드 캐닝, 스트랫포드 드 레드클리프 자작에게 처음으로 편지를 쓴 1대 남작 헨리 롤린슨 경이 주고받은 것들이었습니다. 1846년 오스만 제국은 그의 활동을 통제하고 잘못된 생각을 퍼뜨리는 것을 막기 위해 그를 추방하는 것을 거부한 오스만 제국의 통치자에게 가혹한 노동으로 해군 조선소에서 복무하라는 판결을 내릴 때까지 그의 후속 조치는 계속되었습니다.[25] 이와는 별도로 서신과 다른 초기 신자들은 새로운 종교에 대한 공개적인 발표를 시작하기 위해 다양한 임무를 수행하기 위해 보내졌습니다. 실제로 바브가 시작한 다양한 활동은 설교 활동과 공동체의 질문에 답하는 것과 같은 다양한 살아있는 편지에 위임되었습니다.[26] 특히 이러한 첫 번째 공개 활동이 증가하면서 이슬람 성직자들의 반발이 일어나 시라즈 주지사가 바브의 체포를 명령하게 되었습니다. 체포 명령을 들은 바브족은 1845년 6월 부셰르를 떠나 시라즈로 향했고 당국에 출두했습니다. 이 일련의 사건들은 1845년 11월 1일 런던 타임즈에 발표되었을 때 서양에서 새로운 종교에 대한 최초의 공개적인 설명이 되었습니다.[27] 이 이야기는 또한 11월 15일부터 문예지에[28] 의해 옮겨졌고, 이후 널리 반향을 일으켰습니다.[29] 한편 바브는 1846년 9월 콜레라가 창궐할 때까지 삼촌의 집에서 가택연금을 당했고, 개인적인 활동에 제한을 받았습니다.[17]

바브는 풀려나 이스파한으로 출발했습니다. 그곳에서 많은 사람들이 동정심을 갖게 된 지역 성직자 수장 이맘 주미의 집으로 그를 보러 왔습니다. 바브가 지역 성직자들과 토론하고 순간적인 시를 만드는 속도를 보여준 비공식 모임 이후, 그의 인기는 치솟았습니다.[30] 이스파한 주지사가 사망한 후,[31] 그의 지지자가 된 이란계 그루지야인 마누셰르 칸 고르지는 이 지방의 성직자들의 압력으로 1847년 1월, 샤 모하마드 샤 카자르에게 바브를 테헤란으로 명령했습니다.[32] 수개월 동안 테헤란 외곽의 수용소에서 지내다가 바브족이 샤를 만나기 전에 총리는 바브족을 북서쪽 구석에 있는 타브리즈로 보냈고, 이후 마쿠와 체리크는 그곳에 감금되었습니다.[17] 감금 기간 동안 그는 인내심과 품위로 교도관들에게 깊은 인상을 남겼다고 합니다.[33] 바브와 그의 추종자들 사이의 의사소통은 완전히 단절된 것이 아니라 상당히 어려웠고, 그가 대중들에게 그의 가르침을 설명하지 못했기 때문에 더[26] 많은 책임이 편지들에게 위임되었습니다.[26] 바비의 가르침은 이제 대부분 그의 추종자들에 의해 퍼지면서, 그들은 점점 더 많은 박해에 직면하게 되었습니다.[26]

카르발라 ʾ에서 타히리가 수행한 역할은 특히 중요했습니다. 그녀는 살아있는 자의 편지와 파티마의 화신이라는 자신의 역할을 바탕으로 종교의 혁신을 시작했습니다. 그의 초기 가르침에서 바브는 샤리아와 특별한 경건 행위를 지키는 것을 강조했습니다. 그러나 그의 바브족, 즉 신으로부터 직접 받은 권위자라는 주장은 샤리아를 지지하는 이보다 더 보수적인 입장과 충돌했습니다. 타히리는 샤이크교에서 시작된 사상과 함께 바브의 최우선적인 종교적 권위의 개념을 결혼함으로써 이슬람 샤리아보다 바브의 우선순위에 대한 이해를 혁신했습니다. 그녀는 1262/1846년 바브족 자신보다 먼저 이런 인연을 맺은 것 같습니다. 그 문제는 바다슈트 회의에서 공동체가 전반적으로 언급했습니다.[26]

이 회의는 1848년에 이슬람과 이슬람 율법과의 분열이 명백해진 바비 운동의 가장 중요한 사건 중 하나였습니다.[15] 회의에 참석한 세 명의 주요 인물은 바하올라, 쿠두스, 타히리였습니다. 회의에서 타히리는 바브족의 역사를 바탕으로 이슬람교와의 분열에 대해 다른 많은 사람들을 설득할 수 있었고, 외부적으로 순응한 지 한 살이 되었습니다. 그녀는 그날 이슬람 세계의 이단인 베일을 벗은 채로 대중 앞에 적어도 한 번 나타나 분열의 신호를 보냈습니다.[15] 같은 달에 바브는 타브리즈에서 재판을 받고 왕세자와 시아파 성직자들에게 마흐디 대중임을 주장했습니다.[34]

1848년이나 1850년까지 100,000명의 바비즘 개종자들이 있었다고 몇몇 소식통들은 동의합니다.[35] 1850년 가을, 신문 보도는 빠르게 전개되는 사건들에 뒤떨어졌습니다. 비록 바브는 처음으로 이름이[36][37] 지어졌지만, 그는 이미 처형당했습니다.

폭동과 학살

1848년까지 바비족에 대한 열정과 성직자들의 반대는 바비족과 그들의 정부 및 성직자 조직 사이에 여러 대립을 야기했습니다.[34] 이란의 샤인 모하마드 샤 카자르가 사망한 후 타바르시를 포함한 나라에서 무장투쟁과 봉기가 잇따랐습니다.[34] 바하이의 작가들은 1844년부터 현재까지 20,000명의 바하이들이 살해당했으며, 대부분의 사망자는 첫 20년 동안 발생했다고 추정합니다.[38] 역사상 최초로 기록된 바비스에 대한 주요 살해는 카즈빈에서 일어났습니다. 그 이후로 유명한 성직자들과 그들의 추종자들에 의한 바비족에 대한 공격이 보편화되었고, 몇몇 바비족들은 무기를 가지기 시작했습니다.[38] 멀리 떨어져 있고 고립된 곳에서 흩어져 있던 바비들은 쉽게 공격을 받아 죽었고, 많은 수의 바비들이 거주하는 곳에서는 자기 방어를 위해 행동했습니다.[39] 이 공격들 중 하나는 마잔다란의 바볼에서 일어났고, 몇몇 바비스들과 그들의 적들이 죽었으며, ṭ아바르시 요새에서 바비스와 그들의 적들 사이에 무력 충돌을 일으켰습니다. 그 후, 바비스족과 그들의 반대자들 사이에 두 번의 큰 충돌이 각각 이란의 북쪽과 남쪽에 있는 잔잔과 네이리즈에서 일어났고, 야즈드에서는 작은 충돌이 있었습니다. 이 전쟁으로 총 수천 명의 바비들이 목숨을 잃었습니다.[38] ṭ바르시, 잔잔, 네이리즈에서 일어난 세 번의 주요 분쟁에서 바비스는 정부에 반란을 일으켰다고 적들로부터 비난을 받았습니다. 하지만, 이러한 행동들이 순수하게 혁명적이었을 가능성은 거의 없어 보입니다.[40] 세 경우 모두, 바브족이 허락하지 않았기 때문에, 공격적인 지하드로 간주되지 않았고, 두 도시 분쟁(네이리즈와 잔잔)의 경우, 도시 내의 기존의 사회적, 정치적 긴장과 관련이 있었습니다.[40][41] 또한 조정된 행동 계획에 대한 증거도 없습니다.[40] 윌슨은 바비의 봉기가 의도적이었고, 정부 지지자들의 전술에 대응하기 위해 그들의 권력과의 충돌은 때때로 극도로 잔인했다고 제안합니다.[42] 1850년 중반, 신임 총리 아미르 카비르는 바비 운동이 위협적이라고 확신하고 바비족의 처형을 명령했고, 이후 많은 바비족들이 살해당했습니다.[34]

타바르시 요새

메인 기사: 타바르시 요새 전투
샤이크 ṭ라바르시의 사당

바르파루시(오늘날의 바볼)에서 남동쪽으로 약 22km 떨어진 샤이크 타바르시(Shaykh Tabarsi)의 외딴 사원에 위치한 마잔다란(Māzandarān)에서 최초이자 가장 잘 알려진 사건이 일어났습니다. 1848년 10월부터 1849년 5월까지 쿠두스와 뮬라 후사인이 이끄는 약 300명의 바비스(후에 600명으로 증가)는 마흐디 콜리 미르자 왕자가 이끄는 샤의 군대와 마을 주민들의 공격으로부터 자신들을 방어했습니다.[43] 그들은 자연파괴와 굶주림으로 쇠약해진 후, 안전에 대한 거짓 약속으로 제압되었고, 사형에 처해지거나 노예로 팔려갔습니다.[15][43]

잔잔 격변

이란 북서부 잔잔에 있는 ʿ 알리 마르단 칸 요새에서의 반란은 모든 분쟁 중 단연코 가장 폭력적이었습니다. 무함마드 알리 잔자니(Mullā Muhammad' Ali Zanjani)가 주도했으며, 후짜트(Hujat)라고 불렸으며, 또한 7~8개월(1850년 5월~1851년 1월) 동안 지속되었습니다. 이 도시의 종교 지도자들 중 한 명이 바비 운동으로 개종한 후, 이 도시의 바비 공동체는 약 3,000명으로 증가했습니다.[44] 이 갈등은 수년간 이슬람 성직자들과 새로 부상한 바비 지도부 사이의 긴장이 고조되면서 시작되었습니다. 시지사는 시를 두 부문으로 나누어서 곧 적대행위가 시작될 것이라고 지시했습니다.[44] 바비족은 다수의 정규군에 저항했고, 수천 명의 바비족을 죽였습니다.[44] 후짜트가 죽고 바비의 수가 크게 줄어든 후, 바비족은 1851년 1월 항복하고 군대에 학살당했습니다.[44]

네리즈 격변

한편, 네리즈의 야히야 바히드 다라비는 파르스의 네리즈에서 정부를 상대로 심각하지만 장기화되지 않은 투쟁을 벌였습니다. 바히드는 약 1500명의 사람들을 지역사회로 개종시켰으며, 이로 인해 당국과 긴장을 일으켜 인근 요새에서 무장투쟁을 벌였습니다.[45] 바비족은 도시의 총독의 공격과 추가적인 지원군에 저항했습니다. 1850년 6월 17일 휴전 제의를 받은 바히드는 그의 추종자들에게 그들의 자리를 포기하라고 말했고, 이로 인해 바히드와 바히들은 죽임을 당했고, 마을의 바히 구역도 약탈당했고, 남은 바히들의 재산도 몰수당했습니다.[45] 그 후 1853년 3월 바비스족에 의해 도시의 총독이 살해당했습니다. 이러한 추가적인 사건들은 도시 근처에서 다시 한번 군대의 공격에 저항하는 두 번째 무력 충돌로 이어졌는데, 그 때 1853년 11월에 바이스의 학살이 일어났고, 그들의 여성들은 노예가 되었습니다.[45]

바브가 처형된 후에

참고 항목: 바브의 처형
하이파의 바브 신전

잔잔과 네리즈에서의 반란은 1850년 바브가 그의 제자들 중 한 명과 함께 체리크 성채에 있는 감옥에서 바브에 의해 타브리즈로 옮겨져 공개적으로 총살되었을 때 진행되었습니다. 시신은 며칠 동안 노출된 후 바비스족에 의해 수습되어 테헤란 인근의 신사로 옮겨졌고, 결국 하이파로 옮겨져 현재 안치되어 있습니다.[1]

1860년 이후 바브 신앙을 검토한 대부분의 서양 학자들은 바브 신앙을 서구와 기독교의 이상을 "폐쇄적이고 엄격한 모슬렘 체계"로 받아들이는 방법으로 보았고, 바브 자신이 그 과정에서 정통하다는 것에 대해 때때로 덜 또는 더 많은 공을 인정했습니다.[25] 그러나 일부는 더 나아갔습니다. 1866년 영국의 외교관 로버트 그랜트 왓슨(Robert Grant Watson, 1834–1892)은 19세기[46][47] 페르시아의 첫 58년의 역사를 출판했고 여러 외교관 자격으로 근무했습니다.[48] Watson은 페르시아에서의 Bab의 영향을 요약합니다.

현재 페르시아에서 바비즘은 금지된 종교이지만, 멸종되거나 심지어 쇠퇴하기는커녕, 바비즘은 아직도 마호메드(sic)와 신실한 예언자로 간주되는 특권을 다툴 수 있습니다. 그리스도교의 첫 날 요셉푸스의 이야기로 판단해보면, 유아기의 바비즘은 예수님의 가르침에 의해 생성된 것보다 더 큰 감각의 원인이었습니다.[46]

후기의 평론가들도 이러한 종류의 견해에 주목했습니다: 어니스트 레넌,[49][50][51] 찰스 불핀치의 아들 스티븐 그린리프 불핀치 등.

그 후 2년 동안 바비스에 대해서는 비교적 거의 듣지 못했습니다. 바히족은 나세르 알딘 샤 카자르에 대한 폭력적인 보복을 말하는 집단으로 양극화되었고, 다른 집단은 바히라의 지도 아래 정부와의 관계를 재건하고 설득과 도덕적인 삶의 본보기로 바히족의 대의를 발전시키려 했습니다.[52][53]

바이스의 무장 단체는 30명에서 70명 사이로, 바이스 전체 인구 약 10만 명 중 소수에 불과했습니다. 그들의 만남은 "후세인 얀"이라는 감정적이고 자기적인 인물의 통제 하에 있었던 것으로 보입니다. 그들은 그룹으로부터 자신에 대한 높은 수준의 개인적인 헌신을 얻은 감정적이고 자기적인 인물입니다. 한편, 타히리와 바하올라는 이전에 공동체의 눈에 보이는 지도자들로서 체포되었고, 바하올라의 경우 카르빌라로 순례를 떠나라는 초대를 받아 현장에서 쫓겨났습니다. 1852년 8월 15일, 나세르 알딘 샤 카자르가 니아바란에 있는 그의 궁전으로 돌아오던 중, 그들의 주도로 이 작은 분열 집단에서 3명이 암살을 시도했습니다.[54] 암살자들의 주장에도 불구하고, 그들은 홀로 일을 하고 있었고, 수천 명의 바비들이 살해당했고, 1852년 8월 31일 타히리를 포함한 약 30명의 바비들이 학살당했습니다. 당시 샤의 주치의였던 야콥 에두아르트 폴락 [55]박사는 그녀의 처형을 목격했습니다.[56][57] 바하올라는 항복했고, 몇몇 다른 사람들과 함께 테헤란의 지하 감옥인 시아찰("Black Pit")에 수감되었습니다.[58] 한편, 그 폭력에 대한 신문 보도의 메아리는 1853년까지 계속되었습니다.[59]

바하이-아잘리 분할

주 기사: 바하 ʼ리-아잘리 분할

그의 대부분의 중요한 저술에서 바브는 약속된 것을 언급했는데, 이는 가장 일반적으로 "하나님이 나타나실 분"이라고 언급되며, 그 자신은 "하나님이 나타나실 분의 손에 있는 반지일 뿐"이라고 말했습니다. 바브족이 죽은 지 20년 만에 25명이 넘는 사람들이 약속된 자, 가장 중요한 바하울라(Bahá'u'lláh)라고 주장했습니다.

바브가 처형되기 직전, 바브의 추종자인 압드 알 카림은 바브에게 후계자를 임명할 필요성을 강조했고, 따라서 바브는 압드 알 카림에게 일정한 수의 위패를 써서 수비 아잘과 바울라에게 전달했습니다.[60] 이 판본들은 나중에 아잘리스와 바하이 모두 바브의 지도력 위임을 증명하는 것으로 해석되었습니다.[60] 압두엘바하는 바하의 제안으로 바바가 이 일을 했다고 말했습니다.[61] 흔히 바브의 유언서와 율법서라고 불리는 경전 중 하나에서, 섭이 아잘은 이 운동의 창시자가 죽은 후에 바브의 지도자로 임명된 것으로 여겨집니다. 이 경전은 27절에서 섭이 아잘에게 "하느님이 나타나실 분께 복종하라"고 명령합니다.[62] 수비 아잘은 임명 당시에도 아직 10대였고, 바비 운동에서 지도력을 보여준 적이 없었고, 그의 형인 바올라의 집에 여전히 살고 있었습니다. 이 모든 것은 바가 아잘(Subh-i Azal)을 바하 신앙의 수장으로 임명하여 바하를 멀리하고, 바하가 바하를 방문하여 자유롭게 상의할 수 있도록 하고, 바하가 쉽고 자유롭게 바하를 쓸 수 있도록 했다는 바하의 주장에 신빙성이 있습니다.

Subh-i Azal의 리더십은 논란이 있었습니다. 그는 일반적으로 바그다드에서 숨어 변장하면서 바비 공동체에 불참했고, 심지어 바비에 대한 충성을 공개적으로 거부하기까지 했습니다.[63][64] 섭이 아잘은 점차 그들의 동맹을 다른 청구인들에게 주기 시작한 많은 바비족들로부터 소외되었습니다.[63] 바하올라와 수브이아잘이 바그다드에 있는 동안 수브이아잘이 숨어있었기 때문에 바하올라는 바비 문제의 일상적인 행정을 대부분 수행했습니다.

바하올라는 1853년 테헤란에 수감되어 있을 때 "천상의 시녀"가 자신을 방문했다고 주장했는데, 이는 신의 메신저로서의 임무의 시작을 상징적으로 보여줍니다. 10년 후 바그다드에서 그는 소수의 추종자들에게 "하나님이 밝히실 분"이라는 첫 번째 공개 선언을 했고, 1866년에 그 주장을 공개했습니다.[63] 바하울라의 주장은 수비 아잘이 종교의 지도자가 되는 것을 위협했습니다. 왜냐하면 "하느님이 밝혀 주실 분"이 등장하여 새로운 종교를 시작한다면 바히족의 지도자가 되는 것은 별 의미가 없기 때문입니다. 섭이 아잘은 자신의 주장으로 대응했지만, 전통적인 바비스를 보존하려는 그의 시도는 대체로 인기가 없었고, 그의 추종자들은 소수가 되었습니다.[63]

바하이 공동체 (1910)
이란의 아잘리 공동체

결국 바하올라는 대다수의 바하인들에게 "하나님이 나타내실 분"으로 인식되었고, 그의 추종자들은 스스로를 바하이라 부르기 시작했습니다. 1908년에 이르러서는 50만에서 100만 바히의 신자가 있었을 것이며, 수브이 아잘의 추종자는 많아야 100명에 불과했습니다.[citation needed] 알리 라자 나카비(Ali Raza Naqavi)에 따르면, 바비즘과 바하이 신앙은 "거의 분리될 수 없으며" "거의 동일한 신념과 교리"를 가지고 있다고 합니다.[65] 그는 무슬림들이 유대교를 기독교와 기독교에 의해 폐지된 것으로 간주하는 방식에서 바하이는 바하이 신앙에 의해 폐지되고 바하이 신앙에 의해 대체된 것으로 간주한다고 썼습니다.[65]

섭이 아잘은 1912년 키프로스의 파마구스타에서 사망했으며 그의 추종자들은 아잘리스 또는 아잘리 바비스로 알려져 있습니다. 데니스 맥오인은 페르시아 입헌 혁명에서 활동했던 아잘리 바비의 죽음 이후 인정받는 지도자나 중앙 조직이 없어 아잘리 형태의 바비즘이 회복되지 못한 침체기에 접어들었다고 지적합니다.[63] 키프로스에서 사라졌음에도 불구하고 Bayání faith라는 용어를 만든 사람은 거의 없습니다 (페르시아어: بيانى, Bayání).

2001년, 아잘리스는 주로 이란에 살고 있는 수천 명 이하로 추정되었습니다.[64]

신념과 가르침

주 기사: 바브의 가르침

바브의 가르침은 크게 세 단계로 분류될 수 있는데, 각각의 단계는 주제적인 초점이 지배적입니다. 그의 초기 가르침은 주로 코란과 다른 이슬람 전통에 대한 그의 해석에 의해 정의됩니다. 이 해석 방식이 그의 가르침의 세 단계에 걸쳐 계속되는 동안, 그의 강조점이 철학적 해명과 마침내 입법 선언으로 옮겨가는 전환이 일어납니다. 두 번째 철학적 단계에서 바브는 존재와 창조의 형이상학에 대한 설명을 하고, 세 번째 입법 단계에서는 그의 신비주의적이고 역사적인 원리들이 명시적으로 통합됩니다.[66] 세 단계에 걸친 바브의 저술을 분석한 결과, 바브의 모든 가르침은 다양한 차원과 형태를 가진 공통적인 원리에 의해 활기를 띠었음을 보여줍니다.[67]

히든 이맘

트웰베르시 ʻ아 이슬람교 신앙에는 12명의 이맘이 있었는데, 그 중 마지막 이맘 마흐디로 알려진 이맘은 특정 대표자를 통해서만 추종자들과 소통했습니다. 트웰버의 교리에 따르면, 이들 대표 중 마지막 사람이 죽은 뒤 이맘 마흐디는 잠행 상태에 들어갔고, 살아 있는 동안 그는 더 이상 신도들에게 접근할 수 없었습니다.[68] 시 ʻ라 무슬림들은 세상이 억압받으면 이맘 마흐디(Qa'im이라고도 함)가 종말의 재앙과 심판의 날 이전에 잠에서 깨어나 지구상의 진정한 종교를 회복할 것이라고 믿습니다.

바비 신앙에서 바브는 이맘 마흐디의 귀환이지만, 오컬트의 교리는 암묵적으로 부정됩니다. 대신 바브는 그의 출현은 이맘의 상징적 귀환이지, 1000년 전에 죽은 이맘 마흐디의 육체적 재등장이 아니라고 말했습니다.[68] 바비 신앙에서는 이맘 마흐디와 관련된 이전의 폭로에서 나온 진술이 상징적으로 제시되었습니다.[68] 바브는 또한 자신이 카임에 대한 시 ʻ인들의 기대를 충족시켰을 뿐만 아니라 새로운 예언적인 분배의 시작이었다고 말했습니다.

부활, 심판의 날과 주기적 계시

바브는 그의 계시가 이슬람의 분배를 순환적으로 종식시키고 새로운 분배를 시작하는 종말론적 과정을 시작하고 있다고 가르쳤습니다.[69] 그는 종말에 대한 시 ʻ아 예언에서 사용되는 "부활", "심판의 날", "낙원", "지옥"이라는 용어가 상징적이라고 가르쳤습니다. 그는 "부활"은 새로운 계시의 출현을 의미하며, "죽은 자들의 제기"는 참된 종교에서 벗어난 사람들의 영적 각성을 의미한다고 말했습니다. 그는 또 "심판의 날"은 새로운 하나님의 발현이 도래하는 날, 그리고 지구상에 있는 사람들을 받아들이거나 거부하는 것을 가리킨다고 말했습니다. 그래서 바브는 그의 계시로 종말의 시간이 끝나고 부활의 시대가 시작되었으며 종말의 시간은 과거 예언적 순환의 끝으로서 상징적이라고 가르쳤습니다.[69] 바브는 다음과 같이 썼습니다: "베리, 세계와 그 이후는 두 가지 영적인 상태입니다. 하나님을 향하면, 높으신 분이 되고, 낙원에 있고, 자기 자신에 사로잡히면 지옥에 있고, 세상에 있습니다. 따라서 이러한 암시를 이해하십시오."[70]

페르시아 바얀에서 바브는 종교적 분배는 계절에 따라 주기적으로 일어나며 인류를 위한 "순수한 종교"를 새롭게 한다고 썼습니다.[69] 이 연속성의 개념은 바브 이후 미래의 예언적 계시를 예견했습니다.[69]

하나님이 나타내실 자는

바비의 핵심적인 가르침 중 하나는 곧 새로운 예언자가 올 것이라는 것인데, 바비는 그를 하느님이 누구를 드러낼 것인가(아랍어: من يظهر الله, 페르시아어: مظهر کلّیه الهی)라고 불렀고, 바비가 시작되었다는 것을 완성할 메시아적인 인물입니다. 바브는 이 메시아적 형상을 모든 신적 속성의 기원으로 설명하고, 그의 명령은 하나님의 명령과 동일하다고 말합니다.[73] 미래의 약속된 인물에 대한 언급이 때때로 암시와 암시에만 있었던 이전의 종교들과는 달리, 바얀 전체는 본질적으로, 바얀이 말하는 "신이 나타날 자"인 자신보다 더 위대한 메시아적 인물에 대한 담론입니다. 바브는 항상 이 약속된 인물의 맥락에서 자신의 계시와 법칙을 논합니다.[74] 바브 자신의 사명의 본질과 목적은 그가 늘 강조했듯이 백성들이 바브의 도래에 대비하는 것이었습니다.[75] 그는 추종자들에게 독립적으로 조사하고 약속된 것을 찾고, 그 자신의 내재적 현실, 작품과 속성에서 그를 인식할 것을 요구하며, 그는 자신의 외부적인 이유 때문이 아닙니다.[76] 그는 심지어 이전 종교의 추종자들이 성경을 인용하면서 다음 예언자를 반대했던 것과 마찬가지로 바브의 작품에서 자신을 반대함으로써 약속된 것을 빼앗기지 말라고 경고합니다.[76] 게다가 바브는 약속된 자의 출현이 임박했음을 말하고, 그의 출현 시기를 9년과 19년으로 언급합니다.[77] 1850년 바브가 처형된 후, 몇몇 바브인들은 "하느님이 나타나실 분"이라고 주장했습니다.[78] 1863년, 바하 ʼ울라는 바하의 선언 이후 19년이 지난 후, 사적으로 메시아적 인물이라고 주장했고, 1866-1868년에 그의 주장을 공개적으로 밝혔습니다. 그의 주장은 단연코 가장 성공적이었습니다. 대부분의 바비스인들은 그를 따랐고, 나중에 바하 ʼ리스 아잘리스(바하 ʼ울라흐를 받아들이지 않은 바비스들)로 알려지게 되었습니다. 바하 ʼ울라흐의 진술에 반대했습니다.

종교법

바안은 이슬람 율법을 폐지하고 페르시아 바안에서 바안 율법을 공포함으로써 이슬람과 구별되는 별개의 종교를 설립했습니다.[81][82] 새 법에는 치블라의 방향을 이란 시라즈에 있는 바브의 집으로 바꾸는 것과 (바하 ʼ 달력의 기초가 된) 열아홉 달 열아홉 일의 양력으로 바꾸는 것, 마지막 달을 금식의 달로 규정하는 것 등이 포함되어 있습니다. 아기는 또한 하나님과 그의 계시를 제외한 누구에게도 고백과 용서를 구하는 것을 금지하고 있습니다.[83]

많은 면에서 바브는 그의 가르침에서 여성의 지위를 높였습니다. 바브는 하나님이 남성과 여성의 경계를 뛰어넘기 때문에 하나님은 "남자는 여자 위에, 여자는 남자 위에 자신을 높이 평가하지 않기를"을 바란다고 가르쳤습니다.[84] 그는 추종자들에게 "눈 깜짝할 사이에도" 여성을 학대하지 말라고 지시하고, 여성에게 비통함을 주는 형벌을 남성에게 비통함을 주는 형벌의 두 배로 정합니다. (페르시아 바얀 7:18)[86] 그는 또한 여성의 교육을 장려하고, 교육에 관한 바비 율법에서 성별 구분을 보이지 않습니다.[85] 아르민 에슈라기는 19세기 이란의 맥락에서 "현대 서구 독자들은 혁명의 잠재력을 인정하지 않을 수 있다"고 언급했습니다. "이 공동체에서 자란 사람들, 즉 남성과 여성은 서로를 바라보는 것이 허용된다. 말하고 함께 앉으십시오." 하나님의 원초적 의지는 또한 하늘의 시녀의 여성상으로 의인화됩니다.[88] 바브는 또한 부와 사회적 지위에 관계없이 모두가 접근할 수 있는 신속한 뉴스 커뮤니케이션 시스템의 필요성을 강조함으로써 미디어의 이후 발전을 예고했습니다. 그는 이 소식에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다. "이러한 제도가 보편화되기 전까지는, 모든 사람들이 접근할 수 있는 시기가 오지 않는 한, 그 혜택은 왕국의 하인들에게 미치지 못할 것입니다. 비록 오늘날 왕들은 그들만의 특별한 택배원들을 가지고 있지만, 이것은 성과가 없습니다. 가난한 사람들은 그러한 서비스를 박탈당하기 때문입니다." 바브는 또한 사회의 부와 빈곤의 양극단에 대해 언급하면서 부자들의 진정한 위치는 "신의 저장소"[89]가 되어야 한다고 가르치고 관대함과 자선을 즐깁니다. 그는 이렇게 말합니다. "가난에 시달리는 사람을 찾아내면, 그 사람을 당신의 능력 범위 내에서 풍요롭게 해주시오. 너희가 곤경에 처한 사람을 찾는다면, 너희의 힘으로 그에게 평온을 가져다 주라.'[90]

네더 사이디의 분석을 요약하는 잭 맥린은 "바브의 글은 심지어 환경 보호와 천연 자원의 상품화와 같은 현재의 세계적인 위기 문제를 예견한다"고 썼습니다. 바브는 특히 물의 절대적인 순도를 요구합니다(바얀 6장 2절). 모든 물질이 내수면과 해양으로 되돌아가기 때문에 환경이 오염되어서는 안 된다는 것을 이 금지 명령에서 쉽게 추론할 수 있습니다. 아랍의 바얀(9장 11절)은 또한 땅, 공기, 불, 물의 네 가지 요소의 상품화를 금지하고 있습니다.[91]

바브는 또한 많은 다른 의식, 의식, 법을 창조했습니다.[92] 여기에는 필요할 때만 무기를 휴대하는 것, 담배를 피우지 않는 것,[93] 의자에 앉는 것을 의무화하는 것, 기독교인이 보여주는 청결함을 옹호하는 것, 동물을 잔인하게 대하지 않는 것, 어린이를 심하게 때리는 것을 금지하는 것, 책을 인쇄하는 것을 권장하는 것, 심지어 경전과 논리학이나 사어 연구에 대한 금지,[92][94] 사제직 폐지. 다른 법률에는 순례, 금식, 반지 제조, 향수 사용, 사망자 세탁 및 처리에 관한 정교한 규정이 포함되어 있습니다.[92]

글

참고 항목: Báb § Writings

바브는 하나님의 계시에 의해 드러난 구절들이 그의 사명에 대한 가장 큰 증거이며, 바브의 글들은 2천 개 이상의 경전, 서신, 기도문, 철학적 논문들로 구성되어 있다고 단언합니다. 이 글들은 바하 ʼ 경전, 특히 그의 기도문의 일부를 형성하고 있으며, 이는 종종 개인적으로 암송되기도 합니다. 바브의 주요 저술물로는 카이유무엘아스마 ʼ(요셉의 수라에 대한 해설)와 페르시아어 바얀(Bayán)이 있는데, 바브인들은 이를 코르크 ʼ어를 대체하는 것으로 여겼습니다. 후자는 프랑스어로 번역되었으며 영어에는 일부만 존재합니다.

바브의 작품들은 또한 학계의 관심과 분석을 불러일으켰습니다. 엘함 아프난(Elham Afnan)은 바브의 글을 "그들의 독자들의 생각을 재구조화하여 낡은 신념과 계승된 관습의 사슬에서 벗어날 수 있도록" 했다고 묘사합니다.[96] 잭 맥린(Jack McLean)은 바브 작품의 새로운 상징성에 주목하며, "바브의 신성한 글의 우주는 광범위하게 상징적이다. 숫자, 색, 광물, 액체, 인체, 사회적 관계, 몸짓, 행위, 언어(글자와 말), 자연 그 자체는 모두 신의 이름과 속성(as má vasifát)의 심오한 실체를 반영하는 거울 또는 기호입니다."[97] 토드 로슨은 바반의 주석에서 "가장 높은 것부터 가장 낮은 것까지 창조된 모든 것의 잠재적이고 궁극적인 의미"를 유사하게 확인합니다.[98] 바브의 작품들은 그가 기존의 신학 용어들이 부적절하다는 것을 발견할 때마다 많은 신조어들을 포함하여 언어적 혁신을 특징으로 합니다.[95] 몇몇 학자들은 특정한 단어나 종교적으로 중요한 구절의 지속적인 반복이 밥의 글 곳곳에서 뚜렷한 특징임을 확인했습니다.[99] 존 월브리지(John Walbridge)는 시간이 지남에 따라 점진적인 변화와 함께 "동일한 회상 단어가 끊임없이 반복되는" 밥의 키타비-이-판즈 샨(Kitab-i-Panj Sha'n)에서 반복의 "의심할 여지 없이 최면적인" 사용을 최소주의 미학을 기대하고 있을 뿐만 아니라 피네건스 웨이크(Finnegans Wake)의 모더니즘 스타일을 미리 구상할 수 있다고 생각합니다.[100] 바브 자신은 그의 글을 다섯 가지 모드로 분류했습니다: 신성한 구절, 기도, 해설, 합리적인 담론 – 아랍어로 쓰여진 – 그리고 이전의 네 가지를 포함하는 페르시아어 모드.[96] 바하 ʼ 학자들은 바브의 글과 헤겔, 칸트, 제임스 조이스와 같은 서양 철학자들의 글 사이에 공통점이 있다고 주장해 왔습니다.

바브의 글들은 대부분 소실되었습니다. 바브 자신은 그들의 길이가 50만 구절을 넘었다고 진술했습니다. 이에 반해, 꾸르 ʼ어의 길이는 6300절입니다. 페이지당 25절이라고 가정하면 텍스트 20,000페이지와 같습니다.[105] 나빌-이-자란디(Nabíl-i-Zarandi)는 새벽-브레이커스(The Dawn-Breakers)에서 바브족이 마-쿠(Máh-Kou)에 수감되는 동안 드러난 꾸르 ʼ어에 대한 9개의 완전한 해설을 언급하고 있으며, 이들은 흔적도 없이 소실되었습니다. 이미 언급한 바와 같이 여전히 존재하는 작품의 진정한 텍스트를 확립하는 것은 항상 쉽지 않으며 일부 텍스트는 상당한 작업을 필요로 할 것입니다. 그러나 다른 것들은 상태가 양호합니다. 바브의 주요 작품들 중 몇몇은 그의 신뢰할 수 있는 비서들의 손글씨로 제공됩니다.[107]

대부분의 작품들은 Bábís의 구체적인 질문에 대한 답변으로 드러났습니다. 이것은 특이한 것이 아닙니다. 편지의 장르는 타르수스의 바울로까지 거슬러 올라가 권위 있는 글을 작곡하는 훌륭한 매개체였습니다. 신약성경의 장들 중 4분의 3은 문자이거나, 문자를 모방하도록 구성되거나, 그 안에 문자가 포함되어 있습니다.[108] 때때로 바브는 비서와 목격자들이 지켜보는 가운데 그것들을 노래함으로써 매우 빠른 속도로 작품들을 드러냈습니다.

바하 ʼ리 월드 센터의 기록 보관부는 현재 약 190개의 바브 판본을 보관하고 있습니다. 몇몇 주요 작품들에서 발췌한 것들은 바브의 글을 영어로 엮은 것으로 출판되었습니다. 바브의 글들 중에서 선택된 것들은 바브의 기도문들을 포함합니다. 신에 대한 기억. Denis MacEoin은 그의 초기 밥 ī 교리와 역사에 대한 출처에서 많은 작품을 설명합니다. 다음 요약의 대부분은 이 출처에서 파생되었습니다. 바브는 주요 작품 외에도 그의 아내와 추종자들에게 보내는 수많은 편지, 다양한 목적을 위한 많은 기도, 꾸르 ʼ어의 구절이나 장에 대한 수많은 해설, 그리고 많은 쿠트비파나 설교(대부분은 전달되지 않았습니다)를 공개했습니다. 이것들 중 많은 것들이 사라졌고, 다른 것들은 편집 속에서 살아남았습니다.[110]

무잔 모멘과 토드 로슨에 따르면 "형식과 내용 모두에서 바브와 매우 유사한 것을 보여주는" 쿠두스의 [111]글과 타히리의 시와 산문도 바비즘에 중요합니다.

외부수신

바하 ʼ 출신의 학자 데니스 맥오인(Denis MacEoin)은 바하 법을 "때로는 단순한 변덕에 지나지 않는 규칙과 규정의 엉망진창"으로 묘사하며, 청결, 예의 바른 행동, 우아함에 대한 바하 자신의 집착을 중심으로 합니다. 그것은 샤리아이지만 실질적인 의미에서는 아닙니다. 확실히, 아무데도 가지 않는 것 같습니다.여기저기서 우리는 아기가 유럽인들에게 깊은 인상을 받았고 추종자들이 그들을 본받기를 원했다는 흔적을 발견합니다."[92] 그는 다음과 같이 말합니다: "이 중에서 아주 적은 것을 진지하게 받아들여야 한다는 강한 감각으로 바얀에서 온 사람입니다. 이것은 게임의 한 형태인데, 실제로 실행될 의도는 전혀 없었습니다. 이것은 아기의 후기 책의 모든 부분이 사실 큰 의미가 있는 것이 아니라 아랍어의 뿌리를 가지고 여러분이 할 수 있는 흥미로운 것들에 대한 정교한 연습인 것과 같은 방식입니다. 또는 코르크 ʼ어의 이런 저런 수라에 대한 타프시르라고 묘사되는 바브의 초기 글들 중 많은 것들이 정말로 전혀 해설이 아닙니다." 그는 "보통의 바비는 책에 규정된 모든 규칙과 규정을 지킬 시간을 갖기는커녕, 그가 바비 메시아에게 줄 것으로 기대했던 세 개의 다이아몬드, 네 개의 노란 루비, 여섯 개의 에메랄드, 여섯 개의 빨간 루비를 살 여유가 거의 없었습니다. 그 모든 것에도 불구하고 바비 샤리아는 영향을 미쳤습니다."[92]

바하 ʼ의 학자 나데르 사이에디는 바얀족의 엄격한 율법들은 절대로 실행될 의도가 없었다고 말합니다. 왜냐하면 그것들의 실행은 하나님이 나타내실 분의 모습에 달려있었기 때문입니다. 동시에 약속된 자가 그것들을 재확인하지 않는 한 모든 율법들은 폐지될 것입니다. 사이에디는 이것들이 단지 전략적이고 상징적인 의미를 가질 수 있을 뿐이며, 전통을 깨고 하나님이 나타내실 분에 대한 복종에 바브의 추종자들을 집중시키기 위한 것이라고 결론지었습니다.[112]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 용어는 현대의 바비즘 추종자들이 그들을 식별하기 위해 채택한 표준 용어이지만, 학문적으로 현대와 현대에서 인기가 없었으며, 예를 들어 브라운과 같은 대부분의 학자들은 이 종교를 바비즘 또는 바비 신앙이라고 부르기로 선택했습니다.

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    • "마호메탄 편심", 외국 문학, 과학, 예술의 절충적 잡지, 1846년 1월-2월, 142쪽, 왼쪽 하단, 오른쪽 기둥 상단
    • "현대의 마호메트", 분스 릭 타임즈, 1846년 4월 4일, 1쪽, 4번째 칼럼, 반쯤 아래.
    • "Mahometan Schism", Morning Chronicle, 1846년 4월 4일, p. 4, 5번째 칼럼, 맨 위에 강조 표시됨.
    • "Mahometan Schism", South Australian, 1846년 4월 7일 p. 3, 두 번째 칼럼 하단, 다음 상단, 강조 표시된 바와 같이.
    • "Persia", South Australian Register, 1846년 4월 11일, p. 3, 하단 부근의 5번째 열, 강조 표시된 바와 같이
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