타히리흐

Táhirih
Táhirih Qurrat al-'Ayn
태어난
Fatemeh Baraghani

1814년 또는 1817년
카즈빈
죽은1852년 8월 16일 ~ 27일 (35세)
이란 테헤란 일카니 가든
직업시인신학자이자 여성인권운동가
배우자.모하마드 바라가니 (이혼)
아이들.3
부모님
시리즈의 일부
바비즘
창시자
저명인사
핵심경전
역사
결과군
기타주제

타히리(Táhirih, ṭ어: "순수한 자")는 이란의 바비 신앙의 영향력 있는 시인, 여성 인권 운동가, 신학자인 파티마 바라가니/움-이 살미(1814년 또는 1817년 - 1852년 8월 16일 - 8월 27일)의 칭호이자 طاهره 알-ʿ 아인(Kurrat al-Ayn, 아랍어: "Solace/Consolation of the Eyes")입니다. 그녀는 바브의 첫 번째 추종자 집단인 살아있는 사람들의 편지 중 한 명이었습니다. 그녀의 삶과 영향력 그리고 실행력은 그녀를 종교의 핵심 인물로 만들었습니다. 무함마드 살리흐 바라가니의 딸인 그녀는 당대의 가장 유명한 가정 중 하나에서 태어났습니다.[5][6][7] 타히리는 바비 공동체를 분열시켰지만, 메시앙주의와 바비즘을 결합했다는 급진적인[8] 해석을 이끌었습니다.[9][10]

어린 소녀였을 때 그녀는 아버지로부터 개인적으로 교육을 받았고 자신에게 재능 있는 작가임을 보여주었습니다. 10대일 때 그녀는 삼촌의 아들과 결혼했는데, 그 아들은 힘든 결혼 생활을 했습니다. 1840년대 초에 그녀는 샤이크 아흐마드의 추종자가 되었고 그의 후계자 카짐 라쉬티와 비밀 서신을 주고 받기 시작했습니다. 타히리는 카짐 라슈티를 만나기 위해 시 ʻ의 신성한 도시 카르발라로 여행을 떠났지만, 그는 그녀가 도착하기 며칠 전에 사망했습니다. 1844년, 약 27세의 나이로 이슬람교의 가르침을 통해 카임을 찾아 그의 행방을 알아냈습니다. 그녀는 어느 개인에게도 독립적으로 바브의 가르침을 알게 되었고, 그의 종교적 주장을 카임으로 받아들였습니다. 그녀는 곧 그의 신앙과 "무서운 헌신"에 대한 열정적인 가르침으로 명성과 명성을 얻었습니다. 그 후 이란으로 망명한 타히리는 거의 모든 기회에 그녀의 신앙을 가르쳤습니다. 페르시아 성직자들은 그녀에 대해 분개했고 그녀는 여러 번 구금되었습니다. 평생 동안 그녀는 그녀가 전통적인 신념으로 돌아가기를 원했던 가족과 싸웠습니다.[citation needed]

타히리는 아마도 바다슈트 회의 동안 남자들의 모임에서 자신을 공개한 것으로 가장 잘 기억될 것입니다. 제막식은 많은 논란을 일으켰지만, 바하올라는 같은 회의에서 타히리를 "순수한 것"이라고 이름 지었습니다. 바다쉬트의 역사적인 회의가 끝난 후, 참석한 많은 사람들은 그 여주인공의 두려움과 거침없는 언어에 너무 놀라, 그녀의 놀랍고 전례 없는 행동의 성격을 아는 것이 그들의 의무라고 느꼈습니다. 그들은 그녀의 이름의 순수함을 더럽히기 위해 노력했습니다. 그들의 비난에 밥은 이렇게 대답했습니다. `힘과 영광의 혀가 타히리를 [순수한 자]라고 이름 지었던 그녀에 대해 제가 무슨 말을 해야 합니까?' 이 말들은 그녀의 지위를 약화시키려고 노력했던 사람들을 침묵시키기에 충분했습니다. 그때부터 그녀는 신자들에 의해 타히리로 지정되었습니다.[11] 바브는 계속해서 타히리를 높이 평가했고, 그의 후기 저술들 중 하나에서 타히리의 역은 다른 17명의 남성 편지들을 합친 것과 동일하다고 언급했습니다.[12][13] 그녀는 곧 체포되어 테헤란에서 가택 연금 상태에 놓였습니다. 1852년 중반에 그녀는 바비 신앙과 공개 때문에 비밀리에 처형당했습니다.[14] 그녀가 죽기 전에 그녀는 "당신은 당신이 원하는 대로 나를 죽일 수 있지만, 당신은 여성의 해방을 막을 수 없습니다."[15]라고 선언했습니다. 그녀가 죽은 이후, 바히와 바하 ʼ 문학은 그녀를 순교자 수준으로 숭배했고, "최초의 여성 참정권 순교자"로 묘사했습니다. 그녀는 바하 ʼ 신앙과 아잘리스의 추종자들로부터 높은 평가를 받았으며, 여성의 권리를 위한 투쟁에서 용기를 보여준 사례로 바하 ʼ 문학에 자주 언급되기도 했습니다. 그녀의 생년월일은 그녀의 처형으로 출생기록이 파괴되었기 때문에 불확실합니다.[citation needed]

초기 생애 (1844년 출생)

카즈빈에 있는 타히리의 집.

타히리는 이란 카즈빈(테헤란 인근)에서 쿠란의 해석, 카르발라의 비극에 대한 찬사, 처벌에 대한 열정, 와인 소비에 대한 적극적인 반대로 기억되는 우술리 무즈타히드인 살리흐 바라가니의 네 딸 [3]중 장남으로 태어났습니다.[16] 그녀의 어머니는 페르시아 귀족 가문 출신으로, 그의 형제는 카즈빈의 샤 모스크의 이맘이었습니다. 그녀의 어머니와 타히리와 그녀의 모든 자매들은 그녀의 아버지가 1817년에 설립한 살레히 마드라사(Salehi madrasa)에서 공부했습니다. 타히리의 삼촌인 모하마드 타키 바라가니 또한 무즈타히드였으며, 그의 권력과 영향력은 파드 알리 샤 카자르의 궁정을 지배했습니다.[4] 현대의 증거가 부족하기 때문에 그녀의 정확한 생년월일을 결정하는 것이 불가능합니다.[17] 역사학자이자 동시대의 ʻ잠(Nabíl-i-a Navilzam)은 1817년이라고 언급하는 반면, 다른 이들은 1814년 이전이라고 주장합니다. 그녀의 손자는 그녀가 1815년경에 태어났다고 주장하는 반면,[17] 그녀의 손자는 훨씬 더 늦은 1819년을 제시합니다.[18] 쇼기 에펜디와 윌리엄 시어스는 1817년의 날짜를 제안하고 다른 작가들도 동의합니다.[6][22][23][24][25][26] 이것은 19세기의 한 연대기 작가의 주장에 의해 뒷받침되는데, 그는 타히리가 음력에 따라 살해되었을 때 "36세"였다고 썼습니다.[27][28] 타히리의 가족과 동시대 사람들의 가족들을 인터뷰하고 그녀의 삶에 관한 문서들을 읽은 후에 마사 루트는 가장 정확한 생년월일이 1817년과 1819년 사이라고 믿었습니다.[17] 이러한 발견은 여러 책과 기사에서 논란이 되고 있지만, 그 증거는 어느 쪽이든 확실하게 뒷받침하지는 못합니다.[29]

바라가니 형제는 카즈빈 근처의 잘 알려지지 않은 마을에서 기독교 학교에서 큰 성공을 거둔 도시로 이주했습니다. 그들은 곧 페르시아의 샤의 궁정에서 고위 성직자의 반열에 올랐고 심지어 카즈빈의 종교 구역을 운영하기도 했습니다.[20] 그 형제들은 또한 막대한 부를 축적하고 왕실의 총애를 얻는 중상주의 사업에 참여했습니다.[17] 그녀의 아버지는 유명하고 존경받는 성직자였고, 군주의 딸과 결혼한 그녀의 나이 많은 삼촌도 그러했습니다. 타히리의 두 젊은 삼촌들은 나이 많은 삼촌들만큼 높은 위치에 있지는 않았지만 여전히 조정에서 합리적인 권력을 가지고 있었습니다.[20] 그녀의 이모는 왕실에서 유명한 시인이자 서예가였고 그녀의 "아름다운 손"에 정부의 법령을 썼습니다.[18] 그녀가 태어났을 때, 바라가니 가문은 페르시아에서 가장 존경 받고 강력한 가문 중 하나였습니다.[18][20]

교육

타히리는 특히 그녀 시대의 소녀를 위해 좋은 교육을 받았습니다.[5] 글을 읽고 쓸 줄 아는 여성은 그 자체로 드문 현상이었고 놀랍게도 그녀의 아버지는 의전에서 벗어나 딸을 직접 가르치기로 결심했습니다. 타히리는 여전히 엄격한 종교적 가정에서 살았지만 신학, 법학, 페르시아 문학, 시학을 배웠습니다.[30] 그녀는 이슬람교 공부를 할 수 있게 되었고, 종교법의 요점을 이해하는 것을 어렵게 할 뿐만 아니라 꾸르 ʼ어를 암기하는 능력으로 유명했습니다. 그녀의 아버지는 그녀가 아들이 아니라는 사실에 탄식했던 것으로 알려졌습니다. 타히리는 그녀의 문학적 재능을 더욱 확신시킨 아버지의 남학생들을 능가했다고 합니다. 그녀의 아버지는 심지어 그녀가 커튼 뒤에 숨어서 아무도 그녀의 존재를 알리지 않는 조건으로 남학생들에게 그가 가르친 그의 수업을 듣도록 허락했습니다. 그녀의 아버지는 그녀를 "자린 타즈"("Zarrín Táj")라는 이름으로 다정하게 알고 있었습니다.

그녀의 아버지와 삼촌의 교육 아래, 어린 타히리는 동시대의 사람들에 비해 신학적이고 교육적인 문제들을 더 잘 이해할 수 있었습니다. 여자 아이들은 유순하고 말수가 적을 것으로 예상되었고 많은 사람들은 딸들이 어떤 종류의 교육을 받도록 허락하는 것을 꺼렸습니다. 그녀의 아버지 무함마드-살리흐 바라가니는 그 자신의 권리로 작가였고 그의 글들은 무함마드의 손자이자 세 번째 이맘 후사인 이븐 알리의 순교를 찬양하고 페르시아 문학을 논합니다. 그는 형과 달리 법원에 직접 관여하기보다는 장학금에 많은 시간을 할애한 것으로 알려졌습니다. 아마나트는 타히리가 코란 구절을 난해하게 해석한 것으로도 유명했다고 언급합니다. 카즈빈에서 타히리의 교육은 후년에 증명되었고, 그녀의 사회적인 여성들 사이에 많은 새로운 경향을 고무시켰고, 더 급진적인 샤이키와 바비의 가르침을 향해 타히리를 압박하는 데 중요한 역할을 했을 수 있습니다.[20] 작가 크리스토퍼 드 벨라이그는 그녀를 '시모네 드 보부아르가 페미니스트이자 성인이기 때문에 잔 다르크를 만난다'고 묘사합니다.

타리는 그녀를 만난 사람들에게 강력한 매력과 카리스마를 발휘했고, 그녀는 대체로 그녀의 아름다움으로 찬사를 받았습니다. 동시대와 현대 역사가들은 타히리의 진귀한 신체적 아름다움에 대해 언급합니다.[20][32] 한 궁정은 그녀를 "달얼굴"[33]이라고 묘사했고, 그녀의 아버지들 중 한 명은 그녀의 미모의 여성이 어떻게 그렇게 똑똑할 수 있는지 궁금해했습니다.[5][17] 역사학자 Nabí-i-a ʻ잠은 "아름다움의 가장 높은 조건"을 보고하며, 케들스톤의 커존 후작 조지 커존은 "아름다움과 여성 성은 새로운 신조와 영웅주의에 봉헌되었다… 사랑스럽지만 불운한 카즈빈의 시인."라고 썼습니다. 많은 동시대 사람들과 이야기를 나눈 영국의 에드워드 그랜빌 브라운 교수는 그녀가 "놀라운 아름다움"으로 유명하다고 썼습니다. 샤의 오스트리아 의사 야콥 에두아르트 폴락도 샤의 아름다움을 예로 들었습니다. ʻAbdu'l-Baha와 Bahíyih Khánum은 여러 강연과 글에서 그녀의 아름다움에 주목했습니다. 타히리는 아버지와 함께 교육을 받아 독실한 신앙인이 되었고, 평생 이 신앙을 유지했습니다. 그것은 또한 그녀를 지식에 굶주리게 만들었고 그녀는 종교와 다른 형태의 문학을 읽고 쓰는 데 바쁩니다.[17] 그녀의 정식 교육은 그녀가 13살이나 14살쯤에 끝났을 때, 그녀의 아버지가 그녀의 삼촌과 아버지가 주선한 결혼에 동의하기 위해 그녀의 아버지에 의해 소환되었을 때 끝났습니다.[4]

결혼과 발전

타히리는 유능한 작가이자 시인임을 보여주었지만,[18] 가족의 압력에 어쩔 수 없이 응했고, 14살 때 삼촌의 아들인 사촌 무함마드 바라가니와 결혼했습니다.[5] 이 결혼으로 이브라힘과 이스마 ʻ일, 그리고 한 명의 딸, 세 명의 자녀가 생겼습니다. 그러나 그 결혼은 처음부터 불행한 결혼이었고 무함마드 바라가니는 그의 아내가 문학을 더 추구하는 것을 허락하는 것을 꺼려했던 것 같습니다.[3][5] 카즈빈에서 타히리는 아름다움과 지식에 대한 존경으로 명성을 얻었다고 알려졌지만, 후자는 딸과 아내에게 바람직하지 않은 것으로 여겨졌습니다. 그녀의 남편은 결국 금요기도회의 지도자가 되었습니다.[4] 그녀의 두 아들은 어머니가 사망한 후 아버지를 떠나 나자프와 테헤란으로 도망쳤고, 딸은 어머니가 사망한 직후 사망했습니다.[17] 타히리가 처음 알게 된 곳은 사촌 동생의 집으로, 이라크의 시 ʻ 신사 도시들에서 번성했던 카짐 라쉬티를 비롯한 샤이키 운동의 지도자들과 서신을 주고받기 시작했습니다.

카짐 라쉬티

타히리는 그녀의 사촌 자바드 발리야니의 도서관에서 급진적인 새로운 샤이키 가르침을 접하게 되었습니다. 처음에 발리야니는 그녀의 아버지와 삼촌이 운동의 큰 적이었다는 사실을 이유로 그의 사촌이 문학을 읽는 것을 허락하는 것을 꺼렸습니다. 그러나 타히리는 그 가르침에 크게 매료되었고,[4] 그녀가 신학적 질문을 하는 글을 정기적으로 쓴 시이드 카짐과 정기적으로 서신을 주고받았습니다. 시이드 카짐은 그녀의 헌신에 만족했고, 그가 강력한 바라가니 가문 중에서 또 다른 지지자가 있다는 것을 기쁘게 생각했습니다. 그는 그녀를 "눈의 위안"("Qurat-ul-Ayn")과 "내 마음의 영혼"이라고 묘사했습니다.[4][36] 처음에 타히리는 그녀의 새로운 종교적 신념을 그녀의 가족들에게 비밀로 했습니다. 그러나, 그녀의 새로운 믿음으로 타히리는 그녀의 가족의 엄격한 종교적 교리를 따르는 것이 어렵다는 것을 알게 되었고, 그들과 공개적으로 싸우기 시작했습니다. 종교적인 긴장으로 인해 타히리는 그녀의 아버지, 삼촌, 남편에게 카르발라의 신성한 성지들을 순례할 수 있게 해달라고 간청했습니다. 1843년, 약 26세의 나이에 타히리는 남편과 헤어지고 여동생과 함께 카르발라로 여행을 떠났습니다. 하지만 그녀가 순례를 하게 된 진짜 동기는 그녀의 스승 카짐 라쉬티를 만나는 것이었습니다.[17] 그녀가 도착했을 때, 카짐은 매우 당황스러웠습니다.[3] 그녀는 그의 미망인의 허락을 받아 시이드 카짐의 집에 가서 장막 뒤에서 그를 따르는 사람들을 계속 가르쳤습니다.[3]

카르발라에서 타히리는 현재 카짐 라쉬티의 제자들을 가르치고 있습니다. 그의 미망인은 그녀가 그의 출판되지 않은 많은 작품들에 접근할 수 있도록 허락했고, 타히리는 그의 가정의 다른 여성들과 유대를 맺었습니다.[17] 그러나 그녀는 강제로 의전을 따르고 커튼 뒤에서 학생들을 가르쳤는데, 이것은 여자의 얼굴이 대중 앞에서 보여지는 것이 어울리지 않는 것으로 여겨졌기 때문입니다. 가르친다는 것은커녕 여자가 남자들 앞에 있는 것도 똑같이 부적합하다고 여겨졌고, 카르발라에서 많은 논란을 일으켰습니다. 그럼에도 불구하고 그녀는 쿠르시드 바굼(훗날 누라인-이-나이야인의 아내)과 뮬라 후사인의 여동생과 같은 많은 여성들을 포함하여 광범위하고 인기 있는 추종자들을 얻었습니다. 또 다른 주목할 만한 추종자는 카짐-이-사만다르의 어머니였습니다. 그녀의 가르침은 남성 성직자들에 의해 부정적으로 받아들여졌고 다른 남성 샤이크는 그녀를 짧은 기간 동안 카드히미야로 강제 퇴각시켰습니다.[17]

변환

1844년, 그녀는 서신을 통해 시라즈의 ʻ 알리 무함마드를 마흐디로 발견하고 받아들였습니다. 그녀는 바브의 열일곱 번째 제자 혹은 "살아있는 자들의 편지"가 되었고, 그의 가장 유명한 추종자들 중 한 명으로 빠르게 알려졌습니다.[4] 타히리는 누이의 남편에게 바바에게 전갈을 보내라고 부탁하였는데, 그 말은 "당신의 얼굴이 번뜩이고, 당신의 얼굴의 광선이 높은 곳에서 솟아올랐다. 그 때에 말씀하여라. `내가 주님이 아니십니까 ?' `주님, 주님!' 우리 모두가 대답할 것이다.'[17] 이 초기 제자 집단의 유일한 여성으로서, 그녀는 종종 마찬가지로 종종 타히리의 기독교 조상으로 여겨지는 막달레네 마리아와 비교됩니다.[37] 다른 살아있는 편지들과는 달리 타히리는 바브를 만난 적이 없습니다. 시이드 카짐의 집에 계속 거주하면서, 그녀는 바브교의 새로운 종교인 바브교를 전파하기 시작했고, 많은 샤흐교인들을 카르발라로 끌어 모았습니다.[4]

As a Bábí (1844–1848)

이라크의 카르발라에 있는 동안, 타히리는 그녀의 새로운 신앙을 계속 가르쳤습니다. 일부 시아파 ʻ라 성직자들이 불평하자, 정부는 그녀를 바그다드로 옮겼고, 그녀는 바그다드의 무프티인 샤이크 마흐무드 알루시의 집에 거주했습니다. 알루시는 그녀의 헌신과 지성에 깊은 인상을 받았습니다. 타히리는 바그다드로 떠날 때 돌에 걸렸습니다. 그곳에서 그녀는 새로운 신앙을 가르치는 공개적인 성명을 발표하기 시작했고, 시 ʻ라 성직자들에게 도전적이고 논쟁적인 문제들을 제기했습니다. 타히리의 행동은 특히 가정적인 배경 때문에 여성에게 어울리지 않는 것으로 여겨졌고 그녀는 성직자들로부터 부정적인 반응을 받았습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 여성들이 그녀의 수업에 감탄했고 그녀는 많은 여성 추종자들을 얻었습니다. 바그다드 당국은 타히리가 페르시아인이었기 때문에 대신 이란에서 그녀의 주장을 해야 한다고 주지사와 논쟁을 벌였고, 1847년 오스만 제국 당국의 지시에 따라 타히리는 다른 많은 바비들과 함께 페르시아 국경으로 추방되었습니다.[4] 그 이유는 종교적인 문제에 대한 그녀의 혁신에 대한 그녀의 증가하는 노트 때문이었을지도 모릅니다 – 바브는 그의 초기 가르침에서 그의 추종자들이 이슬람 샤리아를 지켜야 할 필요성을 강조했습니다. 심지어 초권적인 경건 행위를 수행하기 위해서도 말입니다.타히리는 바브 자신보다 먼저 이 연결고리를 만든 것으로 보이지만 곧 그녀의 접근을 지지하는 편지를 받았습니다.[38]

미국인 마사 루트는 타히리에 대해 다음과 같이 썼습니다. "당신의 마음속에 있는 그림은 이란에서 가장 아름다운 젊은 여성 중 한 명, 천재적이고 시인이며 코란과 전통에 대해 가장 학식이 높은 학자입니다. 그녀를 그녀의 지방에서 가장 위대한 대제사장의 딸이자 매우 부유하고 높은 지위를 누리고 있는 법학자 집안의 딸로 생각하세요. 예술적인 궁전에 살면서 그녀 사이에서 유명한...그녀의 무한한, 헤아릴 수 없는 용기를 위한 친구들. 아직 20대인 이런 젊은 여성이 [바브]의 첫 번째 여성 제자로 등장하는 것이 무엇을 의미하는지 상상해 보세요.

시

바비
본문과 경전
바브에서

그녀가 바비 신앙으로 개종한 후, 타히리의 시들은 번창했습니다.[4] 대부분 그녀는 바브를 만나고 싶은 그녀의 갈망에 대해 이야기합니다. 그녀의 시는 타히리가 가지고 있던 페르시아와 아랍 문학에 대한 인상적인 지식을 보여줍니다.[4] 19세기 중반의 이란 여성에게서는 거의 볼 수 없었습니다. 그녀에게 귀속된 가장 유명한 시들 중 하나는 포인트 바이 포인트라고 불립니다.[39] 그녀의 대표적인 시이자 걸작으로 널리 알려져 있지만,[39] 모히트 타바타바이는 나이를 더 먹고 다른 사람들에 의해 주장되어 왔습니다. 하지만 이 주장을 하는 데 있어 그는 아무런 증거도 제시하지 않았고 그와 반대되는 주장은 이란에서는 불가능합니다. 타히리가 살해되었을 때, 적대적인 가족들은 그녀의 남은 시들을 억압하거나 파괴했고, 그녀의 다른 시들은 이란 전역에 퍼졌습니다.[26] 타히리는 자신의 시를 인쇄하는 데 관심이 적었다고 합니다. ʻ압두엘바하는 타히리가 다섯 살 때 그녀의 아름다운 목소리로 그에게 시를 외쳤다고 회상합니다. 에드워드 그랜빌 브라운(Edward Granville Browne)은 바비(Bábí), 바하 ʼ리(Bábí), 아잘리(Azali) 사료에서 그녀의 시를 구입하여 그의 책 '페르시아인들 사이의 1년'에 출판했습니다.

일반적으로 타히리가 쓴 것으로 간주되는 시들을 수집, 번역, 출판한 후,타히리의 시 (2002), 학자 존 S. 해처와 암롤라 헴마트는 비얀 베이다이에로부터 손으로 쓴 두 장의 필사본 사본을 받았는데, 그는 원래 이 필사본을 이란의 바하 ʼ 기록보관소에 제출했던 저명한 학자 두카이 베이다이의 아들입니다. 이전에 출판되지 않은, 번역되지 않은, 그리고 대부분 알려지지 않은, 이 유익한 발견의 결과는 해처와 헤맛에 의해 두 권의 책이 출판된 것이었고, 그 책은 영어로 번역된 시와 원본 서예의 사본을 모두 포함했습니다. 첫 번째 권 아담의 소원(2008)은 아담과 다른 모든 과거 예언자들이 인류의 성년을 목격하기를 바라는 마음에 관한 아담의 소원이라는 장문의 시를 포함하고 있습니다.[26] 두 번째 권 The Quickening은 2011년에 출판되었고 두 번째 원고의 원본 캘리그라피 사본도 포함합니다.[41] 해처와 헤맛이 이 두 권의 서론에서 설명하고 있듯이, 몇몇 학자들은 원고에 있는 모든 시들이 타히리의 시인지 아닌지에 대해 의문을 제기합니다. 두카이 베이다이에 자신은 아담의 소원의 256쪽에 페르시아어로 시의 일부를 타히리와 교신한 카즈빈의 바자트(카림 칸-이-마프티)가 썼을 수도 있다고 명시하고 있습니다.

이란으로 돌아가기

카즈빈으로 돌아오는 동안 그녀는 키란드와 케르만샤에 들르는 것을 포함하여 공개적으로 바비 신앙을 가르쳤고, 그곳에서 그녀는 마을의 주요 성직자인 아카 ʻ 압두라히비하니와 토론했습니다. 아카 ʻ 압두라이비하니는 타히리의 아버지에게 편지를 보내 친척들에게 케르만샤에서 그녀를 빼달라고 부탁했습니다. 그리고 나서 그녀는 사네라는 작은 마을로 갔다가 하마단으로 가서 카즈빈으로 돌아가라고 보내진 그녀의 형제들을 만났습니다. 그녀는 바브와 관련하여 하메단에서 공개적인 성명을 발표한 후에 형제들과 함께 돌아오기로 동의했습니다.[42] 그녀의 아버지와 삼촌은 바라가니 가문을 망신스럽게 한 타히리의 행동에 특히 괴로워했습니다. 1847년 7월 카즈빈으로 돌아온 후 그녀는 그녀가 이교도라고 생각했던 남편과 함께 살기를 거부하고 대신 그녀의 오빠와 함께 지냈습니다.[4]

카즈빈에 도착해 테헤란으로 탈출하는 것.

가족의 집에 도착한 후, 그녀의 삼촌과 아버지는 그녀를 바비 신앙에서 멀어지게 하려고 노력했지만,[17] 타히리는 바비 신앙의 타당성을 주장하고 종교적인 "증거"를 제시했습니다.[17] 몇 주 후 그녀의 남편은 재빨리 그녀와 이혼했고,[4] 그녀의 삼촌 무함마드 타키 바라가니는 그의 조카를 공개적으로 비난하기 시작했습니다. 이것은 카즈빈에서 매우 논란이 되었고 바라가니 가문을 더욱 약화시켰습니다. 타히리의 부도덕성에 대한 소문이 궁정에 돌았지만,[5] 이것들은 아마도 그녀의 지위를 훼손하고 그녀의 평판을 망치기 위해 만들어진 소문들일 것입니다.[5] 카자르 연대기 작가는 그녀의 아름다움에 "낙원의 공작 같은 몸"[5]을 묘사하는 것에 깜짝 놀랐으며, 그녀에게는 9명의 남편(후에 90세로 바뀌었다)이 있다고 썼습니다.[20] 그는 또한 그녀가 "배회하는 바비스"와 함께 일탈 행동을 했다고 썼습니다.[20]

그러한 소문들은 바라가니 가문의 명성에 손상을 입혔고 타히리는 그녀의 아버지에게 그것들은 단지 거짓말이라고 주장하는 편지를 썼습니다. 그녀는 아버지에게 "무례한 명예훼손"을 암시하고 "세상 사랑"을 부인합니다. 그녀의 아버지는 딸의 정조를 확신했다고 합니다. 그는 그녀에 대한 기억에 끊임없이 헌신했습니다.[20] 카즈빈에서 성직자들의 비방과 학대가 있은 후, 그는 카르발라로 은퇴했고, 그곳에서 1866년에 사망했습니다.[20][43] 그녀의 아버지는 그 소문에 대해 확신을 갖지 못했을 수도 있지만, 그녀의 삼촌인 물라 무하마드 타치 바라가니는 그의 가족을 평판이 나빠지게 한 것에 대해 비난했던 바브족에게 소스라치게 놀라고 분개했습니다.[17]

그녀가 카즈빈에 있을 때, 그녀의 삼촌인 물라 무하마드 타키 바라가니는 반 샤이키와 반바바적인 입장으로 유명한 저명한 무즈타히드에 의해 살해당했고,[44][3][42] 그녀는 어떤 개입도 부인했지만 그녀의 남편에 의해 이에 대한 비난을 받았습니다.[4] 타히리가 카즈빈에 머무는 동안 바라가니는 일련의 설교에 착수하여 바브와 그의 추종자들을 공격했습니다. 살인자의 신원에 대한 확실한 증거도 없고, 타히리가 연루되었거나 관련이 없다는 증거도 없습니다. 그녀가 체포되면서 타히리의 강력한 아버지는 타히리를 죽이는 대신 그녀가 그녀의 집에 감금될 것이라고 당국을 설득했습니다. 타히리의 아버지는 그녀를 그의 지하실에 가택 연금시키고, 그녀의 하녀들을 스파이로 임명했습니다.[45] 루트가 타히리의 가족들과 인터뷰를 한 것은 잔인한 행동으로 해석되었지만, 그는 이것이 그녀의 안전에 대한 진정한 두려움 때문에 한 것이라고 주장했습니다.[46] 그녀의 아버지는 딸들의 결백을 확신했지만, 그녀의 남편은 그녀에게 격렬하게 반대했습니다. 그는 타히리가 삼촌을 살해한 혐의로 재판에 회부되어야 한다고 주장했습니다.[45] 그녀의 아버지는 타히리가 그녀의 집을 절대 떠나지 않을 것이라는 이유를 들어 적극적으로 거절했습니다. 그럼에도 불구하고, 당국은 타히리와 그녀의 하녀들 중 한 명을 그녀가 그녀에게 불리한 증언을 하기를 바라며 강제로 체포했습니다.[47]

그녀의 재판에서 타히리는 그녀의 삼촌을 살해한 것에 대해 시간이 지나도록 심문을 받았는데, 그녀는 그 어떤 개입도 부인했습니다. 타히리에게 압력을 가하기 위해 타히리에게서 증거를 얻기 위해 거의 고문을 당한 하녀로 낙인찍힐 것을 위협했습니다. 하지만 살해범 본인의 자백으로 무산됐습니다.[48] 타히리는 여전히 죄수인 아버지의 집으로 돌아와 감시를 받았습니다.[47]

바브족이 투옥된 마쿠 요새.

이 비난은 그녀의 생명을 위험에 빠트렸고, 바하 ʼ울라의 도움으로 테헤란으로 도망쳤습니다. 타히리는 그의 아내 아시이 카넘의 개인적인 아파트에 있는 바하 ʼ울라의 집에 머물렀습니다. 아씨이는 [4]타히리가 그들의 집에 숨어 있는 동안 그녀를 직접 돌보았습니다. 그곳에서 그녀는 ʻ 압둘바하를 처음 만났고 서너 살 정도의 소년에게 매우 애착을 갖게 되었습니다. 타히리는 바하 ʼ울라에게 당시 여전히 포로였던 바브를 보기 위해 마쿠에 순례자로 갈 수 있는지 물었지만, 바하 ʼ울라는 트레킹이 불가능하다고 설명했습니다.

바다슈트 회의

메인 기사: 바다슈트 회의

6월에--1848년 7월, 바하 ʼ울라(Bahá'lláh)의 재정 지원을 받아 바하슈트의 작은 마을에서 많은 바하 지도자들이 만나 바하 운동의 대중적 존재와 공포를 시작했습니다.

어떤 설명에서, 회의의 목적은 이슬람의 과거와 함께 바비 공동체의 완전한 단절을 시작하는 것이었습니다. 같은 계정은 부차적인 계정이 아기를 치리크 감옥에서 해방시킬 방법을 찾는 것이었고,[49] 아기를 구하고 휴식을 만들기 위해서는 무장반란이 있어야 한다는 생각을 밀어붙인 사람이 타히리라고 언급하고 있습니다.[50] 또 다른 소식통은 유명한 바비의 지도자들이 무장 반란을 계획하기를 원했다는 것에 의심의 여지가 없었다고 말합니다.[51] 타히리가 밀고 있던 것의 상당 부분이 다른 바비들이 받아들이려고 했던 것 이상이었던 것 같습니다.[50]

Bábís는 Táhirih를 중심으로 한 이슬람과의 단절로 보는 운동과 쿠두스를 중심으로 한 좀 더 신중한 접근으로 보는 운동으로 다소 나뉘었습니다.[52] 상징적인 행동으로 그녀는 어떤 경우에는 남자들 앞에서 전통적인 베일을 벗고 다른 경우에는 칼을 휘둘렀습니다. 제막식은 참석자들 사이에서 충격과 경악을 자아냈습니다. 이에 앞서 많은 사람들은 타히리를 선지자 무함마드의 딸 파티마의 순수함과 영적 귀환의 전형으로 여겼습니다. 많은 사람들이 그 광경을 보고 공포에 질려 소리를 질렀고, 한 남자는 너무 놀라서 목을 베고 목에서 피를 쏟으며 현장을 빠져나갔습니다. 그 후 타히리는 일어나 이슬람교로부터의 단절에 대한 연설을 시작했습니다. 그녀는 코란에서 "정원과 강 가운데에 있는 경건한 자들은 강력한 왕 앞에서 진실의 자리에 거할 것이다"라고 말했으며, 자신을 심판의 날에 알 카임이 말할 것이라고 선언했습니다. 그 공개는 큰 논란을 일으켰고 심지어 몇몇 바비족들이 그들의 새로운 믿음을 버리게 했습니다.[53]

바디스와 바하 ʼ리스는 바다슈트 회의를 샤리아가 폐지되고 바하 법으로 대체되었음을 보여주는 신호탄으로 간주합니다. 그러나 이 공개는 당시 이슬람 성직자들에 의한 부도덕성에 대한 비난으로 이어졌고,[5] 이후 기독교 선교사에 의한 비난으로 이어졌습니다.[54] 바브는 그녀의 입장을 지지함으로써 부도덕하다는 비난에 대응했고, 바하 ʼ올라가 회의에서 그녀에게 준 이름인 순수한 자(타히리)를 지지했습니다. 그녀와 개인적으로 접촉한 한 교도관은 그녀의 성격과 행동을[56] 칭찬했고 현대 여성 학자들은 이러한 비난을 그 당시와 그 이후[57] 여성 지도자들과 작가들이 직면한 패턴의 일부로 검토했습니다. 아자르 나피시는 "오늘날 이슬람 정권은… 정치적일 뿐만 아니라 실존적인 저항에 직면했을 때 그들을 두려워하고 취약하게 느낍니다."[58][relevant? – discuss]

투옥과 사망 (1848–1852)

페르시아 왕 나세르 알 딘 샤.

Badasht Táhirih와 Quddus는 Badasht에서의 회담 후에 함께 Mazandaran 지방으로 여행을 떠났고, 그곳에서 그들은 헤어졌고, 종종 그들의 여정에서 괴롭힘에 직면했습니다. 이번 괴롭힘의 이유에 대해서는 상반된 보도가 나오고 있습니다. 리산 알-물크에 따르면 괴롭힘은 그들이 같은 여관에 묵고 같은 대중 목욕탕을 이용했기 때문이라고 합니다.[59] 다른 이야기에서 바비인들은 그들이 지나가는 마을의 반 바비 주민들에 의해 괴롭힘을 당합니다.[49] 마침내 그들이 바르푸루시에 도착했을 때, 그들은 바비스 사람들 사이에서 약간의 피난처를 얻었습니다.

인근 마을 사람들이 바비족을 공격했고, 그 기간 동안 타히리는 체포되었고,[3][42] 마흐무드 칸의 집인 테헤란에 가택 연금되었습니다. 마흐무드 칸의 집에 있는 동안 그녀는 그녀를 보기 위해 몰려든 테헤란 주변의 여성들과 심지어 마흐무드 칸 자신에게도 존경을 받았습니다.[19] 타히리는 마흐무드 칸과 그의 가족들의 존경을 받았던 것 같습니다. 이것은 또한 그녀가 서양 신문에 처음으로 모습을 드러낸 것이기도 합니다.[60]

법정에서의 프레젠테이션

체포된 후 타히리는 테헤란으로 호송되었습니다. 타히리가 궁정에서 젊은 군주 나세르 알 딘 샤에게 바쳐진 것은 테헤란에서였습니다. 그는 "나는 그녀의 외모를 좋아하고, 그녀를 떠나고, 그녀를 내버려둔다"고 말한 것으로 알려졌습니다.[17] 그리고 나서 그녀는 추장 마흐무드 칸의 집으로 끌려갔습니다. 그리고 나서 샤는 그녀에게 바브의 가르침을 부인해야 하며, 만약 그렇게 한다면 그녀는 그의 하렘에서 높은 지위를 얻게 될 것이라고 설명하는 편지를 썼습니다.[5] 타히리는 그녀가 작곡한 시를 통해 그의 발전을 거절했습니다.[5] 전하는 바에 따르면 샤는 그녀의 지성에 만족했다고 합니다. 왕들의 요청에도 불구하고, 그녀는 가택 연금 상태에 놓였습니다. 그녀가 살해되기 전날, 그녀는 왕에게 다시 소개되었고, 왕은 그녀의 신념에 대해 다시 질문했습니다.[17] 타히리가 포로로 남아있던 것은 4년 동안이었습니다.[19]

최종문

비록 죄수였지만, 타히리는 여전히 시장의 집에 있는 사람들에게 자신의 종교를 가르쳤다는 점에서 상대적인 자유를 가지고 있었습니다. 그녀는 일부다처제, 베일 등 여성들에게 가해진 구속을 공개적으로 비난했습니다. 그녀의 말은 곧 그녀를 영향력 있는 인물로 만들었고, 개종한 카자르 가문의 공주 한 명을 포함하여 여자들이 타히리를 보기 위해 몰려들었습니다. 그러나 성직자들과 궁정의 구성원들은 그녀가 너무 영향력이 커진 것을 두려워했고, 그들은 그녀가 바브에 대한 믿음을 철회하도록 설득하기 위해 타히리와 7번의 회의를 조직했습니다. 대신 타히리는 바브의 대의를 위한 종교적인 "증거"를 제시했고, 이 회의의 마지막에 "언제 진실의 태양을 향해 눈을 들 것인가?"[61]라고 외쳤습니다. 그녀의 행동은 대표단을 놀라게 했고, 사회적 배경을 가진 사람들도 아닌 여성으로서 어울리지 않는 것으로 여겨졌습니다.

마지막 회의가 끝난 후, 대표단은 돌아와 타히리를 이단자로 비난하는 칙령을 작성하기 시작했고, 타히리는 사형을 받아야 한다고 암시했습니다. 타히리는 오늘날 이슬람 공화국이 정기적으로 제기하는 혐의인 "지상의 부패"를 이유로 처형된 최초의 이란 여성이었습니다.[62] 그 후 타히리는 시장의 집에 있는 한 방에 갇혀 있었습니다. 그녀는 기도, 중재, 단식으로 마지막 날을 보냈습니다. 그녀는 시장의 부인에게 "우리는 그렇지 않습니다."라고 말했습니다. "제가 순교의 판결을 받아야 할 시간이 빠르게 다가오고 있습니다."[63]

실행

테헤란의 타히리 감옥

바브족이 처형된 지 2년 후, 세 명의 바브족은 나세르-알-딘 샤가 니야바르핀에 있는 그의 궁전으로 돌아오던 중 그를 암살하려 했습니다. 이 시도는 실패했지만, 바비족에 대한 새로운 박해의 원인이 되었습니다. 타히리는 바비 신앙 때문에 비난을 받았습니다.[20] 타히리는 그녀의 처형에 대해 조금 전에 말했을 때,[20] 전령의 손에 키스를 했고, 신부 옷을 입고, 향수를 뿌리고, 그녀의 기도를 했습니다.[3] 그녀는 마흐무드 칸의 아내에게 한 가지 부탁을 했습니다. 그녀는 평화롭게 기도를 계속할 수 있도록 평화롭게 남겨둘 것입니다. 마흐무드 칸의 어린 아들이 타히리와 함께 정원으로 갔습니다. 그녀는 목이 졸리기로 선택한 흰색 비단 손수건을 그에게 주었습니다.

그날 밤, 그리고 비밀리에 타히리는 테헤란의 일카니 정원으로 끌려갔고, 그녀 자신의 베일로 목이 졸려 죽었습니다. 그녀의 몸은 얕은 우물에 던져졌고 돌들은 그 위에 던져졌습니다.[42] 저명한 바비(Bábí), 그리고 그 후 바하 ʼ(Baha Vicolí), 역사가는 그녀가 예상되는 순교를 위해 선택한 자신의 베일로 정부의 술 취한 장교에게 목이 졸린 것을 알게 된 장교의 아내를 인용합니다. 그녀의 가장 주목할 만한 인용문 중 하나는 "당신은 당신이 원하는 대로 나를 죽일 수 있지만, 당신은 여성의 해방을 멈출 수 없습니다"[55]라는 그녀의 마지막 말입니다. 그리고 나서 그녀는 약 35세였고, 세 명의 아이들을 남겼습니다.[3][5][18] 샤의 주치의 야콥 에두아르트 폴락 [64]박사는 처형을 목격한 사람으로, "나는 전쟁 장관과 그 부관들에 의해 처형된 코레텔레인의 처형을 목격했다. 그 아름다운 여인은 초인적인 강인함으로 그녀의 느린 죽음을 견뎠다."[65]라고 묘사했습니다. ʻ압두엘바하는 타히리를 "여성의 성결과 성결, 아름다움을 능가하는 상징, 신의 사랑의 불타는 상표"라고 칭송했습니다. 1852년 10월 13일, 타임즈는 타히리의 죽음을 보도하면서 타히리를 "카조엔의 공정한 예언자",[66] "밥의 중위"로 묘사했습니다.[20]

레거시

타히리는 바비 종교의 가장 중요한 여성 중 한 명으로 여겨지며, 바비 종교의 발전에 중요한 인물입니다.[3][4] 카리스마 있는 개인으로서, 그녀는 자신이 살던 전통적인 사회에서 여성들에게 일반적으로 가해지는 제약을 뛰어넘을 수 있었고, 따라서 원인에 대한 관심을 끌었습니다.[4] 그녀는 바비 문제에 대해 방대한 글을 썼으며, 그 분량 중 12개의 중요한 작품과 12개의 친서가 남아 있습니다. 이 책들은 데니스 맥오인이 107-116년에 쓴 '초기 바비 교리와 역사의 출처'에서 쓴 것들이다(잃어버린 일부 추가 논문의 내용을 포함). 약 50편의 시들이 그녀의 것으로 여겨지며, 페르시아 문화에서 높이 평가됩니다.[4]

타히리의 영향력은 그녀를 그들 종교의 선두적인 여성 인물 중 한 명으로 여기는 바하 ʼ들 사이에서 잘 알려져 있을 뿐만 아니라, 그녀의 삶이 후대의 페미니스트들에게 영감을 주기 시작하면서 바하 ʼ 공동체를 넘어 확장되었습니다. 이란의 저명한 학자이자 작가인 아자르 나피시(Azar Nafisi)는 그녀의 영향력을 언급하며, "정치적이고 종교적인 정통성을 밝히고 의문을 제기한 최초의 여성은 1800년대 초에 살았던 타히리(Táhirih)라는 여성입니다. 그리고 우리는 이 전통을 가지고 있습니다."[67] Shahrnush Parsipur는 그녀에게 영감을 받은 여성 작가들의 계보에서 그녀를 언급합니다.[68] 아제르바이잔 바쿠 주립대학의 아제 자파로프 교수는 "현대 문학에 영향을 미쳤고, 여성 해방에 대한 요구를 높였으며, 대중의 의식에 깊은 영향을 미쳤습니다.[69]

1913년 1월 2일, 당시 바하 ʼ 신앙의 수장이었던 ʻ 압두엘바하가 여성 자유 연맹의 여성 참정권에 대해 이야기했을 때, 그는 타히리에 대해 언급했습니다.

미술로

베일 없이 공공장소에서 타히리를 상상하는 에두아르 지에르의 드로잉 (Journal des Voyages, 1892년 6월 5일).

타히르는 소설 속 바하 ʼ 신앙의 일부 작가들의 초점이 되어 왔습니다. 폴란드/러시아 극작가 이사벨라 그리네브스카야(Isabella Grineevskaya)는 타히리(Táhirih)에 초점을 두고 바비 종교의 창시자의 삶과 사건을 바탕으로 희곡 바브(Báb)를 썼습니다.[72] 세인트루이스에서 공연된 적이 있습니다. 1904년 페테르부르크와 1916년/7년에 다시 한번,[73] 그리고 당시 레오 톨스토이와 다른 평론가들에 의해 찬사를 받았습니다.[74] 벨리미르 흐레브니코프의 글과 시에서 그녀는 자주 언급됩니다(러시아어: г урриэт эль-а йн). 많은 흐레브니코프의 시에서 그녀의 처형(때로는 말뚝에 불을 지르는 것으로 오해하기도 함)을 묘사합니다.

1908년경[76] 콘스탄스 팬트 르 로이 런시는 아기와 "페르시아의 유명한 시인 제린 타지"(타히리의 또 다른 이름)에 관한 소설을 출판하려고 시도했습니다.[77]

Bahiyyih Nakhjavani는 2007년에 그녀의 "La femme qui lisait trop"을 출판했고,[78] 영어판은 2015년에 출판되었습니다.[79] 그것은 타히리의 이야기입니다. 작가는 어머니, 여동생, 딸, 아내의 회전적 관점을 채택하여 이 여성의 행동이 동시대 사람들에게 미치는 영향을 추적하고 그녀의 예언적 통찰을 읽습니다.

나자닌 아프신 잼은 모나 마흐무드니자드의 인생 이야기에 대한 '모나의 꿈'이라는 잭 렌츠의 영화에서 타히리[80] 역을 맡을 예정입니다.[81][82]

당대 가장 잘 알려진 프랑스 여배우 사라 베른하르트(Sarah Bernhardt)는 그녀의 동시대 작가인 카툴 멘데스(Catulle Mendès)와 앙리 앙투안 쥘부아(Henri Antoine Jules-Bois) 두 명에게 타히리와 바비 부부에 대한 연극을 무대에서 묘사할 수 있도록 써달라고 요청했습니다.[83] 카툴레 멘데스는 르 피가로에서 타헤레 코라트 알 아인에 관한 드라마를 쓸 생각을 가지게 된 것은 아르튀르 드 고비노의 "Les Ligresses et les Philosophies dans l'Asie centrale"을 읽은 후라고 썼습니다.[84]

2015년, 애들레이드 프린지에서 델리아 올람은 여러 목격자들을 통해 본 타히리의 마지막 날을 바탕으로 한 여성극 "바람이 내 향수를 뿌린 머리를 풀게 해줘"를 공동 집필하고 무대에 올렸습니다. 타히리의 시 일부는 영어 번역으로 첼로나 덜시머 반주에 맞춰 불려졌습니다.[85]

프랑스에 거주하는 샤브남 톨루에이 이란 여배우이자 영화제작자인 그는 타히리의 삶에 대한 67분짜리 다큐멘터리를 만들었습니다.아인 씨, 2016년 4월에. Dust-Flower-Flame이라고 불리는 이 영화는 영어와 프랑스어 자막과 함께 페르시아어로 되어 있습니다.

러셀 가르시아(Russell Garcia)와 지나 가르시아(Gina Garcia)는 티어니 서튼(Tierney Sutton)과 함께 타히리(Tahirih)의 삶을 다룬 뮤지컬 드라마 '태울 수 없는 불꽃'(The Unquenchable Flame)을 작곡했습니다.[86]

참고문헌

  1. ^ John S. Hatcher & Amrollah Hemmat (2008). Adam's Wish- Unknown Poetry of Ṭáhirih. Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. pp. 1–2. ISBN 978-1-931847-61-2.
  2. ^ Yigal Burstein (August 10, 2016). "Tahirih the Pure". www.geni.com. Retrieved Mar 31, 2021. Fatima Begum Zarin Tajj Umm Salmih Baraghani Qazvini
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n Momen, Moojan; Lawson, B. Todd (2004). "Tahirih". In Jestice, Phyllis G. (ed.). Holy People of the World: A Cross-cultural Encyclopedia. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-355-1.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x Smith, Peter (2000). "Táhirih". A concise encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford: Oneworld Publications. pp. 332–333. ISBN 978-1-85168-184-6.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Milani, Farzaneh (1992). Veils and words: the emerging voices of Iranian women writers. Contemporary issues in the Middle East (illustrated ed.). I.B.Tauris. pp. 295, esp. 3, 8, 27, 49, 53, 61, 63, 77–82, 90. ISBN 978-1-85043-574-7.
  6. ^ a b Effendi, Shoghi (1944). God Passes By. Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. p. 72. ISBN 978-0-87743-020-9.
  7. ^ "The Dawn-Breakers: Nabíl's Narrative of the Early Days of the Baháʼí Revelation". US Baháʼí Publishing Trust. Retrieved 2008-07-05.
  8. ^ 클로즈업: 이란 영화, 과거, 현재 그리고 미래, 하미드 다바시, 217쪽
  9. ^ 시아파 ʻ주의: 하미드 다바시의 항쟁의 종교, 341쪽 샤이크주의에 대한 이러한 급진적 해석... 우리는 알밥의 형상에 메시아적인 메시지를 추가했습니다.
  10. ^ Abbas Amanat (1989). Resurrection and Renewal: The Making of the Babi Movement in Iran, 1844-1850. Cornell University Press. p. 295. ISBN 978-0-8014-2098-6. OCLC 463585337. …her rise to leadership aptly characterized the messianic ethos around which the entire Babi movement was formed…
  11. ^ "The Dawn-Breakers: Nabíl's Narrative of the Early Days of the Baháʼí Revelation". US Baháʼí Publishing Trust.
  12. ^ Saiedi, Nader. "The Bab and Modernity".
  13. ^ Fereydun Vahman, ed. (5 November 2020). The Bab and the Babi Community of Iran. Oneworld Publications. pp. ?. ISBN 978-1-78607-957-2.
  14. ^ Momen, Moojan (September 2003). "Usuli, Akhbari, Shaykhi, Babi: The Tribulations of a Qazvin Family". Iranian Studies. 36 (3): 337. doi:10.1080/021086032000139113. S2CID 153722173.
  15. ^ Root, Martha. ""Táhirih the Pure", rev. ed. (Los Angeles: Kalimat Press, 1981)": 98. {{cite journal}}: 저널 인용 요구사항 journal= (도와주세요)
  16. ^ Momen, Moojan (2003). "Usuli, Akhbari, Shaykhi, Babi: The Tribulations of a Qazvin Family". Iranian Studies. 36 (3): 317–337. doi:10.1080/021086032000139113. S2CID 153722173.
  17. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Root, Martha L. (2000). Tahirih The Pure. Kalimat Press, Los Angeles, USA. ISBN 978-1-890688-04-2.
  18. ^ a b c d e f Āfāqī, Ṣābir (2004). Táhirih in history: perspectives on Qurratu'l-'Ayn from East and West. Kalimat Press. ISBN 978-1-890688-35-6.
  19. ^ a b c d e Maneck, Susan (1994). "Religion and Women". Albany: SUNY Press.
  20. ^ a b c d e f g h i j k l m Amanat, Abbas (1989). Resurrection and Renewal. Ithaca, New York, USA: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-2098-6.
  21. ^ Foltz, Richard C. (2004). Spirituality in the Land of the Noble: How Iran Shaped the World's Religions. Oxford: One World. p. 147. ISBN 1-85168-336-4.
  22. ^ Sears, William (1995). Release the Sun. USA: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 978-0-87743-003-2.
  23. ^ Fisher, Mary (2006). Women in Religion. USA: Longman. ISBN 978-0-321-19481-7.
  24. ^ Urubshurow, Victoria (2008). Introducing World Religions. USA: Routledge. ISBN 978-0-415-77270-9.
  25. ^ Ma'ani, Baharieh Rouhani (2008). Leaves of the Twin Divine Trees. Oxford, UK: George Ronald. ISBN 978-0-85398-533-4.
  26. ^ a b c d Hatcher, John; Hemmat, Amrollah (2008). Adam's Wish: Unknown Poetry of Tahirih. Baha'i Publishing Trust. pp. 1–36. ISBN 978-1-890688-36-3.
  27. ^ 만약 이것이 맞다면 그레고리력에 따르면 그녀는 35세였을 것이고, 그녀의 생년월일은 1817년경입니다.
  28. ^ "그녀는 ṭ디란에서 순교를 당했을 때 36세였습니다."
  29. ^ 1817년생은 일반적으로 가장 정확한 생년월일로 받아들여지지만, 현대 역사학자들과 일부 동시대 사람들은 1814-15년을 옹호합니다. 1814년에 대한 자세한 내용은 Amanat and Smith를 참조하세요. 1817년을 선호하는 정보는 루트와 밀라니를 참조하십시오.
  30. ^ "Early Baháʼí Heroines". Baháʼí International Community. Retrieved 2008-07-05.
  31. ^ de Bellaigue, Christopher (2018), The Islamic Enlightenment: The Modern Struggle Between Faith and Reason, London: Vintage, p. 147, ISBN 978-0-099-57870-3
  32. ^ a b Nabíl-i-Zarandí (1932). The Dawn-Breakers: Nabíl's Narrative. Translated by Shoghi Effendi (Hardcover ed.). Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. pp. 278–300. ISBN 978-0-900125-22-5.
  33. ^ 대단히 아름다운 것을 의미하는 전형적인 페르시아어 표현
  34. ^ "The Dawn-Breakers: Nabíl's Narrative of the Early Days of the Baháʼí Revelation". US Baháʼí Publishing Trust. Retrieved 2008-07-05.
  35. ^ 조지 커존, 케들스톤의 페르시아와 페르시아의 커존 후작, vol. 1, p. 497, 노트 2
  36. ^ a b ʻAbdu'l-Bahá (1997) [1915]. Memorials of the Faithful (Softcover ed.). Wilmette, Illinois, USA: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 978-0-87743-242-5.
  37. ^ Mazal, Peter (2003-10-21). "Selected Topics of Comparison in Christianity and the Baháʼí Faith". bahai-library.org. Retrieved 2006-06-25.
  38. ^ "MacEoin, Denis M". ENCYCLOPÆDIA IRANICA. Vol. Online. December 15, 1988. Retrieved 2013-11-08.
  39. ^ a b Lee, Anthony (2004). Tahirih: A Portrait in Poetry: Selected Poems of Qurratu'l-'Ayn. Kalimat Press. pp. 4–10. ISBN 978-1-890688-36-3.
  40. ^ Browne, Edward Granville (1927) [1893, Messrs A & C Black Ltd]. A Year Amongst the Persians – Impressions as to the Life, Character, & Thought of the People of Persia – Received during Twelve Months' Residence in that Country in the Year 1887–1888. Cambridge University Press. Archived from the original on 2007-03-10.
  41. ^ Hatcher, John S.; Hemmat, Amrollah, eds. (2011). The Quickening: Unknown Poetry of Táhirih. Baha'i Publishing Trust, Wilmette, Ill., USA. ISBN 978-1-931847-83-4.
  42. ^ a b c d e Balyuzi, Hasan (1973). The Báb: The Herald of the Day of Days. Oxford, UK: George Ronald. pp. 163–171. ISBN 978-0-85398-048-3.
  43. ^ 그는 1852년 딸이 사망한 후 파산한 사람으로 알려졌습니다. 부활 및 갱신을 참조하십시오.
  44. ^ Zabihi-Moghaddam, Siyamak (2002). "The Babi-State Conflict at Shaykh Tabarsi". Iranian Studies. 35 (1/3): 87–112. doi:10.1080/00210860208702012. ISSN 0021-0862. JSTOR 4311438. S2CID 154374391.
  45. ^ a b 시어스, 페이지 111
  46. ^ 루트, 페이지 49
  47. ^ a b Sears, p.112
  48. ^ 시어스, 페이지 113
  49. ^ a b Fathi, A, ed. (1985). Women and the Family in Iran. Brill Academic Publishers. pp. 82–83. ISBN 978-90-04-07426-2.
  50. ^ a b Dabashi, Hamid (2011). Shiʻism: A Religion of Protest. Belknap Press of Harvard University Press. p. 189. ISBN 978-0-674-04945-1.
  51. ^ 신비주의와 반대: 카자르 이란의 사회종교사상, 몽골 바야트 지음, 118쪽
  52. ^ Smith, Peter (2000). "Badasht". A concise encyclopedia of the Baháʼí Faith. Oxford: Oneworld Publications. pp. 64–65. ISBN 978-1-85168-184-6.
  53. ^ Mottahedeh, Negar (February 1998). "Ruptured Spaces and Effective Histories: The Unveiling of the Babi Poetess Qurrat al-'Ayn-Táhirih in the Gardens of Badasht". Occasional Papers in Shaykhi, Babi and Baha'i Studies. H-Baha'i. 2 (2). Retrieved 2020-07-07.
  54. ^ * Rev. Wilson, Samuel G. (1914). "Bahaism and the Woman Question – II". In Wilder, Royal Gould; Pierson, Delavan Leonard; Pierson, Arthur Tappan; et al. (eds.). The Missionary review of the world. Vol. 37. Funk & Wagnalls. pp. 915–919.
  55. ^ a b Maneck, Susan Stiles (2004). "Táhirih: A Religious Paradigm of Womanhood". In Āfāqī, Ṣābir; Jasion, Jan T. (eds.). Táhirih in History: Perspectives on Qurratu'l-'Ayn from East and West. RENNER studies on new religions. Vol. 7. Kalimat Press. pp. 185–201. ISBN 978-1-890688-35-6.
  56. ^ Maneck, Susan Stiles (2011), "Sacred Táhirih: a religious paradigm of womanhood", in Ruhe-Schoen, Janet (ed.), Rejoice in my gladness: the life of Táhirih, Wilmette, Illinois: Baha'i Publishing, pp. 39–54, ISBN 978-1-931847-84-1. pdf.
  57. ^ * Milani, Farzaneh (1992). Veils and words: the emerging voices of Iranian women writers. Contemporary issues in the Middle East (illustrated ed.). I.B.Tauris. pp. 295, esp. 3, 8, 27, 49, 53, 61, 63, 77–82, 90. ISBN 978-1-85043-574-7.
  58. ^ Nafisi, Azar (November 27, 2010). "Iran's women: canaries in the coalmine; The battle for emancipation is part of a proud tradition that will shape the future of the regime and Islam itself" (PDF). The Times. London. p. 21. Archived from the original (PDF) on 10 April 2012. Retrieved 4 February 2012.
  59. ^ 신비주의와 반대: 카자르 이란의 사회종교 사상, 망골 바야트, 118쪽
  60. ^ "The Latest from France". Morning Post. July 20, 1850. pp. 6, 1st column bottom to 2nd column top. Retrieved Feb 11, 2015.
  61. ^ Sears, p.414
  62. ^ "50 Iranian Women You Should Know: Tahereh Qurratu'l-Ayn". Iran Press Watch. August 18, 2015. Retrieved Mar 31, 2021.
  63. ^ Sears, p.115
  64. ^ "POLAK, Jakob Eduard". ENCYCLOPÆDIA IRANICA. Vol. Online. December 15, 2009. Retrieved 2010-07-07.
  65. ^ Polak, Jakob Eduard (1865). "Martyrdom of Tahirih (Dr Jakob Eduard Polak)". Persien. F.A. Brockhaus. p. 350.
  66. ^ Kozoeen: Qazvin
  67. ^ 타히리는 PBS NewsHour Archive the Wayback Machine 2014-01-21에서 2003년 노벨 평화상 수상자인 시린 에바디에 대한 PBS 토론에서 저명한 학자 아자르 나피지의 페르시아 페미니즘 창시자로 타히리를 언급했습니다.
  68. ^ Milani, Farzaneh (1992). Veils and Words: The Emerging Voices of Iranian Women Writers. Syracuse University Press. p. 12. ISBN 978-1-931847-26-1.
  69. ^ 바하 ʼ리 월드 뉴스 서비스: 여성 해방의 챔피언을 축하했습니다. 2017년 2월 3일.
  70. ^ "The Equality of Woman. Abdul Baha to Lecture to a W.F.L. Meeting". The Vote. Jan 3, 1913. p. 7. Retrieved 2010-04-04.
  71. ^ "(two stories) Towards Unity & An Eastern Prophet's Message: Abdul Baha says: "There is no distinction: Men and Women are Equal". The Vote. January 10, 1913. pp. 180–182. Retrieved 2010-04-04.
  72. ^ Grinevskaya, Isabella (1916). "Bab" (PDF) (reprint ed.). Retrieved 2009-03-21.
  73. ^ Hassall, Graham (1993). "Notes on the Babi and Baha'i Religions in Russia and its territories". Journal of Baháʼí Studies. 5 (3): 41–80, 86. doi:10.31581/JBS-5.3.3(1993). Retrieved 2009-03-20.
  74. ^ Momen, Moojan. "Russia". Draft for "A Short Encyclopedia of the Baháʼí Faith". Baháʼí Library Online. Retrieved 2008-04-14.
  75. ^ Х. Баран, А. Е. Парнис. «Анабасис» Велимира Хлебникова: Заметки К теме К 80-летию со дня смерти поэта // Евразийское пространство: звук, слово, образ / отв. ред. В. В. Иванов. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 282—291.
  76. ^ [편지 1908, 11월 23일, 미주리주 세인트 조셉 [투] 에디터, 스크라이브너스 매거진 [매뉴얼], (원고 The Bab의 반환에 대한 문의)
  77. ^ "Constance Fauntleroy Runcie Collection (1836 – 1911)". Missouri Western State University. 2021. Retrieved Mar 31, 2021.
  78. ^ Bahíyyih Nak̲h̲javání (2007). ˜La œfemme qui lisait trop. Actes Sud. ISBN 978-2-7427-7036-6.
  79. ^ Nakhjavani, Bahiyyih (2015). The Woman Who Read Too Much: A Novel. Stanford, CA: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-9429-9.
  80. ^ "Story of Baháʼí girl's martyrdom to be shot in Malta". Malta Independent Online. July 27, 2008. Retrieved 2012-04-18.
  81. ^ Kadivar, Darius (July 18, 2008). "Mona's Dream". Payvand Iran News. Retrieved 2012-04-18.
  82. ^ "Progress of the Film". Mona's Dream. Jack Lenz, Producer. 2012. Retrieved 2012-04-18.
  83. ^ Banani, Amin (2004). Tahirih: A Portrait in Poetry, Selected Poems of Qurratu'l-'Ayn. Kalimat Press. ISBN 978-1-890688-36-3.
  84. ^ Forghani, Isma (2019). À La Hauteur. L´harmattan. p. 93. ISBN 978-2-343-17990-2.
  85. ^ Berkowitz, Gerald (9 August 2016). "Just Let The Wind Untie My Perfumed Hair, or Who Is Tahirih? review, Assembly, Edinburgh – 'story of a forgotten feminist'". The Stage. Archived from the original on 2016-08-10.
  86. ^ 예술 대화: 바하 ʼ 예술 협회. 지나와 러스 가르시아: 지울 수 없는 불꽃 – 뮤지컬 드라마.

더보기

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 타히리와 관련된 미디어가 있습니다.