비하라

Vihāra
비하라
기원전 1세기 나식 동굴에 있는 칸하 동굴 비하라는 가장 초기의 것 중 하나입니다.[1]
중앙 사당 감방에 불상이 있는 아잔타 동굴의 5세기 4굴.

비하라(Vihara)는 일반적으로 인도 아대륙에 있는 불교 신자들을 위한 불교 수도원을 말합니다. 이 개념은 고대의 것으로 초기 산스크리트어와 팔리어 텍스트에서는 주거를 위한 공간이나 시설의 배치를 의미했습니다.[2][3] 이 용어는 특히 불교에서 공개된 공유 공간 또는 마당을 가진 승려들의 거주지를 지칭하는 건축 개념으로 발전했습니다. 이 용어는 아지비카, 힌두교 및 자인 수도원 문헌에서도 발견되며, 보통 매년 인도 몬순 동안 떠돌아다니는 수도승이나 수녀들을 위한 임시 피난처를 말합니다.[2][4][5] 현대 자이나교에서 승려들은 장마철(차투르마)을 제외하고는 계속 이 마을 저 마을을 떠돌아다니며, "비하라"라는 말은 그들의 방랑을 말합니다.[6][7]

비하라 또는 비아라 홀은 인도의 건축, 특히 고대 인도의 암각 건축에서 더 구체적인 의미를 갖습니다. 여기서 그것은 작은 감방들이 연결된 중앙 홀을 의미하며, 때때로 돌로 조각된 침대가 있습니다. 어떤 것들은 뒷벽의 중앙에 사당의 감방이 있는데, 초기의 예에서 부도가 들어있거나, 나중에 불상이 들어있습니다. 아잔타 동굴, 오랑가바드 동굴, 칼리 동굴, 칸헤리 동굴과 같은 전형적인 큰 유적지에는 여러 비아라가 있습니다. 일부는 근처에 차이티야 또는 예배장을 포함했습니다.[8] 비하라는 비가 올 때 승려들을 위한 쉼터로 시작되었습니다.

어원 및 명명법

Vihara는 산스크리트어로 문맥에 민감한 의미를 가진 여러 베다 문자에 등장합니다. 일반적으로 말이나 신성한 불이나 제물로 바치는 "분배, 전치, 분리, 배치"의 형태를 의미합니다. 또는 베다 후기 텍스트인 에픽과 그랴수트라스에서 더 일반적인 의미인 방황 배회, 휴식 또는 즐거움을 위한 모든 장소를 말합니다.[2][9][10]

베다 이후의 시대에 그 의미는 더 구체적으로 인도의 금욕적인 전통 속에 있는 휴게소, 사원 또는 수도원의 한 형태이며, 특히 한 무리의 수도사들에게 그러합니다.[2] 특히 사찰로 사용되거나 승려들이 만나 일부 사람들이 걸어 다니는 홀을 의미했습니다.[2][11] 공연예술의 맥락에서 이 용어는 만나거나 공연하거나 휴식을 취할 수 있는 극장, 연극장, 수녀원 또는 사원 경내를 의미합니다. 나중에 그것은 불교, 힌두교, 자이나교에서 사원이나 수도원 건설의 한 형태를 의미했는데, 이 디자인은 승려나 신, 여신, 티르산카라스, 고타마 붓다 또는 구루와 같은 신성한 인물을 위한 중앙 홀과 분리된 신사를 부착했습니다. 이 단어는 많은 중세 시대의 비문과 본문에서 "건설하다"를 의미하는 비하르에서 자인 또는 힌두 사원 또는 "거주, 대기 장소"를 의미합니다.[4][5]

이것은 산스크리트어: 아라 ṇ야 또는 "숲"을 의미하는 팔리: 아라냐와 대조됩니다. 중세 시대에 이 용어는 특히 불교 승려들에게 모든 수도원을 의미했습니다.[11][12] 마타는 인도 종교 전통에서 수도원의 다른 용어로, 오늘날 힌두교 [13]시설에서 일반적으로 사용됩니다.

인도 북부 비하르 주(Bihar)는 그 지역에 불교 수도원이 풍부하기 때문에 비하라(vihara)에서 이름이 유래되었습니다. 이 단어는 또한 말레이어에서 비아라(biara)로 차용되어 수도원이나 다른 비이슬람 예배 장소를 나타냅니다. 그것은 태국어로 위한(วิหาร), 크메르어로 v ĭ헤아르(វិហារ [ʋ히 ə])라고 불립니다. 버마어로, 위하라(ဝိဟာရ [w əɹ ̰아 ḭ])는 "수도원"을 의미하지만, 버마어의 토착어인 갸웅(ကျောင်း [t ɕ아 ʊɰ̃])이 선호됩니다. 이곳저곳을 떠돌며 설법을 하고 시편을 구하던 스님들이 승가에서 함께 지내는 경우가 많았습니다.[citation needed] 펀자브어에서는 집 안에 열린 공간을 차량이라고 합니다.

한국, 일본, 베트남, 중국에서 불교사원이나 수도원이라는 말은 유래가 다른 것 같습니다.[14] 일본어로 불전(佛殿)을 뜻하는 '테라'(Tera, 寺)가 있으며, 고대에는 '天良'(Tera)라는 음운으로 쓰이기도 했으며, 중세 한국의 '티엘'(Tiel), '여르첸 타이라'(Jurchen Taira), 재건된 중국의 ɘ ʁ'(Old Chadia) 등과 같은 의미로 모두 '불교 수도원'이라는 뜻입니다. 이 단어들은 수도원 비하라에 대한 관련 없는 인도어 단어가 아닌 아람어의 "수도원" d ē라/dairā/d ē르 (근본 dwr에서 "함께 살기 위해")에서 유래한 것으로 보이며, 안시가오나 로악세마와 같은 최초의 중앙아시아 불교 경전 번역가들에 의해 중국으로 전해졌을 수도 있습니다.

오리진스

동굴 12, 엘로라, 후기 다층 암각화 비아라. 기둥의 추가 장식은 아마도 의도되었을 것입니다.

오락의 중심지로서의 비아라스

기원전 3세기 아쇼카 시대에 비아라야트라스는 사냥과 같은 오락과 즐거움, 취미를 목적으로 하는 여행지였습니다. 이것들은 종교적인 추구와 순례와 관련된 달마야트라와 대조적이었습니다.[3] 아쇼카가 불교로 개종한 후, 그는 기원전 3세기 중반 경에 쾌락주의적인 왕족 비아라야트라스 대신 달마야트라스를 시작했습니다.[3]

수도원으로서의 비하라스

비아라의 초기 역사는 불분명합니다. 동굴 형태의 수도원은 아지비카스, 불교도, 자이나스의 경우 일반 시대가 시작되기 수세기 전으로 거슬러 올라갑니다. 기원전 2세기의 동굴 비아라에서 발견된 암각화 건축물은 마우리아 제국 시대에 기원을 두고 있습니다.[15] 인도 비하르주와 그 주변에는 마우리아 건축양식을 반영하는, 모두 일반화 이전 시대의 것으로 추정되는 주거용 동굴 유적들이 있습니다. 이들 중 일부에는 브라흐미 문자가 새겨져 있어 고대의 것을 확인할 수 있지만, 비문은 기존 동굴에 추가되었을 가능성이 있습니다.[15] 불교와 자인 문헌 중 가장 오래된 층은 동굴에 사는 부처님, 자인 티르산카라스 혹은 라마나 수도승에 대한 전설을 언급하고 있습니다.[15][16][17] 구전에서 유래된 이러한 기록들이 붓다와 대승 시대의 승려와 동굴의 중요성을 정확하게 반영한다면 동굴 거주 전통은 적어도 기원전 5세기로 거슬러 올라갑니다. 올친과 에르도시에 따르면, 초대 불교회의 전설은 부처가 죽은 직후의 시대로 거슬러 올라간다고 합니다. 라즈기리 근처의 동굴에 승려들이 모이는 것에 대해 언급하고 있으며, 이는 마우리아 이전 시대의 것입니다.[15] 그러나 비아라, 올친, 에르도시 주의 세포 구조가 있는 정사각형 안뜰은 마우리아 시대로 거슬러 올라갑니다. 아지비카스, 불교도, 힌두교도, 자인의 초기 수도원 거주지는 바위 절벽 밖이었을 가능성이 높으며, 임시 재료로 만들어졌으며, 이들은 아직 남아 있지 않습니다.[18]

인도의 비문에 기록된 수도원 목적의 이동할 수 없는 재산의 가장 오래된 증여는 아쇼카 황제의 공으로 여겨지며, 그것은 아지비카스에 대한 기부입니다.[19] 요하네스 브롱호르스트에 따르면, 이것은 힌두교 브라만들을 포함한 모든 전통에 경쟁적인 경제적 압력을 가했습니다. 이것은 승려들을 위한 피난처로서의 비아라의 발전과 아흐라마 개념에서 아그라하라 또는 힌두교 수도원으로의 진화로 이어졌을지도 모릅니다. 이 대피소는 일반적으로 인근 마을의 수익금 기부와 함께 제공되었으며, 이들은 음식과 서비스로 이 동굴 거주지를 일하고 지원했습니다. 기원전 1세기경의 카를 비문은 "발루라카 동굴에 사는 도굴꾼들의 지원을 위해 종파나 기원의 구분 없이" 동굴과 인근 마을을 기증하고 있습니다. 수세기 후로 거슬러 올라가는 벵골의 불교 문헌들은 수도원들을 위해 arama-vihara 또는 agrahara-vihara라는 용어를 사용합니다.[19]

5세기 기도와 생활을 위한 대형 비하라 홀인 아잔타 1굴의 계획

불교 비아라 또는 수도원은 승려들을 위한 거주지, 종교 활동 및 명상의 중심지, 불교 학문의 중심지로 설명될 수 있습니다. 다섯 종류의 주거지(판차 레나니), 즉, 비하라, 아다요가, 파사다, 함미야, 구하는 승려들에게 적합한 것으로 불교의 경전에서 발견됩니다. 이 중 오직 비하라(수도원)와 구하(동굴)만이 살아남았습니다.

다른 인도의 종교적 전통과 마찬가지로 불교의 어느 단계에서는 출가와 수도 생활에 전념하는 출가들이 이곳저곳을 떠돌았습니다. 장마철(cf. vassa) 동안 그들은 임시 대피소에 머물렀습니다. 중생과 공훈과 관련된 불교신학에서는 승려를 먹여 살리는 것뿐만 아니라 그를 보호하는 것도 공훈으로 여겨졌고, 부유한 평신도들에 의해 호화로운 수도원이 만들어졌습니다.

건축

매우 초기 비아라의 유일한 실질적인 유적은 대부분 인도 북부, 특히 데칸 지역의 암각화 단지에 있지만, 이것은 생존의 사고입니다. 원래 돌이나 벽돌로 된 구조적인 비아라는 적어도 어디에서나 흔했을 것이고, 남부에서는 일반적이었을 것입니다. 기원전 2세기에 이르러 비하라의 표준안이 세워졌으며, 이들은 대부분의 불교 암각화된 동굴을 형성합니다. 그것은 대략 사각형의 홀, 바위를 깎아 만든 경우, 또는 구조적인 예에서 아마도 개방된 코트로 구성되어 있었는데, 그 홀에는 여러 개의 작은 세포들이 있었습니다. 암각화 셀에는 침대와 베개를 위한 암각화 플랫폼이 장착되는 경우가 많습니다. 전면 벽에는 하나 이상의 입구가 있었고 종종 베란다가 있었습니다. 나중에 입구 쪽에 있는 뒷벽에는 상당히 작은 신사실이 있었는데, 종종 전실을 통해 닿았습니다. 처음에는 이것들이 부도를 보유하고 있었지만, 나중에는 벽에 부조가 있는 대형 조각 불상이 있습니다. 베란다에는 조각이 있을 수도 있고 경우에 따라 메인 홀의 벽도 있을 수 있습니다. 그림들이 더 흔했을지 모르지만, 이것들은 아주타 동굴의 동굴 2, 10, 11, 17과 같은 몇몇 경우를 제외하고는 거의 살아남지 못합니다. 나중에 돌로 깎은 비아라는 종종 3층까지 올라가기 때문에 구조적인 비아라도 마찬가지였을 것입니다.[20]

비하라가 중심 이미지를 획득하면서 차이티야 예배소의 기능을 이어받게 되었고, 결국 이것들은 더 이상 지어지지 않게 되었습니다. 이것은 바위를 깎아 만든 비아라 신사의 방이 보통은 외양이나 프라닥시나를 위한 길을 제공하지 않음에도 불구하고 중요한 의식 절차였습니다.[21]

중세 초기에 비하라스는 중요한 기관이 되었고 날란다와 같은 수천 명의 학생들이 있는 불교 대학의 일부가 되었습니다. "비하라스"에서의 생활은 일찍부터 성문화되었습니다. 그것은 팔리아 교회의 일부인 비나야 피타카 또는 "수도원 규율의 바구니"의 대상입니다. 방글라데시의 샬반 비하라(Shalban Vihara)는 벽돌로 지어진 구조물의 하부가 발굴된 115개의 세포가 있는 구조적인 수도원의 예입니다. 역시 방글라데시에 있는 Somapura Mahavihara는 거대한 중앙 사원 주위에 177개의 세포가 있는 대부분 8세기의 더 큰 비하라였습니다.[citation needed]

12호 동굴, 아잔타 동굴, 비아라 홀에서 떨어진 감방 입구

바위를 깎아 만든 비아라의 변종

보통 위에서 설명한 것과 같은 표준 양식을 따르지만, 약간의 변형이 있습니다. 엘로라에 있는 5호 동굴과 칸헤리에 있는 11호 동굴, 두 개의 비아라 홀은 메인 홀 길이의 대부분을 달리는 매우 낮은 플랫폼을 가지고 있습니다. 이것들은 아마도 식사를 위한 벤치나 테이블, 공부를 위한 책상, 그리고 침대의 일부 조합으로 사용되었을 것입니다. 그들은 종종 좋은 증거가 없는 칸헤리의 "다이닝 홀" 또는 "더르바르 홀"이라고 불립니다.[22]

베드세 동굴의 11호 동굴은 상당히 작은 1세기 비하라로 내부에 9개의 세포가 있고 원래 입구 주변에 4개의 세포가 있으며 신사 방은 없습니다. 감방 문 주위에 정교한 가박샤와 난간 부조 조각이 특징이지만, 특히 채티야 홀처럼 둥근 지붕과 끝이 뾰족한 것이 특징입니다.[23]

역사

Mahabodhi Temple
인도의 마하보디 사원.

가장 초기의 불교 암각화 동굴 거주지와 성지는 기원전 3세기까지 거슬러 올라가는 서부 데칸에서 발견됩니다.[24] 이러한 가장 초기의 암각화 동굴에는 바하 동굴, 칼라 동굴 및 아잔타 동굴 일부가 포함됩니다.

기원전 2세기경의 부처의 헌신적인 모습을 담고 있는 중앙 사당인 비하라는 간다라 북서부 지역에서 자울리안, 칼라완(탁실라 지역) 또는 다마라지카(Dharmarajika)와 같은 곳에서 발견되며, 베렌트는 구자라트의 데브니모리와 같은 4세기 수도원의 원형일 가능성이 있습니다.[25] 점토와 청동 불상이 발견된 것이 이를 뒷받침해 주지만, 불상의 연대가 더 오래된 것인지는 불분명합니다.[25] 베렌트에 따르면, 이것들은 "아잔타 동굴, 오랑가바드, 엘로라, 날란다, 라트나기리와 다른 장소들에 있는 후기 북부와 서부 불교 사원들의 건축 원형이었을 것입니다."[25] 베렌트의 제안은 서기 1-2세기 동안 북서부의 영향과 쿠샤나 시대가 불교 예술과 수도원 디자인의 발전을 촉발했다는 모델을 따르고 있습니다. 이와는 대조적으로, 수잔 헌팅턴은 이 19세기 말과 20세기 초 모델이 쿠샤나 시대 이전의 불상들이 북서쪽 영토 밖에서 발견됨에 따라 점점 더 의문이 제기되고 있다고 말합니다. 또한, Madhya Pradesh와 같은 "고고학적, 문학적, 비문적 증거"인 Huntington은 더욱 의심을 품게 합니다.[26] 부처에 대한 헌신적인 숭배는, 예를 들어 기원전 2세기에서 1세기 사이의 바르후트 불교 기념물을 추적할 수 있습니다.[26] 나식에 있는 크리슈나 또는 칸하 동굴(동굴 19)에는 세포가 연결된 중앙 홀이 있으며, 일반적으로 기원전 1세기경으로 거슬러 올라갑니다.[27][28]

초기의 돌 비아라는 그 이전의 목재 건축을 모방했습니다.[29]

석판과 동판에 새겨진 비문의 증거는 불교의 비아라가 힌두교와 자인의 사원과 함께 지어진 경우가 많다는 것을 보여줍니다. 굽타 제국 시대에는 아잔타 동굴을 포함한 수많은 비아라가 건설되는 것을 목격했습니다.[30] 문헌과 비문에서 증명되었지만 이러한 비아라와 사원들 중 일부는 더 이상 물리적으로 발견되지 않으며, 이후 몇 세기 동안 자연적인 원인이나 전쟁으로 인해 파괴되었을 가능성이 있습니다.[30]

주요 불교 전통의 발원지인 비하라스.

토틀라콘다에서 발견된 비하라스

더 많은 사람들이 출가에 참여하면서, 원로 승려들은 팔리 캐논에서 비나야 문자로 알려지게 된 규율을 채택했습니다.[31] 이 텍스트는 대부분 승가의 규칙에 관한 것입니다. 규칙은 부처님이 어떻게 그것들을 눕히게 되었는지에 대한 이야기가 선행되고, 이어서 설명과 분석이 뒤따릅니다. 이야기에 의하면 부처님이 여러 가지 행동상의 문제나 신도들 간의 다툼에 부딪히면서 임시로 규칙이 만들어졌다고 합니다. 각각의 주요 초기 불교 전통은 비하라 생활에 대한 규율의 독자적인 변형된 텍스트를 가지고 있었습니다. 비하라 소령은 비하라를 관리하고 분쟁을 해결하며 승가의 동의와 규칙을 정하고 이 합의에 따라 보류를 강요한 비하라팔라를 임명했습니다.[31]

불교 역사에서 초기에 영향력 있는 세 개의 수도원 친목회는 추적할 수 있습니다.[32] 마힌다가 세운 마하비하라가 가장 오래되었습니다. 그 후 기원전 1세기에 바타가마니 왕은 자신이 아끼는 승려에게 압하야기리 비하라를 기증했고, 이로 인해 마하비하라 형제회는 그 승려를 추방했습니다.[32] 서기 3세기에 마하세나 왕이 개인 승려에게 제타바나 비하라를 기증하면서 이 일이 반복되어 추방당했습니다. 마힌다 마하비하라는 정통 세라바다 전통으로 이어졌습니다.[32] 정통 불교 승려들이 거부하고 비판한 압하야기리 비하라 승려들은 이질적인 사상을 더 수용하여 대승 전통을 키웠습니다. 제타바나 비하라 승려들은 두 전통 사이에서 서로의 사상을 혼합하며 혼란을 겪었습니다.[32]

팔라 시대의 비아라스

현재의 방글라데시 마이나마티 지역에서 7세기에서 12세기 사이에 운영되었던 불교 수도원 샬반 비하라의 유적.[33]
주요 기사: 마하비하라와 불교

팔라 시대에 고대 마가다(현대의 비하르)와 벵골에서 다양한 수도원이 성장했습니다. 티베트의 자료에 따르면, 다섯 개의 위대한 마하비하라들이 눈에 띄었다고 합니다: 비크라마실라, 그 시대 최고의 대학; 전성기를 지나서도 여전히 유명한 나란다, 소마푸라, 오단타푸라, 그리고 자가달라.[34] 수쿠마르 뒤트에 따르면, 5개의 수도원이 네트워크를 형성하고 팔라 국가의 지원과 감독을 받았다고 합니다. 다섯 사람은 각자 도장을 가지고 법인처럼 운영하며 학문의 중심지 역할을 했습니다.[35]

팔라 제국의 다른 유명한 수도원으로는 트라이쿠타, 데비코타(현대의 방가르), 판디트 비하라 등이 있습니다. 1971-1972년 인도 고고학 조사와 부르완 대학이 공동으로 수행한 발굴 조사에서 서벵골 바르다만 지역의 파나가르 바자르를 거쳐 바라트푸르 인근의 모노람푸르에 있는 불교 수도원 단지가 발견되었습니다. 수도원의 연대는 중세 초기 때문일 수 있습니다. 서부 벵갈 말다 지역의 야기반푸르(Jagjivanpur)에서 최근 발굴된 결과 9세기의 또 다른 불교 수도원(Nandadirghika-Udranga Mahavihara)[36]이 밝혀졌습니다.

상부 구조물 중 어떤 것도 살아남지 못했습니다. 직사각형의 뜰에 면한 많은 수도원 세포들이 발견되었습니다. 주목할 만한 특징은 원형 코너 셀의 존재입니다. 가지반푸르에 있는 수도원 단지의 일반적인 배치는 나란다와 대체로 유사하다고 여겨집니다. 이 외에도 일부 수도원에 대한 분산된 언급은 비문 및 기타 출처에서 발견됩니다. 그 중 풀라하리(마가다 서부), 할루드 비하라(파하르푸르 남쪽 45km), 파리크라마나 비하라, 야쇼바르마푸라 비하라(비하르)가 언급될 만합니다. Mainamati(방글라데시 코밀라 지역)에서 다른 중요한 구조 단지들이 발견되었습니다. 이곳에서 상당히 많은 비하라 유적이 발굴되었고 가장 정교한 것은 샬반 비하라 유적입니다. 이 단지는 중앙 궁정 주변에 4가지 범위의 수도원 세포로 구성된 일반적인 계획의 상당히 큰 비아라로 구성되어 있으며 중앙에는 십자형 계획의 사원이 위치해 있습니다. 봉인에 관한 전설에 따르면 (그 장소에서 발견된) 수도원의 설립자는 데바 왕조의 통치자인 바바데바(Bhavadeva)였습니다.[citation needed]

동남아

태국 북부 왓 체디 루앙의 현지명 위한(wihan) 비하라(Vihara)

동남아시아에 불교가 전파되면서 지역의 왕들에 의해 수도원이 세워졌습니다. vihara라는 용어는 여전히 왓이라고도 알려진 수도원/사원을 가리키는 데 사용되기도 하지만, 태국에서는 사원 단지의 특정 건물을 가리키는 더 좁은 의미를 띠기도 했습니다. 위한은 부처상이 모셔져 있는 본존 우보솥(장식장)과는 별개로 건물입니다.[37] 많은 절에서 위한은 설교당이나 카티나와 같은 의식이 거행되는 집회당의 역할을 합니다.[38][39] 이러한 상좌부의 많은 모습은 승려들에 의해 공식적으로 봉헌된 후 신성하게 여겨지는 부처상을 특징으로 합니다.[38]

이미지 갤러리

  • Cave 4, Ajanta Caves

    4굴, 아잔타 동굴

  • Entrance to a vihara hall at Kanheri Caves

    칸헤리 동굴의 비아라 홀 입구

  • Wall carvings at Kanheri Caves

    칸헤리 동굴의 벽면 조각

  • Simple slab abode beds in vihara at Kanheri Caves

    칸헤리 동굴의 비하라에 있는 간이 슬래브 주거 침대

  • Doorways of a Vihara, Bedse Caves

    비하라, 베드세 동굴의 출입구

참고 항목

메모들

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참고문헌

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외부 링크

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