키나라

Kinnara
이 기사는 힌두교와 불교 신화에 관한 것이다. 제3의 성별에 대한 용어는 히즈라(인도)를 참조한다. 히마찰프라데시의 사교 모임은 카나우라를 참조하라. 스리랑카의 신할라족 중 사회적 집단이나 카스트에 대해서는 키나라야를 참조한다.
키나라와 혼동하지 않기 위해서.
방콕(태국) 에메랄드 불상의 신전에 있는 긴나라 동상.

키나라(kinnara)는 힌두교와 불교에서 음악적으로 패러다임을 사랑하는 천상의 음악가, 부분적으로는 인간과 부분 새를 말한다. 이러한 전통에서 키나라스(남성)와 키나리스(여성 상대)는 가장 사랑받는 신화적 인물 중 하나이다. 히말라야에서 온 것으로 믿어지는 그들은 종종 고난이나 위험이 닥칠 때 인간의 안녕을 지켜본다. 고대 인도의 현악기는 키나리 비나로 알려져 있다. 그들의 성격은 마하바라타의 아디 파르바에서도 명확히 나타나 있는데, 여기서 그들은 다음과 같이 말한다.

우리는 영원한 애인이며 사랑받는다. 우리는 결코 헤어지지 않는다. 우리는 영원히 남편과 아내다. 결코 어머니와 아버지가 되지 않는다. 우리의 무릎에는 자손이 보이지 않는다. 우리는 애인이자 사랑받는 존재다. 우리 사이에서는 애정을 요구하는 제3의 생물을 허용하지 않는다. 우리의 삶은 영원한 쾌락의 삶이다.[1]

그것들은 자타카 설화, 연화경 등 다수의 불교 문헌에 실려 있다. 동남아시아 불교 신화에서는 키나라스의 여성 상대인 키나리스를 반 새 반 여자로 묘사하고 있다. 신화 속의 히마반타에 서식하는 많은 생물들 중 하나인 키나리스는 여성의 머리, 몸통, 팔과 백조의 날개, 꼬리, 발을 가지고 있다. 이들은 춤, 노래, 시로 유명하며 여성미, 우아함, 성취의 전통적인 상징이다.

에드워드 H. 샤퍼는 동아시아 종교 예술에서 키나라가 칼라비슈카와 혼동하는 경우가 많은데, 이 역시 반은 인간이고 반은 새의 잡종 생물이기도 하지만, 이 둘은 실제로 구별되고 관련이 없다는 점에 주목한다.[2]

버마

산키나라와 키나리춤

버마(미얀마)에서는 킨나라를 킨나야 또는 킨나야(ကိန္ [[kိ္nnəja])라고 부른다. 암컷 키나라는 키나야이 또는 키나야이(က (ိန [န[ [ိနnnnjjj]] 샨에서는 ၵိ်ႇၼႇ ((shan pronunciation pronunciation pronunciation ( ()이다. [kìŋn r raː], r r r်ၼႇႇႇႇ(산 발음: [kìŋ nǎ rì]) 각각. 버마 불교도들은 부처님의 과거 동물생활 136건 중 4건이 키나라였다고 믿고 있다. 키나리는 또한 부처의 발자국에 있는 108개의 상징 중 하나이다.

카야 주(카렌니 주)의 국기에는 키나라를 묘사하는 내용이 포함되어 있다.

버마 예술에서 키나리는 가슴을 덮은 채 묘사된다. 아카데미상 수상자를 위한 미얀마 아카데미상 동상은 긴나리상이다.[3] 키나라와 키나리 부부는 카렌니족의 상징으로 여겨진다.[4]

캄보디아

캄보디아에서 키나라스는 크메르어로 kenar(kenar)로 알려져 있다(chenar, kenarar ( ken, កិន្ន;; IPA: [keˈnɑː] 또는 IPA: [ken nɑ raraː]). 여성 상대인 키나리(kinnɑ្ន;; IPA:[ken nɑɑjjjjjjj])는 남성 상대보다 캄보디아 미술과 문학에서 더 자주 묘사된다. 그것들은 흔히 앙코르 후기 건축기둥을 받치고 있는 조형물로 새겨져 있다. 키나리는 미의 상징으로 여겨지고 숙련된 댄서들이다.[5]

케노레이는 캄보디아 왕립발레단의 레퍼토리에 등장하는 캐릭터 원형이며, 유혹력이 강한 장난꾸러기 그룹으로 등장한다. 로밤 케노레이라는 제목의 고전 무용은 연꽃 연못에서 놀고 있는 키나리스를 묘사하고 있다.

인도

라임스와람의 킨나리 조각 사진.

산스크리트어로 키나라라는 이름에는 물음표(산스크리트어 : किन्न???)가 들어 있다. 즉, 이 사람인가? 힌두교 신화에서 키나라는 반인반, 반말, 반새로 묘사된다. 비슈누달모타라는 키나라를 반만반마로 묘사하고 있지만 불교도들이 이해한 키나라의 올바른 성질은 반만반으로 힌두 신화의 센타우르스 같은 키나라스와는 다르다. 보드가야 조각에 말머리를 그려 넣은 약샤의 모습은 자타카상이 자신을 데미신처럼 묘사하는 긴나리처럼 보인다. 자타카스에 따르면 키나라스는 요정이고 상호 사랑과 헌신을 위해 짝을 지어 가는 것으로 보인다. 챤다키나라 자타카에서는 킨나라이가 부상당한 킨나라 남편에게 바치는 헌신이 인드라를 현장에서 데려와 상처에서 치료한다. 키나라는 긴 수명으로 유명하다.[6]

자타카족은 키나라를 순진하고 무해하며 새처럼 깡충깡충 뛰며 음악과 노래를 좋아하며, 암컷이 북을 치고 수컷이 루트를 치며 논다고 묘사한다. 이러한 무해한 생물들은 자타카 481호에서 잡히고, 우리에 갇히고, 따라서 그들의 기쁨을 위해 왕들에게 바치는 것으로 묘사된다. 자타카 504호에서 우리는 키나라 계급을 야생이 우리를 생각하는 인간처럼 묘사하는 키나라 자서전을 가지고 있다; 사냥꾼들은 여전히 우리를 도깨비라고 부른다. 키나라들은 몸의 부드러운 움직임으로 노래하고, 플루트를 연주하고, 춤을 출 수 있다. Khalidasa는 그의 쿠마라 삼바바바에서 그들을 히말라야 산맥에 거주하고 있다고 묘사했다. 키나라스는 판다라카, 트라이쿠타카, 만랑기리, 칸다파바타, 간다만다나(자타카 485호)의 언덕에도 살았다. 그들은 마음이 여리고 자타카 540호는 부모가 숲으로 떠난 인간 아기를 키나라들이 간호하는 이야기를 말한다. 하지만, 우리는 그들이 괴상한 동물로 여겨졌고, 사냥되고, 포획되어 왕들에게 오락으로 제공되었다는 것을 발견한다. 꽃이 그들의 옷을 형성했다. 그들의 음식은 꽃가루였고 화장품은 꽃 향수로 만들어졌다.[6]

초기 인도 예술에서 키나라를 묘사하는 것은 반복된 주제다. 산치, 바르후트, 아마라바티, 나가르주나콘다, 마투라 등의 고대 조각과 아잔타의 그림은 변함없이 긴나라를 묘사하고 있다. 종종, 그것들은 탑 옆에 있는 조각품에서 보여진다. 이 경우, 그들은 손에 꽃을 든 화환이나 쟁반을 들고 부도를 숭배한다. 때때로, 키나라들은 오른손에는 화환을 들고 왼손에는 쟁반을 들고 조형물에 등장한다. 그들은 또한 Bodhi-Drumas, Dharmackras, 또는 악기를 연주하기 전에 등장한다. 이와 같이 초기 인도 조각 예술에서 키나라 묘사는 매우 흔하다.[6]

인도네시아

Borobudur sculpture showing kinnaras playing music
심벌즈를 단 킨나라스, 보로부두르의 알라피니 비나, 숨은 근거지.
Kinnaras in relief sculpture at Borobudur
생명의 신성한 나무 칼파타루를 지키는 키나라(남성), 키나리(여성), 압사라, 데바타. 인도네시아 자바에 있는 8세기 파원사원.

키나라와 키나리가 결합된 이미지는 보로부두르, 멘두트, 파원, 세유, 사리, 프람반 사원에서 볼 수 있다. 보통 인간의 머리를 가진 새, 또는 새의 하지를 가진 인간으로 묘사된다. 보통 생명의 나무인 칼파타루를 지키고, 때로는 보물단지를 지키는 모습이 긴나라와 긴나리 한 쌍의 모습으로 그려진다.[7] 사리 사원의 키나라-키나리 바스 릴리프 한 쌍은 독특하며, 키나라를 등에 새의 날개를 달고 천상의 인간으로 묘사하고 있는데, 이는 천사의 대중적인 이미지와 매우 흡사하다.

보로부두르에는 유명한 키나리인 마노하라의 이야기를 묘사한 바스 릴리프가 있다.[8]

태국.

태국 방콕의 사남 루앙에 있는 갈랴니 바드하나 공주의 왕실 화장장에 장식된 긴나리 조각품.

키나리(일반적으로 아래에 언급된 '키나레'의 철자를 쓴다) (타이: กินรี)는 태국의 사고방식에 맞게 수정되었다. 태국인 키나리는 천사 같은 의상을 입은 젊은 여성으로 묘사된다. 신체의 아랫부분은 새와 비슷하며, 그녀가 인간과 신비로운 세계 사이를 날 수 있게 해야 한다. 태국 예술에서 가장 인기 있는 키나레의 묘사는 아마도 키나레의 황금인형들이 방콕의 왓 프라 카에우(Wat Phra Kaew)를 장식했을 것이다. 이 인물은 반신반의하고 반신반의하는 모습을 묘사하고 있다.[9]

태국에서 가장 유명한 킨나리는 마노라(마노하라에서 유래)로 알려진 인물로,[10] AD 1450–1470년경에 치앙마이 승려와 현자가 쓴 팔리토메(Pali Tome)에서 수집한 이야기 중 하나인 "파나스 자타카"에서 여주인공이다.[11] 이것은 불교도들에게 자타카로 알려진 부처의 전생 50여 가지 이야기를 모아 놓은 것으로 되어 있다. 키나레 마노라에 대한 구체적인 이야기는 이 이야기의 영웅이자 마노라의 남편인 수다나 왕자의 이름을 따서 수다나 자타카라고 불렸다.

티베트

티베트에서 키나라는 미암치(티베탄: མིའམ,,,, Wylie: mi'am ci) 또는 '상상(Tibetan: ཤང་ངངང, Wylie: 샹)'(산스크리트: civacivaka). 이 키메라는 날개가 달린 새의 머리나 팔과 같이 사람의 몸통 전체를 포함한 형태로 묘사되어 있다. 마하요가 불상의 닝마 만트라야나 전통에서 샹상은 '조명된 활동'(Willie: prin las)을 상징한다. 샹상앙은 천상의 음악가로 심벌즈로 상징적으로 묘사되는 경우가 많다.[12] 구전 전승의 표식인 '상'(티베탄: གཆ,, Wylie: gchang)은 히말라야의 토착 전통에서 의식 도구와 같은 심벌이나 징이다. 샹상은 때때로 가루다의 왕으로 묘사된다.

참고 항목

참조

  1. ^ Ghosh, Subodh (2005). Love stories from the Mahabharata, transl. Pradip Bhattacharya. New Delhi: Indialog. 71페이지
  2. ^ Schafer, Edward H. (1963). The Golden Peaches of Samarkand: A Study of Tʻang Exotics. University of California Press. p. 103.
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 25 September 2010. Retrieved 1 September 2010.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  4. ^ "Archived copy". Archived from the original on 22 August 2007. Retrieved 1 September 2010.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  5. ^ 헤들리, 로버트 K. (1997년). 현대 캄보디아-영어사전, 던우디 프레스
  6. ^ Jump up to: a b c Mythical Animals in Indian Art. Abhinav Publications. 1985. ISBN 9780391032873.
  7. ^ "Pawon". National Library of Indonesia, Temples of Indonesia.
  8. ^ Miksic, John (2012). Borobudur: Golden Tales of the Buddhas. Tuttle Publishing. ISBN 9781462909100.
  9. ^ Nithi Sthapitanond; Brian Mertens (2012). Architecture of Thailand: A Guide to Tradition and Contemporary Forms. Editions Didier Millet. ISBN 9789814260862.
  10. ^ 쉬프너, 안톤, 랄스턴, 윌리엄 쉐든. 인도 소식통에서 파생된 티베트 이야기. 런던, K. 폴, 트렌치, 트뤼브너 & 주식회사 1906. 페이지 xlvii-l과 44-74.
  11. ^ Reeja Radhakrishnan (2015). The Big Book of World Mythology. Penguin UK. ISBN 9789352140077.
  12. ^ "Mythical creatures, Kinnara". Himalayan Buddhist Art.

추가 읽기

  • 퇴보, 알무스. "전능하고 힘있는 여성: 코탄 수다나바다나 민문학에서 나온 모티브의 기능에 대하여." 다국어 및 지식의 역사: Vol. I: Buddhism among the Iranian Peoples of Central Asia, edited by JENS E. BRAARVIG, GELLER MARKHAM J., SADOVSKI VELIZAR, SELZ GEBHARD, DE CHIARA MATTEO, MAGGI MAURO, and MARTINI GIULIANA, 103-30. Wien: 오스트리아의 과학 아카데미 출판부, 2013. www.jstor.org/stable/j.ctt1vw0pkz.8.
  • 자이니, 파드마나브 S. "수다하나와 마노하라의 이야기: 본문과 보로부두르 구제책의 분석" 런던대학교 동양아프리카학부 회보 29호 (1998년) : 533-58. www.jstor.org/stable/611473. www.jstor.org/stable/611473