동남아시아의 불교

Buddhism in Southeast Asia
중부 자바에 있는 9세기 보로부두르 불탑

동남아시아의 불교는 두 가지 주요 전통을 포함한 다양한 불교 전통을 포함한다. 마하야나 불교와 테라바 불교. 역사적으로 마하야나 불교는 이 지역에서 두드러진 위치를 차지하고 있었지만, 현대에는 대부분의 나라들이 테라바다의 전통을 따르고 있다. 테라바다 불교가 다수인 동남아 국가는 태국, 캄보디아, 라오스, 미얀마가 모두 본토 국가다.[1]

베트남은 중국의 영향으로 마하야나 다수가 지속되고 있다.[2] 인도네시아는 사일렌드라 및 스리비자야 제국 시대부터 마하야나 불교였지만,[3] 현재 인도네시아의 마하야나 불교는 싱가포르나 말레이시아와 마찬가지로 중국 디아스포라에 의해 주로 행해지고 있다. 마하야나 불교는 싱가포르, 말레이시아, 브루나이, 인도네시아에서 중국 사회의 지배적인 종교다.

역사

주요 기사: 동남아시아 불교사, 동남아시아에 대한 인도 영향사, 동남아시아의 인도화
추가 정보: 인도 왕국, 인더스피어, 스리비자야, 크메르 제국, 베트남 불교

초기 전통과 기원

싯다르타 왕자는 머리를 깎고 금욕주의자가 된다. 9세기 보로부두르 바스 릴리프.

불교는 인도에서 바다를 건너 동남아시아에 직접 닿았고 중앙아시아와 중국으로부터 간접적으로 도달했다.[4]

기원전 3세기에는 실론 수도사들 사이에 비크쿠 수도사들과 바지안 수도사들의 일부 협의회 간의 관행에 차이점을 두고 의견이 분분했다. 비크쿠 승려들은 테라바다의 전통을 확인했고 바지안 승려들의 관행을 일부 거부했다. 이것이 테라바다와 마하야나 불교 사이의 분열을 촉발시킨 것으로 생각된다.[5]

라바다 불교는 실론 비크후스에 의해 기원전 3세기에서 기원후 5세기에 걸쳐 형성되고 발전되었다. 그러나 실론의 영향력은 서기 11세기까지 동남아시아에 미치지 못했다.[5] 타라바다 불교는 인도 남부에서 발전한 뒤 스리랑카, 버마를 거쳐 태국, 캄보디아, 라오스, 비욘드로 진출했다.[4]

12세기에 마하야나 불교는 인도 북부에서 발전하여 티벳, 중국, 베트남, 인도네시아 등을 거쳐서 여행하였다.[4]

불교는 1세기, 2세기, 3세기 동안 인도, 중국, 스리랑카와의 무역에서 동남아시아로 유입된 것으로 생각된다. 동남아시아에서 불교에 대한 가장 초기 설명 중 하나는 인도의 아소카 황제가 기원전 250년에 현대 버마에 보낸 테라바다 불교 사절단에 관한 것이었다. 그 사명은 몬 왕국에 의해 받아들여졌고 많은 사람들이 불교로 개종되었다. 동남아시아, 중국, 남아시아의 지속적인 지역 무역으로 인해 불교는 물론 다른 불교와의 조기 만남을 통해 동남아시아 전역으로 불교가 전파되었다. 현대 버마에 처음 도착한 후 불교는 동남아시아 본토 전역과 현대 말레이시아와 인도네시아의 섬으로 퍼져나갔다. 동남아시아에서 발견되는 불교는 테라바다와 마하야나 두 가지 주요 형태가 있다. 라바다 불교는 인도에서 스리랑카로 전파된 뒤 위에서 설명한 대로 이 지역으로 전파되었고, 주로 버마, 캄보디아, 라오스, 태국, 베트남 남부의 현대 주에서 일어났다. 마하야나 불교는 1, 2세기 동안 중국과 인도 양쪽에서 동남아시아로 전파된 것으로 생각된다. 마하야나는 주로 동남아 연안에 뿌리를 내렸지만, 베트남에서도 영향력이 컸지만, 부분적으로 중국과의 연관성 때문에 뿌리를 내렸다.

스리비자야, 자바와 크메르 제국

스리비자얀 아트
9세기 스리비자얀 미술품인 비도르의 청동 아발로키테스바라.
9세기 스리비자얀 미술품인 인도네시아 남수마트라 코메링의 청동 미륵상.
태국 남부 차이야 시리비자얀 미술 8세기 파드마파니의 청동 몸통인 차이야의 관음보살은 중앙 자바 미술의 영향을 보여준다.

5~13세기 동안 동남아시아 제국은 인도의 직접적인 영향을 받았기 때문에 이들 제국은 본질적으로 마하야나의 전통을 따랐다. 남쪽으로는 스리비자야 제국과 북쪽으로는 크메르 제국이 세력 다툼을 벌였고, 그들의 예술은 보살의 풍부한 마하야나 판테온을 표현하였다.

스리비자야는 인도네시아 수마트라 섬의 팔렘방 지역에 위치한 해양 제국으로서 사옌드라라는 이름의 통치자 계통 아래 마하야나, 바하야나 불교를 채택했다. 위징은 팔렘방을 황제가 자신의 궁정에서 천여 명의 승려를 보좌했던 불교학문의 큰 중심지라고 묘사했다. 위징은 또 빠르면 671년 불교가 중요하다고 증언하고 향후 중국 순례자들에게 팔렘방에서의 1, 2년을 보내라고 조언했다.[6] 스리비자야는 인도의 초라 통치자들과의 갈등으로 쇠퇴했다가 13세기부터 이슬람의 팽창으로 인해 불안정해졌다.

8세기에서 11세기 사이에 사일렌드라 왕조가 통치하는 중앙 자바에서 메당 마타람 왕국이 번성하였는데, 이 왕국은 스리비자야의 지배 가문이기도 하다. 파낭카란 왕(재위 760년 - 780년)은 사일렌드란 왕들이 불교의 열렬한 후원자가 되면서 중부 자바에서 불교 마하야나의 세력이 부상했다. 그 지역에는 수많은 사찰과 기념비가 세워졌다. 주목할 만한 예로는 9세기 초 사마라퉁가(재위 819~838) 때 완성한 칼라산, 만주스리그라하, 플라오산, 원석 만달라 보로부두르가 있다. 그 시기는 인도네시아 불교 문명의 절정기였다.[7]

캄보디아 아발로키테바라보드의 석상. 사암, 7세기 CE

9세기부터 13세기까지 마하야나 불교와 힌두 크메르 제국은 동남아시아 반도의 많은 부분을 지배했다. 크메르 아래 캄보디아와 인근 태국에 900개 이상의 사원이 세워졌다. 앙코르는 이 개발의 중심에 있었는데, 약 100만 명의 도시 거주자를 지원할 수 있는 사찰 단지와 도시 조직이 있었다.

테라바다 불교의 초기 전파

테라바다 불교가 동남아 전역에 일찍 전파된 데는 여러 요인이 있다. 그 종교가 그 지역으로 옮겨진 주요한 세 가지 방법은 무역, 결혼, 선교 시스템을 통해서이다.[8] 불교는 항상 선교사였고, 선교사들의 일과 여행으로 인해 테라바다 불교가 전파될 수 있었다. 몬족은 인도차이나 내 테라바다 불교의 성공에 기여한 버마(미얀마) 출신 민족이다.[9] 인도 마우리아 왕조(기원전 268년-232년)의 제3대 황제 아소카 마우리아(Asoka Mauria)의 통치 기간 중 불교가 몬족에게 전해졌을 것으로 보인다.[10] 아소카는 불교법에 따라 자신의 왕국을 통치했으며 재위 기간 내내 궁정대사와 선교사를 파견하여 동쪽과 마케도니아는 물론 동남아시아 일부 지역에도 부처의 가르침을 가져다 주었다. 인도는 캄보디아를 관통하는 교역로를 갖고 있어 이러한 이념의 확산이 쉽게 일어날 수 있었다.[10] 몬족은 동남아시아에서 온 가장 초기 인종 집단 중 하나이며, 이 지역이 변화하고 성장함에 따라 버마의 새로운 거주자들은 몬족의 문화, 각본, 종교를 채택하였다.

11세기 중반 동남아시아에서 불교가 쇠퇴하였다. 11세기부터 13세기까지 크메르 제국은 동남아시아 반도를 지배했다.[9] 힌두교는 크메르 제국의 주요 종교였으며, 소수의 사람들 또한 마하야나 불교를 고수했다. 크메르 통치 기간 동안, 테라바다 불교는 말레이시아의 일부 지역, 태국의 북서쪽, 그리고 버마 아래쪽 지역에서만 발견되었다. 라바다 불교는 아나와라타 민소(Anawrahta Minsaw, AD 1014–1077)의 지배하에 부흥을 경험했다.[11] 아나와라타는 버마에서 이교도 제국의 통치자로, 현대 버마 국가의 시조로 여겨진다. 아나와라타는 테라바다의 이념을 가르치고 지지하는 학교와 수도원 건립을 통해 몬족의 테라바다 불교 형식을 수용하고 부활시켰다.[10] 아나와라타 치하에서 버마에서 테라바다 불교의 성공은 태국, 라오스, 캄보디아와 같은 이웃 동남아시아 국가들에서 불교의 후기 부흥과 성장을 가능하게 했다. 이교도 제국은 물론 몬족들의 영향도 오늘날까지도 이 지역 전역에서 감지되고 있다. 현재 테라바다 불교 실천량이 가장 많은 동남아 국가는 미얀마, 태국, 라오스, 캄보디아 등이다.

정치권력과 저항

1963년 남베트남 정부의 불교 박해에 항의하는 베트남 승려 꽝꽝 자화자찬.
참고 항목: 불교의 위기와 봉기

불교는 오래 전부터 일부 학자들에 의해 경제적, 정치적 활동에 뿌리를 두지 않는 타세계적인 종교로 특징지어져 왔다. 그것은 부분적으로 동남아시아 불교가 연구되는 방식에 상당한 영향을 끼친 저명한 종교학자였던 독일의 사회학자 막스 베버의 영향 때문이다. 동남 불교계의 많은 현대 불교 학자들이 베베리안 사상의 학파에서 벗어나 불교가 이 지역의 경제, 정치, 일상 생활에서 어떤 역할을 수행해 왔는지를 알기 시작하고 있다. 불교는 또한 10, 11세기 초로 거슬러 올라가면서 역사를 통틀어 권력과 정치적 저항의 통합에도 역할을 해왔다. 불교 저항은 식민지와 식민 지배권력에 대한 저항, 민족국가의 창출, 왕국과 국가 내의 정치력 강화 등 많은 중요한 역사적 순간의 일부였다.

11세기를 거슬러 올라가는 종교적 갈등의 초기 설명들 중 일부는 현대 버마에서 일어났다. 좀 더 획일적인 종교와 불교 예배의 다른 종파를 만들려는 불교 왕들 사이에는 긴장감이 감돌았다. 특히 버마에서는 불교보다 앞선 종교적인 관습인 나트 숭배 숭배의 저항이 있었다. 당시의 불교 왕들은 이단 운동을 없애 불교의 여러 종파를 통일하려 했다. 이것은 그들의 민족에 대한 권력을 유지하기 위해서 그리고 신앙을 정화하기 위한 노력으로 그렇게 되었다.

19~20세기 베트남 응우옌 왕조 시절에는 제국의 초기 통일 과정에서 유교 통치자와 불교 승려의 실무자들 사이에 긴장이 있었다. 통치자들은 시골의 수도원에서 일어날 수 있는 반란에 대한 두려움을 가지고 있었고, 공적에 근거한 불멸에 대한 믿음 등 불교 종파의 영적 관행을 심하게 비판했다. 이러한 베트남 사람들의 관행에 대한 비판을 통해 불교 신앙을 합법화하려는 시도를 한 후, 그들은 불교와의 전쟁을 선포하여 그들의 제국 통일에 대한 어떠한 저항도 억누르고자 하였다.

19세기 후반에서 20세기 초반 사이암 왕국에서는 불교 저항 운동이 일어났다. 이러한 저항운동은 공적이 많이 축적되어 힘이 컸던 성군이나 푸미빵이 주도하였다. 이들 중 몇몇은 적의 총탄에 대한 불침투의 힘을 가지고 있다고 주장했고, 다른 사람들을 성수로 목욕시킴으로써 그들의 힘을 공유했다. 초기 푸미빵 반란은 치앙마이 지방에서 늘어난 세금에 저항하고 자신이 이 지역의 새롭고 이상적인 불교 왕이 될 것이라고 선언한 전직 승려 파야 팍에 의해 주도되었다. 이러한 움직임은 당시의 주류 불교와는 관련이 없지만, 많은 지도자들이 승려로 추대되어 불교의 상징성과 철학을 어느 정도 활용하였다.

불교계의 저항도 반식민주의 운동에 한몫을 했다. 19세기 영국이 버마를 식민지화하는 동안 이상적인 불교 군주제를 회복하기 위한 노력의 일환으로 불교 군국화와 식민지 점령자들에 대한 저항이 격렬했다. 동남아시아에서도 최근 불교계의 저항운동이 더욱 활발해지고 있다. 1975년 라오스를 공산당이 인수한 후 일부 승려들은 파테 라오스 정부에 의해 불교가 위협받는 것을 우려했다. 많은 승려들이 라오스에서 태국으로 도망쳐 국경을 넘어 저항 운동을 후원했다. 라오스에 머물던 승려들은 저항분자들의 식량과 의약품을 지원했다. 또 다른 불교 저항 행위는 1963년 사이공에서 일어났는데, 마하야나 승려 티흐 꽝 cc가 혼잡한 교차로 한복판에서 자화자찬하면서 일어났다. 이러한 자화자찬은 가톨릭 소수민족의 일원인 남베트남 ngo Dinh Diem 대통령의 정권이 불교계를 무자비하게 박해하고 탄압한 것에 대한 항의의 행위였다.

테라바다의 전통

상하사제단에 서품을 준비하기 위한 테라바다 스님의 삭발식.

동남아시아의 트라바다 불교는 스리랑카에서 버마까지, 그리고 후에 태국을 낮추기 위해 여행한 실론 불교에 뿌리를 두고 있다.[12]

부처, 담마, 상하는 테라바다 불교 사상의 세 가지 근본적 측면이다. 부처는 신과 사람의 스승이다. 담마는 부처의 가르침으로 이루어져 있다. 부처님의 언행을 통해 이루어진 고귀한 길이다. 그 길은 욕망의 영역, 형태 없는 영역, 궁극적인 목적지가 니바나인 형태 없는 영역으로 추종자를 인도한다. 상하(상하)는 부처의 두 종류의 추종자를 가리킨다. 즉, 온건과 수도승이다. 수도회 회원들은 비나야로 알려진 불교 수도원 규율을 엄격히 준수한다. 테라바딘 비크쿠는 파바자 또는 초보자 서품(사마시라)에서 우파삼파다 또는 그 이상의 서품(비크쿠)에 이르기까지 부처님을 본떠 매우 단련된 삶을 살고 있다.[12]

마하야나 전통

베트남 수도승.

SE 아시아의 마하야나 불교는 북인도에서 티베트와 중국을 거쳐 마침내 베트남, 인도네시아, 그리고 동남아시아의 다른 지역으로 진출한 불교 전통에 뿌리를 두고 있다.[4]

마하야나 불교는 매우 다양한 수트라로 이루어져 있다. 마하야나불교의 결정적인 특징은 광범위한 교리를 포괄한다는 것이다. 마하야나 전통은 부처(삼가야)의 세 신체에 대한 교리를 포함한다. 첫째는 변혁의 몸(니르마카야), 둘째는 기쁨/기쁨의 몸(삼브호가카야), 셋째는 법/본성의 몸(다르마카야)이다. 각 신체는 부처의 다른 기능을 이해한다.[13] 불교 마하야나 전통의 또 다른 공통 주제는 보살의 길이다. 부처의 전생에 대한 이야기가 전해진다. 이 이야기들은 훌륭한 마하야나 불교 신자들에게 바람직한 자질들을 가르친다. 보디히스트바스는 자기 자신의 구원, 해방, 행복뿐만 아니라 타인의 구원, 해방, 행복을 위해 배려하기 때문에 사심이 없다. 보디스트바는 열반나까지 거의 갈 수 있지만, 다른 사람들이 더 멀리 갈 수 있도록 돕기 위해 되돌아간다.[13]

나라별 불교

태국 방콕에 있는 와트 아룬의 불교 사원. 현재 태국과 이웃한 미얀마, 캄보디아, 라오스의 주요 신앙은 불교다.

현재 동남아시아에는 약 1억 9천 2억 5백만 명의 불교 신자들이 있으며, 이는 이 지역에서 이슬람교에 이어 두 번째로 큰 종교가 되고 있다. 전 세계 불교 인구의 약 35~38%가 동남아시아에 거주하고 있다. 다음은 불교를 가장 많이 믿는 사람부터 가장 적게 믿는 사람까지의 동남아시아 국가들을 인구의 백분율로 나열한 목록이다.

  • 태국은 6700만 인구의 약 95%가 불교를 따르고 있어 불교 신자가 6375만 명 정도로 가장 많다.[14][15]
  • 미얀마는 약 4,800만 명의 불교 신자가 있으며, 5400만 명의 시민 중 89%가 테라바다 불교를 실천하고 있다.[16][17] 주로 중국인을 중심으로 약 1%의 인구가 도교와 함께 마하야나 불교를 실천하고 있으나, 테라바다 불교의 영향을 강하게 받고 있다.
  • 베트남에는 많은 불교 신자들이 있을 수 있지만, 공산당 정부는 자국민들의 종교적 신념을 과소평가하고 있다. 이 곳에는 약 4400만 명의 불교 신자들이 있는데, 이는 인구의 절반에 해당하는 것이다.[18][19] 대다수의 베트남 사람들은 중국의 영향력이 크기 때문에 마하야나 불교를 실천하고 있다.[20]
  • 캄보디아는 전체 인구의 97.9%가 테라바다 불교를 고수하고 있어 불교 인구가 1400만[21] 명 정도로 세계 최고 불교 국가 중 하나로 기록되고 있다. 2017년 말까지 캄보디아 불교 존속과 불교문화 보존에 중요한 역할을 하는 불교 승려[22] 6만9199명을 수용하는 불교사찰(왓)이 4872개소에 이른다.
  • 말레이시아는 자국민의 약 20%가 중국 교포들로, 태국인, 크메르인, 신할레스인, 이주 노동자들이 불교를 실천하고 있다. 중국인들은 주로 마하야나 불교를 행하지만 태국과의 역사적 연계는 물론 신할라 수도사들의 노력 덕분에 테라바다 또한 상당한 추종자를 누리고 있다.[23][24]
  • 공산주의 라오스는 약 500만 명의 불교 신자를 보유하고 있으며, 이들은 인구의 약 70%를 차지한다.[25][26]
  • 인도네시아의 불교 신자는 약 475만 명(인구의 2%)으로, 주로 중국 인구 중 하나이다. 대부분의 인도네시아 불교 신자들은 주로 태국 전통의 테라바다 불교를 고수한다.[27]
  • 싱가포르에는 약 200만 명의 불교 신자가 있으며, 각각 인구의 약 33%를 차지하고 있다.[28] 싱가포르는 세 가지 주요 전통 모두 큰 추종자를 가지고 있는 가장 활기찬 불교 풍경을 가지고 있다. 마하야나 불교는 중국인들 중에서 가장 큰 존재감을 가지고 있으며, 미얀마, 태국, 스리랑카와 같은 나라에서 온 많은 이민자들이 테라바다 불교를 실천하고 있다.[29]
  • 필리핀은 전체 인구의 약 1%를 가지고 있다.[30]
  • 동남아시아에서 인구가 가장 적은 브루나이는 약 13%[31]의 시민과 불교에 따르는 상당한 이주 노동자의 인구가 약 6만 5천 명이다.[32]

참고 항목

참조

각주

  1. ^ Kitiarsa, Pattana (1 March 2009). "Beyond the Weberian Trails: An Essay on the Anthropology of Southeast Asian Buddhism". Religion Compass. 3 (2): 200–224. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00135.x. ISSN 1749-8171.
  2. ^ CPA미디어: 2008년 7월 8일 웨이백 기계에 보관된 베트남의 사찰
  3. ^ 싱가포르 필라텔 박물관 웹사이트: 마하야나 불교의 남향 확장 – 동남아시아, 웨이백 기계에 2008년 10월 19일 보관
  4. ^ a b c d Tai Thu, Nguyen (2008). The History of Buddhism in Vietnam. Washington DC: The Council for Research in Values and Philosophy. pp. 2–9. ISBN 978-1-56518-098-7.
  5. ^ a b Lester, Robert, C (1973). Theravada Buddhism in Southeast Asia. United States: Ann Arbor Paperbacks. pp. 1–162. ISBN 978-0-472-06184-6.
  6. ^ 제리 블리, '오래된 세계와의 만남: Pre-Modern Times(뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 1993)' 72년.
  7. ^ ̣"The Extraordinary Cultural Heritage of Central Java".
  8. ^ Kitiarsa, Pattana (2009). Beyond the Weberian Trails: An Essay on the Anthropology of Southeast Asian Buddhism. Religion Compass. p. 205.
  9. ^ a b Guillon, Emmanuel (1999). The Mons: A Civilization of Southeast Asia. Bangkok: Siam Society under Royal Patronage. p. 113. ISBN 978-9748298443.
  10. ^ a b c Keown, Damien (2013). Buddhism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. p. 80.
  11. ^ Maraldo, John (1976). Buddhism in the Modern World. New York: Macmillan.
  12. ^ a b Lester, Robert C. (1973). Theravada Buddhism in Southeast Asia. USA: Ann Arbor Paperback. pp. 1–130. ISBN 978-0-472-06184-6.
  13. ^ a b Olson, Carl (2005). The Different Paths of Buddhism. Rutgers University Press. pp. 149–181. ISBN 978-0-8135-3561-6.
  14. ^ "The CIA World Factbook". Cia.gov. Retrieved 20 November 2011.
  15. ^ state.gov – 태국
  16. ^ Fuller, Thomas (10 June 2012). "Crisis in Myanmar Over Buddhist-Muslim Clash". The New York Times. Retrieved 28 July 2013.
  17. ^ "The World Factbook: Burma". CIA. Retrieved 28 July 2013.
  18. ^ "state.gov – Vietnam 2012 (included over 50% Mahayana + 1.2% Theravada + 3% Hoa Hao Buddhism and other new Vietnamese sects of Buddhism)". state.gov. Retrieved 30 July 2013.
  19. ^ 미국 국무부
  20. ^ 베트남 관광 – 베트남 인구의 70% 이상이 불교 신자이거나 불교 관행에 강한 영향을 받고 있다. 2013년 10월 9일 웨이백머신에 보관된 불교 위기 1963년 - 70~80%의 불교 신자
  21. ^ "The World Factbook: Cambodia". CIA. Retrieved 28 July 2013.
  22. ^ 2017년 12월 프놈펜의 차크토무크 회의장에서 열린 제26차 캄보디아 수도사 정상 회담.
  23. ^ "Religious Adherents, 2010 – Malaysia". World Christian Database. Retrieved 28 July 2013.
  24. ^ state.gov (불교 19.8% + 도교/유교 1.3%/중국 민속 종교)
  25. ^ "CIA – The World Factbook". Cia.gov. Retrieved 20 November 2011.
  26. ^ "Religious Adherents, 2010 – Laos". World Christian Database. Retrieved 28 July 2013.
  27. ^ "Religious Adherents, 2010 – Indonesia (0.8% Buddhist + 0.9% Chinese Folk Religion/Confucianism)". World Christian Database. Retrieved 28 July 2013.
  28. ^ Singapore Department of Statistics (12 January 2011). "Census of population 2010: Statistical Release 1 on Demographic Characteristics, Education, Language and Religion" (PDF). Archived from the original (PDF) on 3 March 2011. Retrieved 16 January 2011.
  29. ^ "www.state.gov". state.gov. 15 September 2006. Retrieved 20 November 2011., "CIA Factbook – Singapore". Cia.gov. Retrieved 20 November 2011., "Religious Adherents, 2010 – Singapore (14.8% Buddhist + 39.1% Chinese Folk Religion = 53.9% in total)". World Christian Database. Retrieved 28 July 2013.
  30. ^ "Religions in Philippines PEW-GRF".
  31. ^ "The World Factbook: Brunei". CIA. Retrieved 28 July 2013.
  32. ^ "Religious Adherents, 2010 – Brunei (9.7% Buddhist + 5.2% Chinese Folk Religion + 1.9% Confucianist)". World Christian Database. Retrieved 28 July 2013.

일반참조

  • 고대사 백과사전. 2014년. "부드러움" 2016년 10월 9일 회수됨.
  • 베어드, 이안 G. 2012. "라오 스님이 1975년부터 라오 인민 민주 공화국 정부에 정치 군사적 저항 가담" 아시아학 저널 71(3): 655–677.
  • 버스웰, R. 2004. 불교 백과사전. 뉴욕: 맥밀런 레퍼런스, 미국.
  • 일레토, R. 1993. "종교와 반식민운동" 동남 아시아의 케임브리지 역사. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부 197-248쪽
  • 1994년 리트. 불교: 역사. 버클리, CA: 아시아 인문학 출판사.
  • 탈링, N&Cambridge University Press. 1992. 동남 아시아의 케임브리지 역사. 영국 케임브리지; 뉴욕: 케임브리지 대학 출판부
  • 키티아르사, 파트타나 2009년. "베베리안 트레일스를 넘어: 동남아시아 불교의 인류학에 관한 논문" 종교 컴퍼스3(2): 200–224.
  • 키예스, 찰스 2014. 목소리 찾기: 북동부 마을 주민과 태국 주 치앙마이: 누에 책
  • "불타는 스님, 1963년" rarehistoricalphotos.com 2016년 10월 12일 회수.

외부 링크