샨딜리아 (리시)
Shandilya (Rishi) |
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 힌두교 |
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샨딜랴(IAST: śḍilya, 산스크리트어: शा्डिलयय)))는 저명한 리시의 이름이며, ḍilyilya gotra의 시조자로, 역시 브라만 고트라스(연계) 상위 8위 중 하나이다.
이 이름은 산스크리트어인 ṇaṇ(거칠, 가득), 딜람(달)에서 유래한 것으로, 따라서 보름달을 의미하며, 따라서 ilyḍilya가 달 신의 제사(세이지)가 될 것임을 암시한다.
Śāṇḍilya, the son of Devala and the grandson of Kashyapa, is associated with the Shatapatha Brahmana (X.vi.iii.1) of the Shukla Yajurveda, with the Chandogya Upanishad (III.xiv.1) associated with the Kauthuma shākhā of the Samaveda, and with the Brihadaranyaka Upanishad (X.vi.3) which is the concluding part of the Shatapatha Brahmana. 그는 또한 "우다라-아ḍ랴"라고도 불렸고, 브라만의 위대함과 한계에 대해 가르쳐준 아티한바안 우나카의 제자였다.[1] 그는 형이상학 철학자 중 한 사람이다. 그는 영혼의 본질은 의식이며 결정체(신체, 개인, 추구자)는 미결정체(푸루샤, 브라흐만)에서 궁극적인 안식처를 미결정체로 발견한다고 결론짓는다.[2]
산딜랴의 다른 아차리아로는 가우시카, 고타마 마하리시, 가이쇼랴 카아프야, 바츠야 바이자밥, 쿠쉬리가 있다.
산딜리아의 제자로는 카우딘야, 아그니베사, 바츠야 바막샤얀, 바이슈타푸레야, 바르하드와이 등이 있다. 그는 Shandilya Upanishad를 작곡했다.
그는 샨딜리아 바크티 경전을 쓴 공로를 인정받았다. Bhagavata Purana에 따르면, 그는 헤스티나푸라의 Parikitty왕과 드워마카의 Vajra왕에 대한 어떤 형이상학적 의구심을 해소하는 데 중요한 역할을 했다고 한다.
가르침
śilyilya Vidya는 고대 힌두교의 현자 śilyya에 의한 비디아나 철학의 가르침의 집합체다. 샤타파타 우파니샤드의 아그니라하시마(Agnirahasyama)에 속하며, 찬도냐 우파니샤드에도 그 설이 세워져 있다. 이 작품은 보편적 절대(브라만)과 신앙의 실천(바크티)을 다룬다.
아실리야 비디야
āilyilya Vidya는 Chandogya Upanishad (III.xiv.1-4)에서 [3]śḍilya에서 Absolute 또는 Brahman의 우주론적 증거를 제공하는 다음 4개의 구절에서 설명되며, 여기서 ilyilyilya는 누구로부터 등장하고, 기능하며, 모든 존재와 사물을 녹인다. Aāilya는 다음과 같이 말하고 있다.
- सर्वं खल्विदं ब्रह्म तज्जलानिति शान्त उपासीत । अथ खलु क्रतुमयः पुरुषो यथाक्रतुरस्मिँल्लोके पुरुषो भवति तथेतः प्रेत्य भवति स क्रतुं कुर्वीत ॥ १ ॥
- 1. "이 모든 것은 브라흐만이다. 그것으로부터 우주는 나온다, 그것에서 우주는 합쳐지고 그것에서 숨을 쉰다. 그러므로 사람은 침착한 마음으로 브라만을 명상해야 한다. 자, 진실로 인간은 의지로 이루어져 있다. 그가 이 세상에서 하듯이, 그가 지금 떠나면 그도 그렇게 된다. 이 지식을 염두에 두고 그의 뜻을 이루도록 하라. "
- मनोमयः प्राणशरीरो भारूपः सत्यसङ्कल्प आकाशात्मा सर्वकर्मा सर्वकामः सर्वगन्धः सर्वरसः सर्वमिदमभ्यत्तोऽवाक्यनादरः ॥ २ ॥
- एष म आत्मान्तर्हृदयेऽणीयान्व्रीहेर्वा यवाद्वा सर्षपाद्वा श्यामाकाद्वा श्यामाकतण्डुलाद्वैष म आत्मान्तर्हृदये ज्यायान्पृथिव्या ज्यायानन्तरिक्षाज्ज्यायान्दिवो ज्यायानेभ्यो लोकेभ्यः ॥ ३ ॥
- 2-3. "정신이 섬세하고 형태가 가볍고 생각이 진실하며 본성이 아카사와 같은 사람, 이 우주에서 창조된 사람, 모든 의로운 욕망을 소중히 여기는 사람, 모든 쾌적한 향기를 담고 있는 사람, 모든 취향을 지닌 사람, 이 모든 것을 품는 사람, 결코 말을 하지 않는 사람, 그리움 없는 사람—그는 마음 속의 내 자신, 쌀 한 톨보다 작고 보리 한 톨보다 작으며 겨자씨 한 톨보다 작으며, 밀 한 톨보다 작으며, 마음 속의 내 자신, 땅보다 크고, 중간 지역보다 크고, 하늘보다 크고, 이 모든 세상보다 더 크다. "
- सर्वकर्मा सर्वकामः सर्वगन्धः सर्वरसः सर्वमिदमभ्यात्तोऽवाक्यनादर एष म आत्मान्तर्हृदय एतद्ब्रह्मैतमितः प्रेत्याभिसंभवितास्मीति यस्य स्यादद्धा न विचिकित्सास्तीति ह स्माह शाण्डिल्यः शाण्डिल्यः ॥ ४ ॥
- 4. "이 우주가 창조물이고, 모든 욕망을 소중히 여기며, 모든 악취를 담고 있으며, 모든 취향을 타고났으며, 이 모든 것을 포용하고, 결코 말을 하지 않으며, 그리움이 없는 자는, 바로 이 우주인이다.그는 내 마음 속의 자아, 그는 저 브라만이다. 내가 떠나야 할 때에, 나는 반드시 하나님께로 갈 것이다. 이 믿음을 가지고 있고, 의심의 여지가 없는 사람은 반드시 그 하나님의 뜻을 이룰 것이다. 이렇게 산들랴, 예, 하고 그는 말했다. "
이 네 구절에서 śilyilya는 우리에게 절대자, 범용자 또는 타잘란(산스크리트어:तज्जलान). 그것은 사물이 태어나고, 살아가고, 수리하는 것이다. 이 삶에서 자신의 업보에 따라 다음 세상에서의 삶이 형성된다. 아텐은 크고 작으며 무한하며 극소수인 긍정적인 실체로서, 확실히 사후에도 도달할 수 있다. 그 유니버설 아텐은 모든 사람의 중심에서 개별적인 자아로 살아가고 있다. 내 영혼은 브라흐만이다. 그는 타지마할란(Tajjalan)이 아트만으로부터 창조되는 과정을 긍정적인 방법으로 묘사하고 있는데, 그는 공간과 시간에 얽매이지 않고 우주의 창조자, 수호자, 파괴자 등 세 가지 속성을 가지고 있으며, 개인의 자아는 그 본질적인 본질에 있어서 브라만이라고 하는 변화 없는 브라만(Brahman)이다. 모두 브라흐만이다.[4]
śilyilya Vidya는 샤타파타 우파니샤드의 아그니라하시마(Agnirahasama)의 일부로서, 다음 두 구절(SB X.vi.1955.1-2)에 간략히 설명되어 있다.-[5]
- 1. "그가 '진정한 브라만'을 명상하게 하라. 자, 여기 있는 사람은, 참으로, 이해에 사로잡혀 있고, 이 세상을 떠날 때에, 그의 이해가 얼마나 큰가에 따라서, 그 역시, 세상을 떠나면서, 저승으로 들어가는 것이다.'
- 2. "이 사람이 지성으로 이루어져 영신을 타고난 자기에 대해 명상하게 하고, 빛의 형태로, 그리고 그 모양을 마음대로 바꾸는 영험한 본성을 가지고, 생각처럼 신속하며, 참된 결의와 참된 목적을 가지고, 모든 지역을 지배하고, 이 창녀를 지배하는 모든 달콤한 향기와 취향으로 구성되어 있다.말문이 막히고 무관심한 e 우주, 쌀알, 보리알, 밀알, 밀알의 가장 작은 과립으로서도 마음속의 이 황금 푸루샤는 그렇다, 연기가 없는 빛으로도 하늘보다 크고, 에테르보다 크고, 지구보다 크고, 현존하는 모든 것보다도 크다; 그 sp의 자아가 바로 그것이다.irit (숨)은 내 자신이다. 그러므로 나는 그 자신을 얻을 것이다. Verily, whosso who ever have this trust, 그에게 불확실성은 없다. 그리하여 산들랴를 뿜어내고, 그렇기도 하다."
여기서 몸과 마음 등 내면의 아트만(Attman)이 전체 창조의 원천, 지지, 힘, 빛인 푸루샤(Purusha)와 같다는 것이 가장 포괄적으로 설명된다.[6] 샤타파타 브라흐마나에서 발견된 힌두교 신에 대한 첫 번째 공식은 산들야 비디야에서 반복된다. 현자는 이슈바라(신)를 애트만으로, 푸루샤로, 브라만으로, 지금까지 존재해 온 모든 것들의 '창조자'와 '오버로드'로 언급한다.[7] 베단타사라의 산딜리아 비디야라 불리는 바크티(신앙)의 산딜리아 교리는 사군나 브라만을 향한 일탈적 명상에 스트레스를 준다. 브라만은 자질이 있는 것으로 보았다.[8]
야즈나발키야는 욕망에 근거하여 의식, 정신 등으로 구성된 브라만인 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 전달되고, 욕망이 없는 영혼은 다시 태어나지 않고 브라만이 된다는 것을 설명함으로써 각 존재에 있어서 같은 불멸의 영혼의 교리를 확장한다.[9]
Sundilya Gotra와 함께 성
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인도에서
특히 벵골과 아삼에서는 반도파디히이, 타쿠르, 마이트, 바타비알, 마나, 쿠샤리, 바르타쿠르, 보르타쿠르와 같은 캐스트들이 샨딜리아 고트라의 예들이다. 서부 우타르프라데시 주의 타이기, 고스와미 브라만 성을 가진 자와 동부 우타르프라데시 주의 티와리에도 산딜리아 고트라가 있는 자가 많다.
구자라트에서는 산딜리아 고트라 성의 일반적인 예로는 바트, 타케르/타카르, 바야스 등이 있다.
마디야 프라데시에서는 샨딜랴 고트라 성의 주요 예로는 딕싯, 브하드와이, 두베이, 트리파티, 차투르베디 등이 있다.
In Maharashtra, some examples of titles belonging to the Shandilya Gotra are Sidhaye, Shidhaye, Patankar, Bidwai, Gaikaiwari (erstwhile Kulkarni), Ghodke, Hirde/Hirday, Kulkarni, Joshi, Kedkar/Khedekar, Pagey, Pattarkine, Pandit, Patki and Shukla, Soman etc.
비하르에서는 차우드하리, 샤르마, 타쿠르, 티와리, 자하 성을 가진 많은 사람들이 이 고트라에 속한다. 우타르프라데시에서는 사라유 강을 따라 티와리/트리파티, 샤르마, 미샤, 차우라/추라시아, 조시, 트리베디, 슈클라, 판디 성(聖)이 이 고트라에 속한다.
라자스탄에서는 푸슈카르나 브라만스, 푸로히트, 드와비디, 두비 성씨가 이 고트라에 속한다.
안드라 프라데시에서는 파트나이크스가 아마티, 발리바다, 로찰라, 벨라나두 성을 가지고 있다. 바이디키 브라만스에는 바미디파티, 엘레페디, 베이야, 가리멜라와 바기, 텔라간야, 첸나바줄라, 아루벨라 등의 성이 있다. 오디푸디 등의 성을 가진 니요기 브라만족은 이 고트라에 속한다. 데반가에서는, 부미티 성에는 이 고트라가 있다. 사이니 가문의 레드디들이 이 고트라를 가지고 있어
네팔에서
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비스타/비스트(다르쿨라 구, 네팔 서부 극서부), 카플/카플레, 카드카(카플), 프라사이 등의 이름은 네팔의 산딜리아 고트라에 속한다.
참조
- ^ Benimadhab Barua. A History of Pre-Buddhistic Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. p. 91.
sandilya vidya.
- ^ Shyama Kumar Chattopadhyaya (2000). the Philosophy of Sankar's Advaita Vedanta. Sarup & Sons. p. 305. ISBN 9788176252225.
- ^ Hindu Upanishads – Chandogya Upanishad. Bharatdesam.
- ^ Ramachandra Dattatrya Ranade (1986). A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy. Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan. pp. 35, 53.
- ^ The Satapatha Brahmana, Part IV. Sacred Text.com.
- ^ M. P. Pandit (1988). Upanishads: Gateways of Knowledge. Lotus Press. p. 46. ISBN 9780941524445.
- ^ Mariasusai Dhavamony (1982). Classical Hinduism. Gregorian Biblical bookshop. p. 56. ISBN 9788876524820.
- ^ Nandlal Sinha (1918). Sandilyasutram. Genesis Publishing. p. vii. ISBN 9788130705200.
- ^ A. K. Warder (1998). A Course in Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. p. 26. ISBN 9788120812444.
