마티센드라
Matsyendra마티센드라 | |
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마친드라나트, 미나나타 | |
 돗시엔드라 또는 돗시엔드라나타 | |
| 개인적인 | |
| 태어난 | 10세기경 |
| 종교 | 힌두교 |
| 종파 | 나스, 카울라 샤이즘 |
| 카울지난니르나야, 아쿨비라탄트라[2] | |
| 창시자 | 하타 요가 |
| 철학 | 하타 요가, 탄트라 |
| 종교 경력 | |
| 카울지난니르나야, 아쿨비라탄트라[2] | |
| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 샤이즘 |
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 힌두교 포탈 |
| 다음에 대한 시리즈 일부 | |
| 힌두 철학 | |
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| 정통파 | |
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| 헤테로독스 | |
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마티센드라라는 마티엔드라나타, 마친드라나타, 미나파(Mearnanasa, 10세기 초)라고도 불리며 여러 불교와 힌두교 전통의 성자와 요기였다. 그는 전통적으로 하타 요가의 부흥론자일 뿐만 아니라 초기 원문의 저자로 여겨진다. 시바로부터 가르침을 받은 나타 삼프라다야의 시조로도 보인다.[4] 그는 특히 카울라 샤이즘과 관련이 있다.[5] 그는 또한 84명의 마하시다 중 한 명으로 초기 하타 요가의 또 다른 중요한 인물인 고락사낫의 구루로 간주된다. 그는 힌두교도와 불교도 모두에게 존경을 받고 있으며 때때로 관음보살의 화신으로 여겨지기도 한다.
초년기
마트시엔드라의 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 미나나타라고도 불리며 루이파와도 관련이 있다. 그의 이름은 모두 '피쉬의 제왕'으로 번역된다. 전설은 그의 출생지를 묘사하는 데 있어 다양하다.[6] Giuseppe Tucci states, on the authority of two Tibetan works - the Siddha (Wylie: grub thob) and Taranatha's "Possessing the Seven Transmissions" (Wylie: bka' babs bdun ldan) - that Matsyendranāth, who is seen in Tibet as an avatar of Avalokiteśvara, was a fisherman from Kamarupa i.e., from the Kaibarta caste.[1][2][7] [8][9] 다른 소식통들은 그의 출생지를 북벵골이라고 한다.[2][3] 마흐힌드라나트 전차 자트라(Machhindranath Tarle Jatra)의 본거지인 붕마티(Bangmati)의 고대 뉴아리 식민지에서 네팔에서 발견된 비문에 따르면, 그의 사당은 인도의 아삼에서 가져온 것이었다. 그는 사바라탄트라에서 24 카팔리카 싯다스의 한 사람으로 언급되어 있다.[1]
레전설
전설에 따르면 마트센드라는 불길한 별 아래에서 태어났다고 한다. 이로써 그의 부모는 아기를 바다에 던질 수 있었다. 그 아기가 다년간 살았던 물고기에 의해 삼켜진 곳이 바로 그곳이었다. 그 물고기는 시바가 그의 동료인 파르바티에게 요가의 비밀을 전하던 바다 밑바닥까지 헤엄쳐 갔다. 요가의 비밀을 엿듣자 마트센드라는 물고기의 배 안에서 요가 새드하나를 연습하기 시작했다. 12년 후 그는 마침내 깨달은 시다로 떠올랐다. 이것은 종종 그의 이름인 '피쉬의 제왕' 또는 '피쉬의 왕이신 분'[10]의 기원으로 주어진다. 이 전설의 다른 버전도 존재하는데, 여기에는 마트센드라가 물고기로 태어나 시바에 의해 시다로 변신한 버전도 포함된다.[11] 티베트의 이야기는 벵골만에서 일하다가 물고기에게 잡아먹히는 미나라는 어부 출신의 시다에 대한 것이다.[12] 어떤 학자들은 이 전설과 요나와 고래에 대한 성경 이야기 사이에 유사점을 그린다.[13]
또 다른 전설은 고락사낫이 네팔의 파탄을 방문했을 때, 파탄의 비에 젖은 농노들을 모두 잡았고, 파탄의 요청으로 아무런 연금도 주지 않아 현지인들에게 실망한 후 명상을 시작했다고 한다. 그 결과 파탄은 오랫동안 가뭄에 직면했다. 파탄 왕은 참모들의 충고를 받아 고락사낫의 구루인 맷시엔드라낫을 파탄으로 초대했다. 고락사낫은 스승이 파탄에 있다는 것을 알고는 소나기를 퍼붓는 농노들을 모두 풀어주고 그를 찾아갔다. 비가 억수같이 내리는 농노가 풀려나자마자 파탄은 다시 매년 많은 비를 맞았다. 그날 이후 파탄의 현지인들은 맷시엔드라나스를 비의 신으로 숭배했다.[14][15]
작동하다
마트시엔드라는 11세기 산스크리트에서 하타 요가에 관한 최초의 문헌 중 하나인 카울라냐나니르나야("카울라 전통에 관한 지식의 토론"),[16] 마트시엔드라삼히타(Matsyendra)와 "아쿨라비라탄트라(Akula-Virattra)"[2]와 같은 하타(Harta)와 탄트리크 작품들을 작곡한 공로를 인정받고 있다. 제임스 말린슨, 알렉시스 샌더슨, 데이비드 고든 화이트 등 많은 작품들이 그의 사후에 귀속되었다는 이론이 있다.[17][18]
제자들
Matsyendranath는 일반적으로 8명의 제자를 둔 것으로 나열된다. 그의 제자들의 명단은 신전과 행간에 따라 다르지만,[19] 일반적으로 고락사나트, 잘란달나트, 카니프나트(칸호바), 가히나트, 바르트리나트, 레반 나트, 차르파티나트, 나가나스 등이 포함된다. 맷시엔드라나스와 함께 나브나트(Navnath)라고 불린다.[20] 고르샤나스는 일반적으로 마트시엔드라나스의 직접적인 제자로 여겨지는 반면, 그들은 수백 년을 떨어져 살았을 가능성이 높다.[18]
네팔에서
마친드라나스(또는 뉴아리의 분가 디아)는 네팔의 힌두교도와 불교도 모두가 숭배하는 비의 신이다. 힌두교도들은 그를 시바의 화신으로, 불교도들은 그를 관세음보살의 화신으로 여긴다.[citation needed] 맥친드라나스의 신전은 1673년부터 파탄 더바르 광장 남쪽에 있다.[21]
네팔 파탄의 라토 마쓰옌드라나트
찬구(빨간색) 마친드라나트 사원은 분가마티와 라토 마친드라나트 사원으로도 알려진 [22]파탄 사원으로 16세기부터 유래한 가장 오래된 마친드라나트 사원 중 하나이다.[23] 파탄 더바르 광장의 남쪽에 있다. 이 절의 네 개의 잘 다듬어진 나무 문에는 각각 두 마리의 사자상이 지키고, 네 귀퉁이에 예티 같은 인물인 키야가 지키고 있다.[21] 라토 마친드라나트(Matsyendranath)의 머티는 1년 중 6개월을 이 신전에서 보낸다. 네팔에서 마쓰옌드라나스의 탄생지로 여겨지는 분가마티 마을은 카트만두 시내에서 10km(6.2mi) 떨어진 곳에 위치한 전통적인 뉴아르 마을이다. 라토 마친드라나스의 신전은 이 마을의 중심부에 위치하고 있으며 그의 제2의 고향으로 알려져 있다.[23] 마차 축제가 끝난 후, 라토 마친드라나스는 다음 6개월을 이 절에서 보낸다.
네팔 카트만두의 세토 마첸드라나트
토유(흰색) 쟈나바하(JanaBaha): 디아(Diaa): 쟈나바하(JanaBaha: 네팔의 또 다른 중요한 멕친드라나트 사원의 카트만두(Katmandu)에 거주하고 있기 때문이다. 백색 마힌드라나트(Matsyendranath)는 사원이 야나바하(Bahal)에 위치하고 있어 야나바하 료라고도 한다.[24]
보토 자트라 ( (ोटोो)))/ 전차 축제
신과 관련된 가장 중요한 사건은 분가 디아 자트라 또는 라토 마친드라나트 자트라로 알려진 연례 전차 행렬이다. 매년, 랄릿푸르 파탄의 지역 주민들은 비 신을 존경하기 위해 축제를 기념한다. 이 축제는 파탄에서 기념되는 가장 오래되고 긴 축제 중 하나로 4~5월에 기념된다.[14][25]
장마철이 시작되기 직전에 기념하여, 도시는 농작물을 잘 자라게 하기 위해 많은 비가 내릴 것이다. 행렬이 진행되는 동안 분가 디아의 모습은 약 65피트 높이의 높은 수레에 올려져 한 달 동안 파탄 거리를 누비며 단계적으로 당겨진다.
마하스나나의 제사는 마하스나나의 제사가 시작되기 전 약 보름 전 점성술사들이 가리키는 상서로운 시간에 행해진다. 이 신은 타: 바할 랄릿푸르에 있는 마힌드라나트 신전에서 약 200미터 떨어진 라간켈의 단상으로 옮겨진다. 거대한 군중들 앞에서 신은 네 개의 은빛 칼라사(베셀)에 있는 창녀나 제사장들이 가져온 꿀, 우유, 물이 섞인 신성한 물로 목욕을 한다. 그런 다음 네 명의 제사장들이 신에게 연단의 네 방향에서 신에게 신성한 물이나 잘을 붓고, 어느 방향에서 먼저 신에 닿든지 같은 방향에서 장마가 시작되거나 첫 비가 내린다고 믿는다.
마하스나나 이후 필요에 따라 신상의 우상을 수리하고 새 얼굴을 칠한다. 페이스 페인팅이 끝난 후, 신과 같은 바랴추케구에게 다양한 의식을 행한다. 이히; 인간에게 한 것과 끝에서 다샤카르마 비디와 같은 바라 티구(Bara tyegu)를 행한다. 이 모든 것이 성전 구내로 가는 동안에, 바라히 가문과 요왈 가문에 의해 수레나 라타가 풀초크에서 만들어지는데, 그 중에는 밧줄만 작동하고 다른 목공품만 작동한다. 전차를 건설할 때 거대한 전차의 관절을 연결하는 데 못을 쓰지 않고 밧줄과 병아리로만[check spelling] 묶여 있다. 다리미를 이용해 잡는 부분은 바퀴 4개뿐이다. 공사가 끝난 후 신은 신성한 차량, 즉 마차를 끌기 3일 전에 승천한다.
전차 행렬의 경로는 풀취옥에서 시작하여 가바할, 순다하라, 라간켈을 지나 자왈라켈에서 끝난다. 이전에 이 축제는 세 개의 주(州)의 축제라고 불렸다. 카트만두, 바크타푸르, 랄릿푸르, 신으로 삼은 이 세 나라의 동맹이 가져온 신이다. 그래서, 이전에 축제 첫날은 카트만두 사람들이 그 다음 바크타푸르, 그 다음 3번째 랄릿푸르에 의해 이어지게 되어 있었고, 마지막 날에는 세 자매 도시들이 모두 자왈라켈 자트라로 모여 키르티푸르의 다른 인근 도시 사람들과 계곡에서 온 다른 도시 사람들과 함께 한다.[14]
마차가 자왈라켈에 도착한 후, 축제는 문자 그대로 "최고의 축제"를 의미하는 바토 자트라로 마무리된다. 기념식이 진행되는 동안 한 관료가 마차 사방에서 성스러운 보석으로 장식된 검은 조끼를 들어 주위에 모인 사람들이 모두 볼 수 있도록 한다.[26]
축제가 끝난 후, 전차는 해체되고 라토 마친드라나스는 비신의 제2의 고향으로도 알려진 분가마티 인근 마을의 절에 모셔진다. Rato Macchindranath는 그 신전에서 다음 6개월을 보낸다.[27]
인도의 사원
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- 슈라이 크세트라 마힌드라나트 사마디 만디르 마요르 사와르가온, 파스타디, 디스트 아흐마드나가르
- 킬마힌드라갓 탈의 마친드라나트 사원: 월와(이스람푸르) 디스트: 상리, 마하라슈트라
- 비슈와요기 스와미 마힌드라나트 만디르, 미츠미타: 오랑가바드
- 마디아 프라데시, UJAIN, Macchindranath 사원
- 마힌드라 나트 만디르, 암브라바티 암바가테 인사이드
- 마힌드라 나트 타포부미, 데바초 동가르, 쿠달, 마하라슈트라, 디스트 신드후두르그.(이 성소는 나브낫 그란타 6장에 언급되어 있다)
- 스리 구루 파라삭티 크쉐트라에 있는 맥첸드라나트 구루 피스: 마디르:망갈로레, 닭시나 칸나다 지구
- 스리 카드리 만주나테슈와라 사원, 망갈로레, 닭시나 칸나다 디스트, 카르나타카에 있는 마첸드라나트 구디
대중문화에서
구루 고빈드 싱은 다삼 그란트에서 맷센드라 나스와 파라스 나트 온 직관적(비벡)과 비직관적 마인드(아비벡) 사이의 거대한 담론을 내레이션했다. 파라스나타는 세계의 왕들을 진압하고 이기주의적으로 변모시켰으며, 마트시엔드라나타의 영적 설교로 인해 깨졌다. 이 곡창은 니항 싱스로 불리는 칼사 판스의 영적 전사들 사이에서 간주된다.[citation needed]
인도 영화계의 이 전설에 관한 영화는 다음과 같다.
- 구루 마힌드라나스는 슈리 나트 파탄카르가 1923년 제작한 인도 무성영화다.
- 마야 마하힌드라라는 제목의 첫 영화는 1932년 프라바트 필름 컴퍼니에 의해 힌디어와 마라티어로 만들어졌고 V가 감독했다. 샨타람. 고빈드라오 템베는 마힌드라나트의 역할을 그렸다.[28]
- 두 번째 영화(동일한 제목의 영화)는 1939년 라자 찬드라세카르가 감독하고 N. S. 크리슈난과 M. G. 라마찬드란이 주연한 타밀어로 만들어졌다.[29]
- 텔루구어로 된 세 번째 영화도 마야 마흐힌드라라는 제목이 붙었고, P로 제작되었다. 1945년 Jandhyala Gurianatha Sastry, Addanki Srirama Murty, P. Kannamba 주연의 Pullaiah.[30]
- 네 번째 영화는 1951년 아스피 이란이 감독한 힌디어와 마라티어로 다시 만들어졌다.
- 다섯 번째 영화는 1960/61년 바부바이 메리에 의해 힌디어로 만들어졌다.
- 여섯 번째 영화인 마야 마신드라는 1975년 N. T. 라마 라오 주연의 텔루구 언어로 제작되었고 카말라카라 카메스와라 라오 감독이 감독을 맡았다.
참조
- ^ a b c "Asiatic Society (Calcutta, India)". Journal and Proceedings of the Asiatic Society of Bengal. XXVI (1): 133–141. 1930.
- ^ a b c d e 10세기 가마루파에서 인도 문명과 문화, P.441 바자야나 불교가 번성했다. 현지에서는 사하지아 숭배로 알려져 있다. 티벳의 유명한 승려 미나나타는 카마루파의 어부의 아들이 되었다. 그러나 일부 학자들은 미나나타가 벵골 출신이었다고 말한다. 티베트의 또 다른 수도사 라훌라는 카마루파 출신의 아사메인이었다. 아쿨라비라탄트라(Akulaviratantra), 탄트라 숭배 관련 전문은 미나나타가 편찬한 것이다.
- ^ a b 푸에르슈타인, 게오르그(2013-09-11). 요가 전통: 그것의 역사, 문학, 철학 그리고 실천 (Kindle Locations 12785-12786). 옴 프레스. 킨들 에디션. "힌두 전통은 하타 요가의 창조를 고락샤 나타(힌디:고락나스)와 그의 스승 마티센드라 나타(Matsyendra Nartha)와 결부시키고 있다."
- ^ 푸에르슈타인, 게오르그(2013-09-11). 요가 전통: 그것의 역사, 문학, 철학 그리고 실천 (Kindle Locations 12788-12789). 옴 프레스. 킨들 에디션. "마시엔드라는 나트주의라고 알려진 것의 원조는 아니더라도 수석 대표였습니다. 그러나 시바 자신은 나타 혈통의 근원으로 간주되어 아디나타 또는 '주교령'(Kindle Locations 12825-12827)으로 불리고 있다. " 시바는 세 번째 눈을 이용하여 살의 산을 통해 곧장 물고기의 배를 들여다보았는데, 그곳에서 미나를 보았다. 그 발견에 그는 "이제 진짜 제자가 누군지 알겠다"고 감격했다. 졸린 배우자에게 고개를 돌리며 그는 이렇게 말했다. "너보다는 내가 먼저 시작하겠어."
- ^ 푸에르슈타인, 게오르그(2013-09-11). 요가 전통: 그것의 역사, 문학, 철학 및 실천 (Kindle Locations 12803-12804) 옴 프레스. 킨들 에디션. "그는 구체적으로 시다 운동의 카울라 종파와 연관되어 있는데, 그 안에서 요기누-카울라 지부를 창설했을지도 모른다."
- ^ 알케미컬 바디: 중세 인도의 시다 전통" 데이비드 고든 화이트, 페이지 91
- ^ 카므루파 아누스안다하나 사미티(1984), 아삼의 역사문화에 관한 독서 p.201에는 미나나타라는 이름의 시다가 [카이바르타] 주 카마루파 출신의 어부였다고 되어 있다.
- ^ 네팔 및 아시아학 연구소, 트리부반 대학교(1996년), 네팔 연구에 대한 기여 - 23-24권, 93페이지의 마티센드라는 캄럽-카막히아(현재의 동인도 아삼)의 거주자였다.
- ^ Pandit, M. M.; Shastri, H. P. Bauddha Gan O Doha.
- ^ "Matsyendra - Lorin Roche, Ph.D." www.LorinRoche.com. Retrieved 21 February 2019.
- ^ 요가의 빛, BKS 아이옌가르
- ^ 푸에르슈타인, 게오르그(2013-09-11). 요가 전통: 그것의 역사, 문학, 철학 그리고 실천 (Kindle Locations 12817-12820) 옴 프레스. 킨들 에디션. "84 마흐디하스의 티베트식 하지학에서는 (아마도 마티센드라와 동일할 것 같은) 미나 나르타에 대해 다음과 같은 이야기를 하고 있다. 어부는 대부분의 시간을 벵골만에 있는 작은 보트에서 보냈다. 어느 날, 그는 낚싯줄에 너무 세게 잡아당겨 배 밖으로 던져진 거대한 물고기를 낚아챘다. 성경 이야기 속의 요나처럼 미나는 결국 좋은 업보의 보호를 받으며 물고기의 거대한 뱃속에 들어가게 되었답니다."
- ^ 라마 아나가리카 고빈다, 모리스 오코넬, ISBN 978-81-208-1169-0, p.119
- ^ a b c 파탄의 라토 맥첸드라나스의 행렬은 언제 이루어지는가? (2007, 10월 28일). CS1 maint에서 검색됨: 제목으로 보관된 복사본(링크)
- ^ "Read online latest news and articles from Nepal". kathmandupost.ekantipur.com. Retrieved 21 February 2019.
- ^ Bhattacharya, edited by Gerald James Larson, Ram Shankar (2008). Yoga : India's philosophy of meditation (1st ed.). Delhi [India]: Motilal Banarsidass Publishers. p. 436. ISBN 978-8120833494.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
- ^ 옥스퍼드 대학교 제임스 말린슨의 "하타요가의 철학: 비이중성의 우연한 연합"
- ^ a b 2012년 3월 6일 제임스 말린슨의 "삭티즘과 하타 요가"
- ^ 알케미컬 바디: 중세 인도의 시다 전통" 데이비드 고든 화이트, 페이지 92
- ^ Frydman, Maurice (1987). "Navanath Sampradaya". In Dikshit, Sudhakar S. (ed.). I Am That: Talks With Sri Nisargadatta Maharaj. Acorn Press. ISBN 9780893860462.
- ^ a b 라토 마첸드라나스 사원의 론리 플래닛 리뷰 (n.d.) http://www.lonelyplanet.com/nepal/around-the-kathmandu-valley/patan/sights/religious-spiritual/rato-machhendranath-temple에서 검색됨
- ^ "Historical Monuments & WHS". Lalitpur.org.np. Lalitpur Metropolitan City Office. Archived from the original on 23 February 2016. Retrieved 22 March 2015.
- ^ a b 라토 맥첸드라나스 사원. (2013, 2월 19일). http://buddhanepaltrek.blogspot.com/2013/02/rato-machhendranath-temple.html에서 검색됨
- ^ http://arkonetwork.com/news/nepal/seto-machhindranath-chariot-procession-concludes/
- ^ Rato Macchendranath Jatra – The Rain God's Target Festival이 시작된다. (2011년 5월 8일). CS1 maint에서 검색됨: 제목으로 보관된 복사본(링크)
- ^ "Bhoto Jatra marked amid much fanfare". The Kathmandu Post. 28 June 2011. Archived from the original on 25 February 2014. Retrieved 23 May 2013.
- ^ 라토 (빨간색) 마첸드라나트 (n.d.) http://encyclopedia2.thefreedictionary.com/Rato+Machhendranath에서 검색됨
- ^ IMDb에서 마야 마힌드라(1932)
- ^ IMDb의 마야 마힌드라(1939년)
- ^ IMDb에서 마야 마힌드라(1945)
추가 읽기
- Mahendranath, Shri Gurudev. "Ecstasy, Equipoise, and Eternity". Mahendranath.org. International Nath Order. Archived from the original on 8 February 2009. Retrieved 22 March 2015.
- Mahendranath, Shri Gurudev. "Notes on Pagan India". Mahendranath.org. International Nath Order. Archived from the original on 2 February 2009. Retrieved 22 March 2015.
외부 링크
- Internet Archive에서 Matsyendra 또는 Matsyendra에 대한 작업
- 브리태니커 백과사전 맷시엔드라나타
- 맷시엔드라나스
