샨딜랴 우파니샤드

Shandilya Upanishad
샨딜랴 우파니샤드
Yoga prayer by the Sea.jpg
고무카사나는 샨딜야 우파니샤드에 묘사된 여덟 가지 자세 중 하나이다
데바나가리शाण्डिल्य
동작ṇaa야
제목이란베다 현자의 이름 산딜리아[1][2]
날짜.베다 시대
유형요가[3][4]
링크 베다아타르바베다
챕터3개[4]
철학요가[5], 베단타

산딜랴 우파니샤드(산스크리트어: 샨딜랴 우파니샤드)는 산스크리트어이며 [6][7]힌두교의 작은 우파니샤드 중 하나이다.그것은 네 [8]베다에 있는 20개의 요가 우파니샤드 중 하나이며, 아타르바베다[3][9]붙어 있다.

이 텍스트는 주로 요가 기술에 초점을 맞추고 있으며,[4][10] 요가 전용 텍스트의 Upanishadic 말뭉치에 가장 상세하게 포함되어 있습니다.야마 10종, 니야마 10종, 아사나 [4]8종, 프라나 3종, 프라티하라스 5종, 다라나 5종, 다라나 2종, 사마디 [11][9]1종 등을 기술하고 있다.

역사

Gavin Flood는 본문의 연대를 기원전 100년에서 [12]기원후 300년으로 추정한다.로이 유진 데이비스는 샨딜랴 우파니샤드가 파탄잘리의 요가수트라스 [13]이전일 이라고, 게오르크 포이어스타인은 이 텍스트가 요가수트라스 [14]이후일 것이라고 제안한다.토마스 맥데블리는 텍스트의 연대는 확실하지 않지만, 아마도 Dhyanabindu Upanishad 시대와 Hatha Yoga Pradipka, Kaulajnanirnaya, Shiva Samhita [15]이전 시기에 작곡되었을 것이라고 말한다.

Some historical manuscripts of this Upanishad are titled as Śāṇḍilyopaniṣad (शाण्डिल्योपनिषद्).[3][16]라마에서 하누만에게 [17]열거묵티카의 일련번호 58번 우파니샤드 108번지에 실려 있다.그것은 샨딜랴 요가 [18]경전으로도 알려져 있다.Alain Danielou에 따르면, 이 우파니샤드는 하타 요가 장르에서 세 개의 우파니샤드 중 하나이며, 다른 하나는 Darshana Upanishad와 요가-kundalini [19]Upanishad이다.

내용물

요기의 미덕

तत्राहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यदयाजप क्षमाधृतिमिताहारशौचानि चेति यमादश । तत्राहिंसा नाममनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम् । सत्यं नाममनोवाक्कायकर्मभिर्भूतहितयथार्थाभिभाषणम् । (...)

야마스 밑에는 10명이 있다.아힘사, 사티아, 아스테야, 브라흐마차랴, 야, 아라자바, 카냐마, 다티, 미타하라사우카.그 중에서 아힘사는 마음, 말, 육체의 행동을 통해서 어떤 생물에게도 고통을 주지 않는다.사티아는 마음, 언어, 육체의 행동을 통해 생명체의 안녕으로 인도하는 진리에 대해 말한다.

Shandilya Upanishad Chapter 1 [9][20][21]

샨딜랴 우파니샤드는 3장으로 구성되어 있으며, 각 장마다 많은 섹션이 있다.본문의 첫 장은 아슈탕가 요가를 다루고 있다.11개의 섹션으로 구성되어 있습니다.

  1. 야마
  2. 니야마
  3. 아사나
  4. 프라나야마 : 나디스, 바유스, 쿤달리니
  5. 프라나야마:나디스의 정화
  6. 프라나바 포함 프라나야마
  7. 프라나야마:섬나 등의 정화
  8. 프라티아하라
  9. 다라나
  10. 다이야나
  11. 사마디

다른 장에는 각각 하나의 섹션이 있습니다.

두 번째 장은 비교적 작은 장으로 브라흐마 비디야를 설명하고 있다.

제3장은 브라만의 본질과 형태에 대해 이야기한다: 사칼라 브라만, 니스카라 브라만, 사칼라-니스카라 브라만.

라만은 첫 번째 장은 다양한 종류[22]요가에 대한 가장 상세한 우파니샤드 논문 중 하나라고 말한다.마지막 두 장은 베단타 철학, 특히 힌두교의 궁극적 자아로서의 비이중 니르구브라흐만 개념을 통합하고 모든 생물에는 아트만이 [23][24]존재하며 모든 것은 브라흐만이라고 주장한다.

요가 연습

이 우파니샤드의 가장 큰 부분인 요가 테크닉 관련 1장은 성공한 요긴이 되기 위해서는 절제력이 있어야 하며, 진실에 대해 내적으로 기뻐해야 하며, [22]자신과 타인에 대한 미덕이 있어야 한다고 주장하는 것으로 시작한다.성공적인 요긴은 분노를 극복하고 요가 이론과 [22][25]실천에 능숙한 사람입니다.

우파니샤드는 "요가는 강둑 근처나 수역, 사원, 과일이 풍부한 정원, 물방울, 침묵의 장소, 또는 동료 요가 수행자들이 자주 찾는 베다 찬가가 낭송되는 곳과 같은 평화로운 장소에서 행해지는 것이 가장 좋다"고 말한다. 그리고 요가는 그곳에서 평탄한 [22][25][10]장소를 찾아야 한다.자세에 정착한 후, 그는 자신의 몸을 깨끗하게 하기 위해 호흡 운동을 하고 명상을 해야 한다고 [26][10]텍스트는 말한다.

우파니샤드는 파탄잘리[citation needed]인용하지 않고 8배 또는 아슈탕가 요가에 대해 자세히 설명하고 있다.우파니샤드는 야마스와 니야마를 각각 정의한다.예를 들어, Ahimsa(비폭력주의자)는 이 텍스트가 "정신적으로, 음성적으로, 또는 육체적으로 어떤 생물에게도 고통을 주지 않는다"[27][20]는 야마라고 말한다.

산딜랴 우파니샤드의 아사나스
Asanas - shandilya upanishad.png
샨딜랴 우파니샤드의 아사나 8명(왼쪽 위에서 시계방향으로) : 마유라, 심하, 고무카, 파드마, 묵타/시다, 바드라, 스와스티카, 비라.

본문 1.3절에서는 스바스티카사나, 고무카사나, 파드마사나, 비라사나, 심하사나, 바드라사나, 묵타사나, 마유라사[28]8개의 아사나를 기술하고 있다.우파니샤드는 야마, 니야마, 아사나를 모두 통달한 요기족으로 프라나야마에 가서 몸을 [29][10]깨끗이 해야 한다고 말한다.이 글은 요가의 한 단계에서 다음 [30]단계로 넘어가면서 요가의 윤리적 덕목, 진실성, 비분노성, 절주, 올바른 식습관, 올바른 행동 등의 미덕의 중요성을 반복적으로 상기시키는 데 주목할 만하다.우파니샤드는 윤리적 규율을 상기시킨 후 프라나야마의 세 종류, 즉 우즈자이, 시트카라, 시탈라[31][10]기술하고 있다.

본문은 요가의 관점에서 쿤달리니 차크라에 대한 논의를 포함한 4개의 우파니샤드 중 하나이며, 나머지 3개는 다르샤나 우파니샤드, 요가츄다마니 우파니샤드,[32] 요가시코 우파니샤드이다.하지만, 4개의 텍스트의 아이디어는 다양한 관점을 수용하는 것을 보여준다. 예를 들어, 이 텍스트는 마니푸라 차크라가 다른 [33][10]텍스트의 10개가 아닌 12개의 꽃잎을 가지고 있다고 주장한다.

샨딜랴 1.8절에서는 외부세계에서 감각기관을 마음대로 철수시키는 능력, 모든 것을 아트만(영혼)으로 보는 능력, 노력의 결실을 주는 능력, 관능적 쾌락의 존재에 영향을 받지 않는 능력, 마지막으로 다섯 번째 프라티아하라를 제시한다.자신의 [34]몸의 18가지 중요한 부분 중 하나에 주의를 기울이는 능력우파니샤드의 섹션 1.9는 5종류의 다라나(집중)를, 섹션 1.10은 두 종류의 다라나(명상)를, 섹션 1.11은 [35][10]요가의 마지막 단계인 사마디를 설명한다.

베단타

그 가르침의 궁극적인 목표는 자신의 아트만의 본질과 브라만과의 비이중성을 깨닫는 것이다.[23][36][10]이것은 "샨딜리아 교리"로, 베단타 [37]재단의 가장 오래된 진술과 함께 찬도야 우파니샤드의 3.14절에서 이 텍스트의 제목을 따온 베다 현자의 이름을 딴 것이다.도센은 [37][23]이 문서의 마지막 두 장에서도 반복된 이 교리는 "브라흐만과 아트만, 신의 영혼의 정체성"이라고 말한다.

본문의 마지막 부분은 , 아트만, 브라만, 시바, 다타트레야가 하나이며 [38][39]동일하다고 선언한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 패트릭 올리벨(1998), 얼리 우파니 애드: 주석이 달린 텍스트와 번역, 옥스포드 대학 출판부, ISBN978-0195124354, 12페이지
  2. ^ Patrick Olivelle (1998), Upanisads, Oxford University Press, ISBN 978-0192835765, xxiv, xxvi, 33, 72, 94, 124 페이지
  3. ^ a b c 아이양가르 1938 페이지 448
  4. ^ a b c d Larson & Bhattacharya 2008, 페이지 626.
  5. ^ 라슨 & 바타차랴 2008, 페이지 626-628.
  6. ^ 듀센 1997, 557페이지
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  9. ^ a b c 아이야르 1914, 페이지 173
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  14. ^ 게오르크 포이어슈타인(1990), 샴발라 요가 백과사전, ISBN 978-1557782458, 418페이지
  15. ^ 토마스 맥이블리(2002년),The Roots of Tantra (편집자: Katherine Harper, Robert L Brown), 뉴욕 주립대학교 프레스, ISBN 978-0791453063, 95페이지
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참고 문헌