윤리 운동

윤리 운동
윤리적 문화/윤리적 휴머니스트 운동의 윤리적인 인간 로고, 가장 널리 사용되는 상징
성서	없음
본부	뉴욕 시
창시자	펠릭스 아들러
기원	1877
집합	약 30년
팔로워 수	1만 미만(2014년)[1]
공식 웹사이트	www.aeu.org

다음에 대한 시리즈 일부
휴머니즘
레오나르도 다 빈치의 비트루비아인 (c.1490)
역사 르네상스 휴머니즘 북유럽에서 프랑스에서 휴머니스트 선언문
세속적 휴머니즘 세속적 휴머니스트 선언 암스테르담 선언
기타 양식 기독교 휴머니즘 종교적인 실존주의 투옥국 적분 마르크스주의자 네오쩌둥 범- 인성주의 합리주의 슈퍼- 이론적 트랜스- 초월체 유니버설
단체들 휴머니스트 인터내셔널 휴머니스트 인터내셔널 미국 휴머니스트 협회 휴머니스트 영국 휴머니스트리스처 베르밴드 도이칠란스 휴머니스트 소사이어티 스코틀랜드 노르웨이 휴머니스트 협회 휴머니스트 스웨덴 문의 센터
참고 항목 반인륜주의 포스트 휴머니즘 유교 인류의 종교 윤리 운동
개요 세속적 휴머니스트 목록 철학포털
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윤리적 문화 운동, 윤리적 휴머니즘 또는 단순히 윤리적 문화라고도 불리는 윤리적 운동은 보통 펠릭스 아들러(1851–1933)로 거슬러 올라가는 윤리적, 교육적, 종교적 운동이다.^[2] 개별 챕터 조직들은 일반적으로 "윤리적인 사회", "윤리적인 문화 사회", "윤리적인 문화를 위한 사회", "윤리적인 휴머니스트 사회" 또는 "윤리적인 사회"를 주제로 한 다른 변주들을 포함할 수 있지만 "윤리적인 사회"라고 불린다.

윤리 운동은 주로 유럽과 미국에서 19세기에 세속적인 도덕적 전통의 결과물이다. 이 운동의 일부가 비합리적 세속적 인본주의 운동을 조직하기 위해 나아간 반면, 다른 사람들은 조합 구조와 종교적 의례와 관행을 장려한다는 의미에서 인본주의 윤리 규범을 개발하는 접근법에 있어서 분명히 "종교적"인 세속적 도덕 운동을 건설하려고 시도했다. 미국에서 이러한 운동은 별도의 교육 조직(미국 휴머니스트 협회 및 미국 윤리 연합), 미국 윤리 연합의 영국 동위 단체, 사우스 플레이스 윤리 협회, 영국 윤리 연합은 의식적으로 결합 모델에서 벗어나 콘웨이 홀과 휴먼이 되었다.각각 영국이다. 그 뒤 이어지는 "신없는" 집회 운동에는 일요일 총회가 포함되어 있는데, 런던 지부는 2013년부터 콘웨이 홀을 행사장으로 사용해 왔다.

국제 수준에서 윤리 문화와 세속적인 휴머니스트 단체들은 항상 공동으로 조직해 왔다; 미국 윤리 연합과 영국 윤리 연합은 휴머니스트 인터내셔널의 창립 멤버였는데, 원래 이름인 "국제 휴머니스트와 윤리 연합"은 이 운동의 단결을 반영했다.

윤리적 문화는 윤리적 원칙에 따라 예우하고 사는 것이 의미 있고 성취감을 주는 삶을 살기 위해 필요한 것, 그리고 모두에게 좋은 세상을 만들기 위한 핵심이라는 생각에 전제되어 있다. 윤리적 문화의 실천자들은 더 나은 사람이 되기 위해 서로를 지원하고, 세상에서 선한 일을 하는 데 초점을 맞춘다.^[3][4]

역사

배경

윤리 운동은 빅토리아 시대 지식인들의 일반적인 신앙 상실의 결과물이었다. 윤리 운동의 교리의 선구자는 1793년 런던 시 변두리에 있는 핀즈베리 광장의 사우스 플레이스 예배당으로 설립된 사우스 플레이스 윤리학회에서 찾아볼 수 있다.^[5]

19세기 초에, 이 예배당은 "급진적인 모임 장소"^[6]로 알려지게 되었다. 그 시점에서 그것은 유니타리아식 예배당이었고, 그 운동은 퀘이커스와 마찬가지로 여성 평등을 지지했다.^[7] 윌리엄 존슨 폭스 목사의 주도로 1829년 '여성의 권리'에 대해 연설한 영국 공공회의에서 페미니즘 운동을 최초로 실시한 여성 중 한 명인 안나 휠러 등 활동가들에게 강단을 빌려줬다.^[8] 이후 수십 년 만에 예배당은 유니타리아리즘에서 벗어나 먼저 이름을 사우스 플레이스 종교회, 그 다음에는 사우스 플레이스 윤리회(South Place Ethical Society, 1929년부터 콘웨이홀로 더 잘 알려졌지만 정식으로 개최한 이름)로 바뀌었고, 현재는 콘웨이 홀 윤리회(Conway Hall Ethical Society)가 되었다.

새 생명의 펠로우쉽은 1883년 스코틀랜드의 지식인 토마스 데이비슨에 의해 설립되었다.^[9] 펠로우쉽 멤버로는 시인 에드워드 카펜터와 존 데이비슨, 동물권리운동가 헨리 스티븐스 솔트,^[10] 성리학자 해블록 엘리스, 페미니스트 에디스 리스(나중에 엘리스와 결혼한 사람), 소설가 올리브 슈라이너^[11], 에드워드 R 등이 참여했다. 피스.

그것의 목표는 "각각의 완벽한 인격의 함양"이었다. 이들은 남들이 따를 수 있는 청렴하고 간소한 생활의 모범을 보여 사회를 변화시키고자 했다. Davidson은 종교, 윤리, 사회 개혁에 대한 구조화된 철학의 주요 지지자였다.^[12]

1883년 11월 16일 회의에서 모리스 아담스에 의해 이 협회의 목표의 요약이 작성되었다.

우리의 사회생활이 이기심, 경쟁심, 무지에 바탕을 두고 있는 한 남자들에게 덮쳐야 할 폐해와 잘못을 인식하고, 무엇보다도 그것을 비이기심, 사랑, 지혜에 바탕을 둔 삶으로 그것을 대체하고자 하는 마음에서, 우리끼리 더 높은 삶을 실현하기 위해, 그리고 다른 사람들이 그 일을 하도록 유도하고 가능하게 하는 마음에서, 우리는 모든 것을 깨닫고 있다.ame. 그리고 우리는 이제 이 목적을 수행하기 위해 새로운 생명의 길드[동료회]라고 불리기 위해 우리 자신을 하나의 협회로 형성한다.^[13]

펠로우쉽은 단명 단체였지만, 1884년 새 생명의 펠로우쉽에서 갈라진 파비안 협회를 탄생시켰다.^[14][15]

윤리 운동

펠릭스 아들러는 젊었을 때, 뉴욕에 있는 개혁 유대 사원 이매누엘의 랍비인 아버지 사무엘 아들러처럼 랍비가 되도록 훈련을 받고 있었다. 교육의 일환으로 하이델베르크 대학에 입학하여 신칸트주의 철학의 영향을 받았다. 그는 특히 신이나 불멸의 존재나 무존재를 증명할 수 없고 도덕은 신학과 무관하게 성립될 수 있다는 칸트 사상에 끌렸다.^[16]

이 기간 동안 그는 또한 여성과 노동력의 착취로 인한 도덕적 문제에 노출되었다. 이러한 경험들은 윤리 운동의 지적 토대를 마련했다. 독일에서 귀국한 1873년 그는 설교 형식으로 아버지의 신도들과 윤리적 비전을 공유했다. 그가 이끌어낸 부정적인 반응 때문에 그것은 훈련에서 랍비로서 그의 첫 번째이자 마지막 설교가 되었다.^[17] 대신 그는 코넬 대학교에서 교수직을 맡았고 1876년에 후속 설교를 하여 1877년 뉴욕 윤리 문화 협회를 창립하게 되었는데, 이는 최초의 것이었다.^[16] 1886년까지 필라델피아, 시카고, 세인트 등지에 비슷한 사회가 생겨났다. 루이스^[17]

이들 학회는 모두 동일한 원칙의 성명을 채택했다.

• 도덕은 신학과는 무관하다는 믿음
• 세계 종교가 적절하게 다루지 못한 현대 산업사회에서 새로운 도덕적 문제가 발생했다는 확언
• 도덕성 증진에 있어서 자선사업에 종사할 의무
• 자기개혁은 사회개혁과 보조를 맞추어야 한다는 신념
• 윤리적 사회의 군주적 지배보다는 공화주의의 확립
• 젊은이들을 교육하는 것이 가장 중요한 목표라는 합의다.

실제로 이 운동은 신학을 불변의 도덕으로 대체함으로써 당시의 종교 위기에 대응하였다. "도덕적 사상을 종교적 교리, 형이상학적 체계, 윤리적 이론으로부터 분리하고, 이를 사생활과 사회관계에서 독립된 힘으로 만드는 것"^[17]을 목표로 했다. 아들러는 또한 종교적인 신조가 종파적 편협성의 근원이 된다고 믿으면서 신조에 대한 종교적 강조에 특히 비판적이었다. 그러므로 그는 의식과 의식이 없는 보편적인 유대관계를 제공하려고 시도했다. 그렇지 않으면 크레이드로 나누어질 사람들을 위해서. 같은 이유로 그 운동은 또한 무신론도, 신론도, 불신론도, 신신론도 지지하지 않는 종교적 신념에 대한 중립적인 입장을 채택했다.^[17]

애들러는 "신조가 아닌 것"을 여러 공공 서비스 프로젝트로 번역했다. 설립 이듬해 뉴욕사회는 유치원, 지역간호서비스, 연립주택 건설회사를 설립했다. 후에 그들은 윤리적 문화 학교를 열었고, 그 때 "일하는 사람의 학교"라고 불렸고, 일요일 학교와 아이들을 위한 여름 별장, 그리고 다른 윤리적 사회들도 곧 비슷한 프로젝트들을 뒤따랐다. 당시 설립된 종교 기관의 자선 활동과는 달리 윤리학회는 그들이 도와준 것을 산문하려고 시도하지 않았다. 사실, 그들은 거의 누구를 개종시키려 하지 않았다. 신규 회원은 기존 회원의 후원을 받아야 했고, 1893년까지 여성은 아예 가입할 수 없었다. 그들은 또한 형식화에 반대했지만 그럼에도 불구하고 일요일 모임이나 라이프 사이클 의식과 같은 특정한 전통적인 관행을 천천히 채택했지만 현대 인문학적 맥락에서 그렇게 했다. 1893년, 4개의 기존 협회는 미국 윤리 연합이라는 산하 단체로 통일되었다.^[17]

어느 정도 초기 성공 후에 그 운동은 제2차 세계 대전 이후까지 정체되었다. 1946년에는 시민을 위한 캠프의 출범과 함께 뉴저지와 워싱턴 D.C.에 부흥을 위한 노력이 이루어졌고 사회가 만들어졌다. 1968년까지 총 5,500명 이상의 국민 회원을 가진 30개 사회가 있었다. 그러나 소생한 운동은 몇 가지 면에서 이전 운동과 달랐다. 새로운 단체들은 교외 지역들에서 만들어지고 있었고 종종 아이들을 위한 대안적인 일요일 학교를 제공하기 위해, 어른들의 활동을 뒷생각으로 하고 있었다.

또한 조직과 관료주의에 더 큰 초점을 두고 있었고, 당초 애들러와 관련된 보다 일반적인 사회 문제에 대한 그룹 구성원의 요구를 강조하는 내부적인 전환도 있었다. 그 결과는 미국 윤리적 사회를 작은 기독교 집단에 훨씬 더 유사한 것으로 변화시켰는데, 목사의 가장 시급한 관심사는 양떼를 돌보는 것이다.^[17]

21세기에도 소셜미디어와 다른 휴머니즘 단체와의 연계를 통해 그 자체로 활력을 불어넣어 성공이 엇갈렸다. 2014년 현재 윤리운동의 공식 회원 수는 1만 명이 채 되지 않았다.^[18]

영국에서

1885년 10년간 지속된 미국 윤리적 문화 운동은 영국의 비슷한 사회 활동을 자극하는데 도움을 주었는데, 당시 미국 사회학자 존 그레이엄 브룩스가 시카고 윤리적 사회 지도자인 윌리엄 샐터의 팜플렛을 버나드 보산켓, 존 헨리 뮤어헤드, 존 스튜어트 맥켄지 등 영국 철학자들의 무리에게 배포하였다.

펠릭스 애들러의 동료 중 한 명인 스탠튼 코이트가 미국 동료들의 '임정과 원칙'에 대해 논의하기 위해 런던에 있는 그들을 방문했다. 1886년에 최초의 영국 윤리학회가 설립되었다. Coit은 몇 년 동안 South Place의 리더쉽을 이어받았다. 영국에는 윤리적 사회가 번성했다. 1896년까지 4개의 런던 사회가 윤리 협회 연합을 결성했고, 1905년에서 1910년 사이에 영국에는 50개 이상의 사회가 있었는데, 그 중 17개가 연합에 소속되어 있었다. 이러한 급속한 성장의 일부는 그가 경쟁하고 있던 권력과 권위를 부정당한 후 1892년 사우스 플레이스의 리더로서의 역할을 떠난 코이트 덕분이었다.

영국의 윤리주의에 확고히 자리 잡고 있었기 때문에, 코이트는 런던에 남아 거의 완전히 그의 지배하에 있던 웨스트 런던 윤리 협회를 결성했다. Coit은 1914년 이 사회를 윤리교회로 개칭하면서 윤리교회를 중심으로 한 서런던 사회의 형성에 빠르게 힘썼다. 그는 그의 모임을 예배로 바꾸고, 그들의 공간을 교회와 비슷한 것으로 바꾸었다. 일련의 책에서도 코이트는 윤리적 의식의 미덕을 받들고 성공회가 윤리적 교회로 변모해야 한다는 주장을 펴기 시작했다. 그는 성공회가 신학을 과학으로 대체하고, 초자연적 믿음을 버리고, 그 성경을 윤리적 문학의 교차적 선택을 포함하도록 확장하고, 그 크레이즈와 리터리를 에 비추어 재해석하는 한, 사회 그 자체에서 비롯된 자연적 도덕적 충동을 이용할 수 있는 독특한 위치에 있다고 느꼈다. 현대 윤리와 심리학 그의 성공회 개혁 시도는 실패했고, 1944년 그가 세상을 떠난 지 10년 만에 윤리적 교회 건물은 로마 가톨릭 교회에 팔렸다.^[17]

스탠튼 코이트의 생애 동안 윤리교회는 윤리학 협회 연합에 공식적으로 가입하지 않았고 사우스 플레이스도 가입하지 않았다. 1920년에 윤리학회의 연합은 그 이름을 윤리학 연합으로 바꾸었다.^[19] 런던 윤리 교회의 지도력을 이어받은 해롤드 블랙햄은 의식적으로 윤리 운동의 교회 같은 위장을 제거하려 했고, 종교와는 전혀 다른 단순한 휴머니즘의 신조를 주창했다. 그는 합리주의 언론협회와 사우스 플레이스 윤리협회와의 윤리 연합의 합병을 추진하였고, 1957년에는 합병을 모색하기 위한 휴머니스트 협의회가 설립되었다. 비록 자선적인 지위에 대한 문제들이 완전한 합병을 막았지만, 블랙햄 산하 윤리연합은 1967년에 이름을 바꾸어 영국 휴머니스트 협회가 되었다. – 인본주의를 비종교적 도덕과 세속주의적 지지를 위한 기본 조직력으로 확립했다. BHA는 윤리 협회 연합의 법적 계승 기구였다.^[20]

1886년과 1927년 사이에 74개의 윤리학회가 영국에서 시작되었지만, 이러한 빠른 성장은 오래가지 못했다. 그 수는 1920년대와 30년대 초반에 걸쳐 꾸준히 감소하여 1934년에 겨우 10개의 사회만이 남아 있었다. 1954년까지 4개뿐이었다. 1971년 사회학자 콜린 캠벨은 "1969년 사우스플레이스 윤리학회가 사우스플레이스 휴머니스트 사회로 명칭 변경을 논의했을 때 영국의 윤리운동은 더 이상 존재하지 않았다"^[17]고 말할 수 있다고 제안할 정도로 상황이 됐다.

19세기 윤리 운동에 의해 생겨난 단체들은 훗날 영국의 인문주의 운동으로 존속할 것이다. South Place Ethical Society는 결국 몬큐어 D의 이름을 따서 Conway Hall Ethical Society라는 이름을 바꾸었다. 콘웨이(Conway Hall)는 일반적으로 단순히 "콘웨이 홀"로 알려져 있다. 2017년 영국 휴머니스트협회가 다시 이름을 바꿔 휴머니스트 영국이 됐다. 두 기관 모두 1952년 해롤드 블랙햄이 국제인문학자윤리연합(International Humanist and Ethical Union)으로 설립한 휴머니스트 인터내셔널(Humanist International)의 일부다.

윤리적 관점

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윤리 컬투리스트들은 일반적으로 윤리적인 행동과 선을 구성하는 것에 대해 공통적인 신념을 공유하지만, 개인들은 이러한 사상에 대한 개인적인 이해를 발전시키도록 장려된다. 이것은 윤리 컬투리스트들이 윤리를 단순한 선호나 사회적 관습으로 좌천시킬 수 있는 도덕적 상대주의를 묵인한다는 것을 의미하지는 않는다. 윤리적 원칙은 세상이 돌아가는 방식에 대한 깊은 진실과 관련이 있는 것으로 간주되며, 따라서 자의적이지 않다. 그러나, 복잡성은 지속적인 대화, 탐구, 학습의 대상이 되는 윤리적 뉘앙스의 이해를 낳는다는 것은 인정된다.

윤리적 문화의 창시자인 펠릭스 아들러는 초월주의자였지만, 윤리적 컬쳐리스트들은 윤리의 이론적 기원에 대해 다양한 이해를 할 수 있을 것이다. 윤리적 문화 창조의 핵심은 종교나 철학적 교리에 대한 논쟁이 너무 자주 일어나 사람들이 실제로 윤리적으로 살고 선행을 하는 것을 방해했다는 관찰이었다. 따라서 "신앙보다 먼저 처치하라"는 운동은 오래전부터 좌우명이 되어 왔다.^[4][21]

조직적 모델

기능적으로 윤리학회는 교회나 회당과 유사한 방식으로 조직되었고 성직자로서 "리더"가 이끌고 있다. 그들의 설립자들은 이것이 세속적인 도덕을 전파하는 성공적인 모델이 될 것이라고 의심했었다. 결과적으로, 윤리 협회는 전형적으로 일요일 아침 회의를 열고, 어린이와 청소년들에게 도덕적인 가르침을 제공하며, 자선 활동과 사회적 행동을 할 것이다. 그들은 다양한 교육 프로그램과 다른 프로그램들을 제공할 수 있다. 그들은 결혼식, 약혼식, 아기 이름, 추도식을 거행한다.

개인 윤리 협회 회원들은 신을 믿거나 믿지 않을 수도 있고 윤리 문화를 그들의 종교로 여길 수도 있다. 펠릭스 아들러는 "윤리적 문화는 종교적인 마인드를 가진 사람들에게는 종교적인 것이며, 단지 그렇게 마음 쓰지 않은 사람들에게는 윤리적일 뿐이다"라고 말했다. 그 운동은 그 자체를 종교라고 간주하고 있다.

종교는 인간을 자신의 개성을 넘어선 어떤 것에 묶어두고 자신의 신봉자로써 겸손과 감사함을 키워주는 믿음과 제도, 행동과 감정의 집합이다. 그것은 결국 자신의 세계관의 톤을 설정하고 개인의 정수를 초월한 그것과 관련된 특정한 행동적 기질을 필요로 한다.ts.^[22]

윤리 문화 2003 윤리 정체성 진술서에는 다음과 같이 명시되어 있다.

타인에게 최선을 다하는 방식으로 관계를 맺으면 동시에 우리 자신의 최고를 이끌어낸다는 것이 윤리 종교의 주요 신념이다. 사람마다 '최고의'에 의해 우리는 삶을 긍정하고 육성하는 그 사람의 독특한 재능과 능력을 가리킨다. 우리는 사람의 독특한 개성과 인간에 존재하는 사랑, 희망, 공감 등을 가리키는 말로 정신이라는 용어를 사용한다. 우리가 다른 사람들의 최고를 이끌어내기 위해 행동할 때, 우리는 그들의 윤리적 발달의 가장자리, 어쩌면 그들이 아직 개발되지 않았지만 무진장한 가치의 성장을 장려한다.

1950년경부터 윤리적 문화 운동은 현대 휴머니스트 운동의 일부로 점차 확인되어 왔다. 구체적으로 1952년 미국 윤리문화협회의 국가 산하 단체인 미국 윤리연합이 국제인권윤리연맹의 창립 회원 기구 중 하나가 되었다.

영국에서는 20세기 중반 윤리학회가 의식적으로 '교회 모델'을 거부하면서 여전히 세속적인 기준으로 결혼, 장례, 이름 짓기 등의 서비스를 제공하고 있다.

주요 아이디어

Ethical Culture는 설립자의 견해를 반드시 최종적인 단어로 간주하지는 않지만, Adler는 Ethical Culture 내에서 중요한 것으로 남아 있는 초점 사상을 파악했다. 이러한 아이디어에는 다음이 포함된다.

• 인간적 가치와 독특함 – 모든 사람들은 자신이 하는 일의 가치에 의존하지 않고 고유한 가치를 지녀야 한다. 그들은 존경과 존엄성을 받을 자격이 있으며, 그들의 독특한 선물은 격려되고 축하되어야 한다.^[3]
• 최고를 이끌어내는 것 – "남의 최고를 이끌어내기 위해 항상 행동하라, 그리고 그에 따라 당신 자신"은 황금률을 가지는 것에 있어서 윤리 문화가 오는 것과 비슷하다.^[3]
• 상호 관련성 – Adler는 자신의 우주에 대한 관념을 다른 모든 사람들에게 헤아릴 수 없는 영향을 미치는 수많은 독특하고 불가결한 도덕적 행위자(개별적 인간)로 구성되는 것으로 지칭하기 위해 The Ethical Darvines라는 용어를 사용했다. 즉, 우리는 모두 상호 연관되어 있으며, 각 개인이 전체에서 역할을 하고 전체는 각 개인에게 영향을 미친다. 우리의 상호 관련성은 윤리의 핵심이다.

많은 윤리학회는 "가장 높은 사람을 찾기 위해 만나는 곳이 성지"라는 간판을 눈에 띄게 내걸고 있다.^[23]

위치

윤리학회가 가장 많이 집중되는 지역은 뉴욕, 맨해튼, 브롱스,^[24] 브루클린, 퀸즈, 웨스트체스터, 나소 카운티의 사회와 뉴저지 주 버겐, 에섹스 카운티 등의 뉴저지 주 등 뉴욕 대도시 지역이다.^[25][26]

윤리학회는 텍사스주 오스틴, 볼티모어, 채플힐, 노스캐롤라이나주 아셰빌, 시카고, 캘리포니아주 산호세, 필라델피아, 세인트 등 미국의 여러 시군에 존재한다. 루이; 세인트. 미주리 주 피터스, 워싱턴 주, 펜실베이니아 주 루이스버그, 버지니아 주 비엔나.

런던에 있는 미국 콘웨이 홀 밖에도 윤리학회가 존재한다. 1787년에 설립된 사우스 플레이스 윤리학회가 있는 곳이다.^[27]

구조 및 이벤트

윤리적 사회는 일반적으로 "리더"에 의해 주도된다. 지도자들은 미국 윤리 연합에 의해 훈련되고 인증된다. 개신교 단체들이 "목사"라고 부르는 것과 거의 같은 방식으로 사회는 지도자들을 참여시킨다. 모든 윤리 사회가 전문적인 리더를 가지고 있는 것은 아니다. (일반적으로 윤리 운동은 인증된 전문 지도자와 다른 지도자를 구별하기 위해 상위 사례를 사용한다.)^[28] 임원회는 일상적인 업무를 처리하고, 회원 위원회는 사회의 특정 활동과 관여에 초점을 맞춘다.

윤리학회는 보통 일요일에 매주 모임을 가지는데, 각 모임의 주요 행사는 윤리학회의 리더인 윤리학회의 리더나 하객의 30분 연설이 포함된 '플랫폼'이다. 미성년자를 위한 주일학교도 플랫폼과 동시에 대부분의 윤리학회에서 열린다.

미국 윤리 연합은 미국 전역의 윤리 학회를 모아 매년 AEU 총회를 개최한다.

법적 과제

종교단체로서의 윤리학회의 조세 지위는 워싱턴DC(1957년)와 텍사스 오스틴(2003년)의 법정 사건에서 유지돼 왔다. 텍사스 주 항소법원은 면세자격을 부정하는 것에 대해 "감정자의 검사는 위헌적으로 비합법적이며 윤리학회가 요청한 비과세 혜택을 받을 자격이 있어야 한다"고 판결했다. 왜냐하면 Comptrler의 테스트는 우리의 다양하고 다원적인 사회에서 수정헌법 제1조의 보호를 받을 만한 모든 범위의 신념 체계를 포함하지 못하기 때문이다.."^[29]

지지자

람세이 맥도날드 영국 총리는 일찍이 기독교 신자였던 영국 윤리 운동의 강력한 지지자였다. 그는 사우스 플레이스 윤리 협회 정기 참석자인 윤리 교회와 윤리 협회 연합(현재의 휴머니스트 영국)의 일원이었습니다. 윤리 운동에 관여하는 동안, 그는 여러 차례에 걸쳐 윤리 연합의 연례 회의를 주재했고 스탠튼 코이트의 윤리 세계 저널에 기고했다.^{[30][31][32][33]}

영국의 비평가 겸 산악인 레슬리 스티븐은 웨스트런던 윤리학회의 회장을 복수임기로 역임하면서 영국의 윤리학 문화의 저명한 후원자였으며 윤리학회의 연합 창설에 관여하였다.^[34][35]

알버트 아인슈타인은 윤리 문화의 지지자였다. 1951년 뉴욕윤리문화학회 창립 75주년을 맞아 그는 윤리문화사상이 종교적 이상주의에서 가장 가치 있고 오래 지속되는 것에 대한 자신의 개인적 개념을 구체화시켰다고 언급했다. 아인슈타인은 인류가 생존하기 위해서는 그러한 믿음이 필요하다고 주장했다. 그는 '윤리적 문화'가 없다면 인류에 대한 구원은 없다고 말했다.^[36]

영부인 엘레노어 루즈벨트는 인본주의가 현대 양식으로 융화되기 시작하던 시기에 뉴욕 윤리 문화 협회의 단골 참석자였으며, 그 당시 대표적인 인문학자, 윤리 컬쳐리스트들과 친분을 쌓았던 곳이 바로 그곳이었다. 그녀는 전국적인 시민 의식의 함정을 만들기 위해 윤리학회의 리더인 알 블랙과 협력했다. 그녀는 대서양 양쪽의 인물들이 세속적인 휴머니즘의 기치 아래 조직화를 주장하기 시작했을 때 그 운동에 계속 관여했다. 그녀는 로이드와 메리 모랭의 넥스트 스텝(1954년)으로서의 휴머니즘 초판에 대해 단순히 "의미있는 책"이라고 말하면서 표지를 달았다.

참고 항목

• Arthur E. Briggs, Los Angeles Council Member, 1939-41, 윤리학회의 지도자
• 많은 영국의 윤리 사회를 계승한 영국 휴머니스트 협회
• 종교적 휴머니즘
• 유니타리안 유니버설리즘
• 워싱턴 윤리 협회 대 컬럼비아 구 사건

참조

귀인

이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

추가 읽기

• 에릭슨, 에드워드 L. 휴머니스트 웨이: 윤리적 휴머니스트 종교에 대한 소개. 프레더릭 언가르, The Continuum Publishing Company. 205쪽, 1988년.
• 머지, 데이비드 사빌 종교로서의 윤리, 1951년, 1967년, 1986년 273페이지.
• 래이스트, 하워드 공통 접지를 향해: 미국의 윤리 협회 이야기 운가르, 1969년

외부 링크

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