아가스티아

Agastya
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아가스티아
അഗസ്ത്യൻ
Agasthya
아가스티아
제목싯다르 자연 의과학자
개인적인
종교힌두교
배우자.로파무드라
아이들.드라하슈
부모님
  • 설골(아버지)
  • 하비르후(어머니)
시리즈의 일부
힌두교
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주요 전통
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힌두교와 기타 종교
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아가스티아(타밀어: க்்தத sanskrit, 산스크리트어: ््् malay malay malay malay malay, 말레이람어: amam::::::::: ag a hinduism)[1]는 인도의 힌두교 현자였다.인도 전통에서 그는 유명한 은둔자이며 인도 아대륙의 다양한 언어에서 영향력 있는 학자입니다.그와 그의 아내 로파무드라는 산스크리트어 문헌 리그베다와 다른 베다 [1][2][3]문학의 찬송가 1.165에서 1.191의 유명한 작가이다.

아가스티아는 시다 의학의 아버지로 여겨진다.아가스티아는 라마야나와 마하바라타를 [3][4]포함한 수많은 이티하사스와 푸라나에서 나타난다.그는 베다 texts,[5]의 7가장 존경 받는 rishis(그 Saptarishi)그리고 하나는 타밀 Siddhar은 시바파 전통의 시바파:중심에 놓여져Tampraparniyan 의학과의 영성 proto-era 스리랑카의 발전의 선구적인 역할 고대 타밀어, Agattiyam의 초기 문법의으로서 존경 받는다. 한d 남인도그는 또한 샤크티즘과 바이슈나비즘의 [6]청교도 문학에서 존경받고 있다.그는 남아시아의 힌두 사원과 자바 인도네시아의 초기 샤이바 사원과 같은 동남아시아의 고대 조각과 부조물에서 발견된 인도의 현인 중 한 명이다.그는 11세기 판이 [7][8]남아 있는 고대 자바어 문헌 Agastyaparva의 주요 인물이자 구루이다.

아가스티아는 전통적으로 바라하 푸라나에서 발견된 아가스티아 기타, 스칸다 푸라나에서 발견된 아가스티아 삼히타, 드와이다-니르나야 탄트라 [3]텍스트와 같은 많은 산스크리트 문헌의 저자로 여겨진다.그는 신화적인 [7][9][10]기원을 따서 마나, 칼라사자, 쿰바자, 쿰바요니, 미트라바루니라고도 불린다.

어원과 명명법

앉은 자세의 세이지 아가스티아.이 조각상은 975년 캄보디아 앙코르 시대의 것이다.

아가스티아에 대해서는 몇 가지 다른 어원이 제시되었다.한 이론은 뿌리가 "밝고, 활기찬 것"을 의미하고 "어둠 속에서 빛나는 사람"과 Agastya를 연결하는 Aj 또는 Anj이고, Agastya는 전통적으로 남아시아 하늘에서 [11]시리우스 다음으로 찬란하게 빛나는 별인 카노푸스의 인도 이름이라고 말한다.세 번째 이론은 "죄, 반칙"을 뜻하는 이란어 gasta를 통해 인도-유럽 어원과 연결되며, a-gasta는 "죄가 아니라 반칙"[12]을 의미합니다.라마야나의 2.11절의 민속 어원에 기초한 네 번째 이론은 아가스티아가 아가(움직이지 않는 산)와 감(움직이지 않는 산)에서 왔다고 말하고 있으며, 이 뿌리들은 함께 "산을 움직이는 사람" 즉 "움직이지 않는 사람"[13]을 의미한다.그 단어는 아가스티와 아가티야르로도 쓰여 [14][15]있다.

전기

마하리시 아가스티야 로파무드라

아가스티아는 리그베다의 몇몇 찬송가의 저자로 지명되었다.이 찬송가는 그의 [1][16]전기를 제공하지 않는다.리그 베딕 삽타리시스의 하나인 아가스티아 풀라스티아의 기원은 그의 아버지이다.그의 기적적인 재탄생은 바루나와 미트라 신에 의해 행해진 야자나에 이은 것으로, 그곳에서 천상의 압사라 우르바시가 나타난다.[17]그들은 그녀의 남다른 성적 매력에 압도되어 사정한다.그들의 정액은 아가스티아의 태아가 자라는 자궁인 진흙 주전자에 빠진다.그는 몇몇 [18]신화에서 그의 쌍둥이 현자인 바시사와 함께 이 항아리에서 태어났다.이 신화는 그에게 말 그대로 "태아가 진흙 냄비였던 자"[17][19]라는 뜻의 쿰바요니라는 이름을 붙여주었다.

아가스티아는 타밀 브라만(마라이야르)으로 금욕적인 삶을 살고, 자신을 교육하고, 유명한 현자가 된다.그의 알려지지 않은 기원은 베다 시대의 아가스티아가 [20][21][22]남부에 영향을 준 사상을 가진 이주자였을 수도 있다는 추측을 낳게 했다.

퓨란과 서사시에서 일관되지 않은 전설에 따르면, 금욕적인 현자 아가스티아는 비다르바 왕국에서 태어난 공주 로파무드라에게 청혼했다.그녀의 부모는 그녀가 숲 속에서 아가스티아의 엄격한 생활 방식을 살 수 없을까 봐 약혼을 축복하는 것을 꺼렸다.하지만 전설에 따르면 로파무드라는 아가스티아가 금욕적인 삶을 살 수 있는 풍요로움을 가지고 있고, 그녀의 젊음은 계절과 함께 사라질 것이며, 그를 올바른 사람으로 만드는 것은 그의 미덕이라고 한다.거기서 로파무드라는 아가스티아의 [23]아내가 된다.다른 버전에서는 로파무드라가 아가스티아와 결혼하지만, 결혼식이 끝난 후 아가스티아가 결혼을 성사시키기 전에 기본적인 편안함을 제공해 줄 것을 요구하는데, 아가스티아는 결국 사회에 복귀하여 [24]부를 얻어야 한다.

아가스티아와 로파무드라에게는 Drdhasyu라는 이름의 아들이 있는데, 때때로 이드마바하라고 불린다.그는 마하바라타에서 뱃속에 있는 동안 부모의 말을 들으며 베다를 배우고 찬송가를 [25]외우며 세상에 태어난 소년으로 묘사된다.

아가스티아 아슈람

아가스티아에는 은둔자(아슈람)가 있었지만, 고대와 중세 시대의 인도 문헌은 이 아슈람에 대한 모순된 이야기와 위치를 제공한다.두 전설에 따르면 아가스타푸리와 아콜레라는 이름의 작은 마을 나시크 근처의 고다바리 강둑 북서쪽 마하라슈트라에 있습니다.북인도 및 동인도 출처에서 언급된 다른 추정 장소는 아인와디(아가스티나가르)(탈카나푸르) 마을(마하라슈트라)의 상리 근처 또는 칸나우즈(우타르프라데시) 근처 또는 루드라프라야그(우타칸두라) 근처의 아가스타무니 마을(우타라칸두라) 또는 사트(사트)이다.남부 자료와 북인도 데비-바가바타 푸라나에서 그의 아슈람은 타밀 나두에 기반을 두고 있으며 티루넬벨리, 포티얄 언덕 또는 탄자부르에 [26]다양하게 배치되어 있다.그는 칼리유가 시작 직후에 칸야쿠마리 바위에 마주쳤다.또한 그의 마지막 안식처는 티루바난타푸람의 아구스타르쿠담으로 여겨진다.

텍스트 소스

베다스

아가스티아는 힌두교의 4대 베다에 모두 언급되며 브라흐마나, 아란야카스, 우파니샤드, 서사시, 그리고 많은 [10]푸라나에 등장하는 인물이다.그는 리그베다 (기원전 1200년)[1][16]의 찬송가 1.165-1191의 저자이다.그는 베다 학당을 운영했는데, 그 저자가 그의 아내 로파무드라이고 [10]그의 제자들이라고 믿는 리그베다의 찬송가 1.179에서 증명된다.다른 현인들이 작곡한 리그베다의 많은 찬송가들이 아가스티아를 언급하고 있기 때문에 그는 베다 시대에 존경받는 현자였다.아가스티아가 작곡한 찬송가는 말장난과 직유, 퍼즐과 말장난, 그리고 그의 영적인 [27]메시지 속에 담긴 인상적인 이미지로 알려져 있다.

아가스티아 베다 시

인드라여, 너와 함께라면 가장 풍요로운 재산이 있을 것이다.
정직하게 사는 모든 사람에게 더 큰 도움이 될 것입니다.
이 마루트족들이 우리에게 자애로운 마음을 보여주길 바라오
옛날부터 우리를 돕던 신들.
: 1.180.5,
번역자: Ralph T.H. 그리피스[28]

다과를 알려주시겠습니까?
활기찬 물을 가진 공동체가 있습니다.
: 1.14.15, 1.14.15, 1.14.11 등
Transl: Stephanie Jamison, Joel Brereton;[27] Sanskrit original: एषा यासीष्ट तन्वे वयां विद्यामेषं वृजनं जीरदानुम् ॥१५॥

—Rigveda

그의 베다 시는 두 가지 [27]주제에서 특히 두드러진다.찬송가 중 한 세트에서 아가스티아는 인드라 신과 마루츠 신이 이끄는 두 군대 사이의 갈등을 묘사하고 있는데, G. S. 구례와 같은 학자들은 아리아와 [21][29]다사 사이의 갈등의 우화로 해석해 왔다.아가스티아는 성공적으로 그들의 갈등을 조정하고, 그가 두 사람 사이의 이해와 사랑을 기원하는 헌사를 한다.리그베다의 만다라 1에서 그가 작곡한 27곡의 찬송가 중 21곡은 그의 서명적인 결말로 "각 커뮤니티가 다과(음식)와 활기찬 [27]물을 알 수 있기를" 호소한다.이러한 생각들은 그를 아리아와 [30]다사 모두의 보호자로 간주하게 만들었다.하지만, 일부 학자들은 같은 찬송가를 서로 상충되는 두 이념이나 생활양식에 대한 우화라고 해석한다. 왜냐하면 아가스티아는 절대 아리아나 다사라는 단어를 사용하지 않고 우바우 바르나브라는 문구만 [21][31][32]사용하기 때문이다.'상호이해'는 아가스티아의 이름과 함께 힌두교의 [33]'아이타레야 아란야카' 1.2.2절에 다시 등장한다.

힌두교 문학에서 유명한 두 번째 주제는 그의 아내 로파무드라와 그의 아내 로파무드라의 독신적인 영성 추구와 가정주인의 삶의 책임 사이의 인간적인 긴장에 대한 토론이다.아가스티아는 행복과 해방을 위한 많은 방법들이 있다고 주장하는 반면, 로파무드라는 삶의 본질, 시간 그리고 두 가지 모두의 가능성에 대한 그녀의 주장을 제시한다.그녀는 리그베다 찬송가 1.179에서 [27][34]아가스티아를 유혹하는데 성공했다.

아가스티아는 만다라 [35]1보다 오래된 만다라 7의 찬송가 33번과 같이 리그베다의 가장 오래된 층과 가장 젊은 층에 모두 언급된다.그는 또한 니루카의 [10][35]5.13~14절과 같은 세 개의 베다와 베당가 문헌에도 언급되어 있다.아가스티아와 그의 사상은 타이티리야 삼히타 7.5.5절, 카타카 삼히타 10.11절, 미트라야니 삼히타 2.1절, 아이타레야 브라흐마나 5.16절, 타이리야 판카 2114절과 같은 베다 문헌에서 인용된다.

라마야나

비하르에 있는 12세기 아가스티아 조각상입니다.

세이지 아가스티아는 힌두교의 서사시 라마야나에서 그의 은둔지가 고다바리 [36]강둑에 있다고 묘사되어 있다.

라마야나에서 아가스티아와 로파무드라는 빈디아 산맥의 남쪽 경사면에 있는 단다카 숲에 사는 것으로 묘사된다.라마는 아가스티아를 신이 불가능하다고 생각하는 일을 할 수 있는 사람이라고 칭찬한다.라마는 그를 태양, 달, 그리고 생명체가 쉽게 지나갈 수 있도록 빈디아 산에 몸을 낮추어 달라고 부탁한 현자로 묘사했다.그는 또한 9,000명의 [4]사람들을 공동으로 현혹하고 파괴한 후 그의 달마 능력을 사용하여 악령 바타피와 일왈라를 죽인 현인으로 묘사된다.

라마야나에 따르면 아가스티아는 키가 작고 체격이 무거운 독특한 현자이지만, 남쪽에 사는 것으로 시바의 힘과 카일라샤와 [37]메루산의 무게에 균형을 맞춘다.아가스티아와 그의 아내는 라마, 시타, 락슈마나를 만난다.그는 그들에게 신성한 활과 화살을 주고, 라바나의 사악한 본성을 묘사하며, 윌리엄 벅, B. A. 반 누튼, 셜리 트리에스트에 따르면, "라마, 악마는 사람을 사랑하지 않는다. 그러므로 사람은 서로 사랑해야 한다."[13][38]라는 조언과 함께 그들에게 작별을 고한다.

마하바라타

아가스티아의 이야기는 힌두교의 두 번째 주요 서사시 마하바라타에 반영되어 있다.그러나 라마 대신 제3권 '바나 파르바'[39]의 96절부터 유디슈티라와 로마사의 대화로 이야기가 전개된다.

바다 전체를 마시는 마하리시 아가스티아

그는 서사시에서 엄청난 섭취와 [17]소화 능력을 가진 현인으로 묘사된다.아가스티아는 다시 한 번 빈디아 산의 성장을 막고 그것을 낮추며 라마야나와 같은 신화적인 방법으로 악령 바타피와 일발라를 죽인다.Vana Parva는 또한 Lopamudra와 Agastya가 약혼하고 결혼한 이야기를 묘사한다.그것은 또한 모든 악마가 바다에 숨어서 아가스티아에게 도움을 요청하고, 아가스티아는 바다에 가서 마셔서 [39]신들에게 모든 악마를 드러내는 인드라와 비트라 사이의 전쟁에 대한 신화적인 이야기를 담고 있다.

푸라나스속

인드라는 카말라 꽃 도난에 대해 아가스티아를 주장한다.

힌두교의 청교도 문학은 인도의 [3]베다와 에픽스 문학에서 발견되는 신화보다 더 정교하고, 더 환상적이고, 모순된 아가스티아에 대한 많은 이야기를 가지고 있다.예를 들어 마츠야 푸라나 61장, 파드마 푸라나 22장, 그리고 다른 7장의 마하 푸라나들은 아가스티아의 [13][35]전기 전체를 말해준다.어떤 사람들은 그를 삽타리시족 중 한 명으로 꼽고 있고, 다른 이들은 힌두교 전통의 [40]8~12명의 특별한 현인 중 한 명이다.이름과 세부 사항은 서로 다른 Purana에 걸쳐 일관되지 않으며, 같은 Purana의 다른 원고 버전에도 일관되지 않습니다.그는 안기라스, 아트리, 브리구, 바르가바, 바라드바자, 비스바미트라, 바시스타, 카샤파, 고타마, 자마다니 [41]등과 함께 다양하게 기록되어 있다.

아가스티아는 힌두교의 모든 주요 전통의 푸라나에서 경건하게 언급된다.샤이즘, 샤크티즘, 바이슈나비즘.푸라나의 대부분은 아가스티아와 다른 삽타리시스의 [13][41]후손들에 대한 길고 상세한 기록을 포함하고 있다.

타밀어 문헌

아가티야르, 타밀나두

타밀 전통에서 아가스티아는 타밀어의 아버지이자 아가티얌 [42][43][21]또는 아카티얌이라고 불리는 최초의 타밀 문법의 편집자로 여겨진다.아가스티아는 타밀 전통에서 문화의 영웅이었고 많은 타밀어 [44]문헌에 등장한다.아가스티아는 북부 [45][46]인도에서 남부 타밀 국가에 도착했을 때 신 무루간에게 타밀어를 배웠다.

아가스티아에 대한 북부와 남부(타밀)의 전통 사이에는 유사점과 차이점이 있다.Iravatham [21]Mahadevan에 따르면, 두 전통 모두 아가스티아가 북쪽에서 남쪽으로 이주했다고 한다.201절의 타밀어 문헌 Purananuru는 아가스티아와 남쪽으로 [21][47]이주하는 많은 사람들이 언급되어 있다.

북부 전설에서는 베다 전통과 산스크리트어를 전파하는 아가스티아의 역할이 [48]강조되고, 남부 전설에서는 관개, 농업, 타밀어를 전파하는 역할이 [21]강조된다.북쪽에서 그의 조상은 알려지지 않았으며 신화 속 전설은 아가스티아가 진흙 물병에서 태어났다고만 한다.남부 전통에서는 투수의 후손이 공통적으로 언급되지만, 두 개의 남부 전설이 번갈아 그를 카캄(상감)의 정치로 두고 드바라카에서 남쪽으로 [49][50]18개의 볼리르 부족의 이주를 주도했다고 한다.

북부 전통 이야기인 마하데반은 "믿을 수 없는 우화와 신화의 모음에 지나지 않는다"고 말하는 반면, 남부 버전은 "더 진실하고 역사적 [21]사건에 대한 현실적인 설명으로 보인다"고 말한다.다른 사람들은 동의하지 않는다.예를 들어 K.N. Sivaraja Pilai에 따르면, 상암 초기 문헌이나 서기 1천년 중엽 이전의 타밀어 문헌에는 [51][52]아가스티아에 대해 언급한 것이 없다.리처드 바이스에 따르면 타밀어로 아가스티아의 역할에 대해 가장 먼저 언급한 것은 8세기 나키라르의 아이리아나르 아카포룰로 거슬러 올라갈 수 있다.하지만 중세 타밀 전통 이야기에서 아가스티아는 4440년 동안 지속된 첫 번째 상암 시기를 개척했고 3700년 [53]동안 지속된 두 번째 상암 기간에 참여했다.

티루만티람은 아가스티아를 북쪽에서 내려와 시바가 부탁해서 남쪽 포티가이 산에 정착한 금욕적인 현인으로 묘사하고 있다.그는 산스크리트어와 타밀어를 모두 완벽하고 사랑하며 지식을 축적함으로써 어느 [54]쪽에도 반대하지 않고 통합과 화합, 학문의 상징이 된 사람으로 묘사된다.스칸다 푸라나에 따르면 시바가 파르바티와 결혼할 때 전 세계가 히말라야를 찾았다.이것은 지구가 한쪽으로 기울게 만들었다.그러자 시바는 아가스티야에게 평형을 회복하기 위해 남부 지역으로 가달라고 요청했다.그래서 아가스티아는 시바의 [55]명령에 따라 남쪽으로 이주했다.

싯다루

아가스티아 말라의 꼭대기에 있는 아가스티아 사원의 경건함과 과일과 꽃의 화환.

타밀 힌두교 전통에서 아가스티아는 첫 번째이자 가장 중요한 싯다르로 여겨진다.siddhar는 "성공하다"를 뜻하는 산스크리트어의 어근 sidh에서 유래했다.첫 번째 싯다르로서, 아가스티아는 자연과 영적인 세계에 대한 그의 지식을 완성시킨 첫 번째 주인, 성취된 현자로 여겨진다.이 타밀어 개념은 북부 [56]인도의 티베트 마하시다, 스리랑카 불교, 나트 힌두교의 요기 전통과 유사합니다.

로바무드라 사메다 아가시야르 사원, A. 발랄라파티, 마두라이

아가스티아는 티루물라와 함께 철학적, 실용적 영역 모두에서 siddhar로 간주되며, 대부분의 다른 siddhar는 그들의 특별한 지식 영역으로 존경받는다.아가스티아는 또한 인도 [56]아대륙 전역의 역사 문헌에서 그가 받은 존경심 또한 독특하다.

벤카트라만에 따르면, 아가스티아에 관한 시다르 관련 문헌은 중세 말에서 근대 초까지이다.특히, 시다르어로 아가스티아를 포함한 모든 의학 및 건강 관련 타밀어 텍스트는 15세기 이후에 작성되었습니다.하르트무트 샤프에 따르면, 아가스티아를 언급하는 가장 오래된 약인 시다르 타밀어 문헌은 16세기 [2]이전에 작성되었다고 한다.

일부 타밀어 [57]문헌에서는 그의 이름이 아가티야르 또는 아가시야르로 표기되고 있으며, 일부는 의학 문헌의 저자를 다른 [58]사람으로 간주하고 있다.

카밀 즈벨레빌에 따르면, 현자 아가스티아, 시다 아카티얀, 아카티얌의 저자 아카티야르는 다른 시대의 [59]서너 명의 다른 사람들이었고, 시간이 지나면서 타밀 전통에서 한 명의 사람으로 융합되었다.

불교 경전

몇몇 불교 문헌에는 아가스티아가 언급되어 있다.파니니를 각색한 칼라파, 카탄트라, 칸드라-바카라나 등 초기 불교 경전, 부처님을 찬양하는 고대 산스크리트 시적 방법론을 채택한 아스카사처럼 아가스티아는 서기 1천년 불교 경전에 등장한다.예를 들어 타밀어 문헌에서 아카티얀은 관음보살로키탄으로부터 [60][61]타밀어와 산스크리트 문법과 시학을 배운 현인으로 묘사된다.

왼쪽 인도네시아 조각상은 시바의 삼지창과 함께 샤이즘의 신성한 현자인 아가스티아의 모습을 보여준다.아가스티야 아이콘그래피는 동남아시아의 [62][63]사찰에서 흔히 볼 수 있다.

앤 E에 따르면. 모니우스, 마니메칼라이, 비라콜리얌은 아가스티아를 공동선택하고 [60]그를 미래의 부처의 제자로 만든 많은 남인도 문헌들 중 두 가지이다.

아가스티아는 다른 곳에서 자타카 설화와 같은 다른 역사적인 불교 신화에 등장한다.예를 들어 아리아수라의 자타카말라는 부처의 전생에 관한 불교 경전 중 일곱 번째 [64]장으로 아가스티아가 포함되어 있다.중세 초기 세계 최대 규모의 대승불전인 [65]보로부두르에 아가스티아 자타카 이야기가 부조물로 새겨져 있다.

자바어 및 동남아시아어 문헌

아가스티아는 많은 중세 동남아시아 비문, 사원 부조물, 예술에서 가장 중요한 인물 중 한 명이다.그는 특히 자바에서 그의 가르침으로 유명했다.

자바 사회에 쉽게 받아들여진 Saiva Siddhanta.그는 베다 과학과 팔라반 그란타 문자를 도입했지만, 이슬람이 인도네시아 섬 전체에 퍼지기 시작하면서 그의 인기는 떨어졌다.그는 캄보디아, 베트남 그리고 다른 지역에서도 발견된다.아가스티아에 대한 최초의 언급은 서기 1천년 중반으로 거슬러 올라가지만, 11세기 자바어 문헌 [7][66]아가스티아-파르바는 현자 아가스티아에 기인한 철학, 신화, 족보의 주목할 만한 조합이다.

아가스티야파르바는 자바어에 포함된 산스크리트 시(슬로카)를 포함한다.본문은 구루(스승, 아가스티아)와 시시야(학생, 아가스티아의 아들 Drdhasu)[67]의 대화로 구성되어 있다.이 문체는 힌두교 퓨라나와 매우 유사한 다양한 주제를 다루는 교훈적, 철학적, 신학적 논문이 혼합된 것이다.자바어 텍스트의 장들은 인도의 순환적 존재, 부활과 삼사라 이론, 바다의 흔들림에 의한 세계의 창조(사무드라 만탄), 삼키아와 힌두 철학의 베단타 학파의 이론, 신 시바와 사이비즘에 대한 주요 섹션, 탄트라의 일부 요약 의식과 같은 매뉴얼을 포함한다.통과의례와 다른 [67]것들로 가득 차 있다.

얀 곤다에 따르면, 아가스티아 파르바 텍스트와 고전 인도 사상의 유사성은 명백하지만, 산스크리트어 또는 타밀어로 된 이 텍스트의 인도어 대응물은 인도네시아나 인도에서는 [68]발견되지 않았다.마찬가지로 10세기부터 12세기까지 거슬러 올라가는 다른 아가스티아 관련 인도네시아어 문헌들도 유신론인 샤이바시드단타나 일원론인 아가믹 파슈파타와 같은 샤이즘의 여러 하위 학파들의 사상을 논하고 있으며, 이들 문헌은 이들 신학을 동등한 가치와 가치를 [68]지닌다고 선언하고 있다.

화산 진흙에서 발굴된 9세기 자바 삼비사리 사원 남쪽에 있는 아가스티아.

아가스티아는 자바(칸디)의 석조 사원과 같은 동남아시아의 중세 시바 사원에서 흔히 볼 수 있다.시바, 우마, 난디, 가네샤의 도상화와 함께, 이 사원은 남쪽 [69]면에 새겨진 아가스티아의 조각, 이미지 또는 부조를 포함한다.동남아시아에서 가장 큰 힌두교 사원 단지인 프람바난에 있는 시바 사원은 내부에 4개의 셀라를 갖추고 있다.프람바난 사원 그룹 내의 이 중앙 사원은 남부 셀라를 아가스티아에게 [70]바칩니다.

서기 760년의 다이노요 비문은 주로 아가스티아에게 바쳐졌다.이 글귀는 그의 오래된 목조상을 돌로 다시 만들었다는 것을 나타내며, 이는 동남아시아의 아가스티아 도상에 대한 숭배가 더 [71][72]오래되었음을 암시한다.캄보디아에서는 역사적인 사원이나 관련 미술품을 다수 건설하고 후원한 것으로 알려진 9세기 인드라바르만 국왕이 이 시기의 문헌에 현자 아가스티아의 [73][74]후손으로 명시되어 있다.

아가스티야 삼히타

주요 기사:아가스티야 삼히타

아가스티아 사이히타(Agastya Sahithita)는 산스크리트어로 된 여러 작품의 제목으로 아가스티아에 기인한다.

그 작품들 중 하나가 Skanda Purana에 [3]포함된 부분인 Sankara Samhita라고 불리는 Agastya Samhita입니다.그것은 아마도 중세 말기에 작곡되었을 것이지만,[75] 12세기 이전에 작곡되었다.많은 버전이 존재하며, Skanda와 Agastya의 대화로 구성되어 있습니다.Moriz Winternitz와 같은 학자들은 Skanda와 Agastya와 같은 샤이바 유명인들이 바라나시와 인도의 [76][77]다른 지역에 있는 시바 사원에 대한 관광 가이드와 섞여 바이슈나교의 사상과 라마의 바크티(신앙 숭배)를 가르치고 있기 때문에 이 문서의 잔존본의 진위가 의심스럽다고 말한다.

아가스티마타

아가스티아는 보석과 다이아몬드에 대한 10세기 이전의 논문인 아가스티마타의 저자로 알려져 있으며,[75][78][79] 보석의 기원, 품질, 테스트 및 제조에 관한 장을 가지고 있다.보석과 라피다리에 관한 몇몇 다른 산스크리트어 문서들도 [80]인도 전통에서 아가스티아에 기인한 것으로 여겨진다.

다른이들

아가스티아의 다른 언급은 다음과 같다.

  • 5.134절의 [13]바하드바타.
  • 힌두교의 샤크티즘 전통의 랄리타 사하스라마는 랄리타 여신의 1000명을 묘사한 브라만다 푸라나의 일부다.하야그리야에서 [81]아가스티아까지의 가르침으로 제시되고 있다.
  • 아가스티아는 라마에게 그가 라바나를 이기기 위해 외우라고 한 수랴의 찬송가인 아디트야 호다얌을 창안한 것으로 알려져 있다.존 무이어와 같은 학자들은 라마의 찬가가 필요하다는 것은 그의 신성한 [82]본성에 대한 의구심을 내포하고 있기 때문에 이 찬가에 의문을 제기했습니다.
  • 라크슈미 스토트람과 사라스와티 스토트람.[83]
  • 타밀어 교재 파투파투는 아가스티아가 이카이(음악,[84] 노래)의 달인이라고 말한다.
  • 칼리다사는 그의 라구바(6.61)에서 아가스티아가 마두라이의 [85]판디야 왕의 말 제사를 집전했다고 진술하고 있다.
  • 나디 샤스트라 / 나디 점성술의 저자 중 한 명

레거시

사원

비나와 함께 세이지 또는 세이지 아가스티아를 노래합니다.인도 스리랑암에 있는 랑가나타스와미 사원의 세샤라야 만다파(세샤라야 홀)에 있다.

아가스티아 사원은 타밀나두에서 발견됩니다.파파나삼(티루넬벨리 지역)의 아가시야르 폭포(칼리아나 테에르탐)에 있는 스리 아가시야르 사원, 아룰미구 치담바라 비나야르에 있는 스리 로바무드라 사메다 사원이 그것이다. 벨랄라파티(마두라이 구) (알라가르코빌에서 7km).

북인도, 남인도, 동남아시아의 수많은 중세 초기 사원들에서 아가스티아 조각상이나 부조물이 특징입니다.유명한 아가스티아 사원도 아가스티아미 마을의 우타락한드에 있습니다.그 마을은 세이지 아가스티아라는 이름에서 이름을 따왔다.더가르에 있는 다사바타라 사원(우타르 프라데시 주, 마디아 프라데시 주 경계 근처)은 6세기 굽타 제국 시대의 아가스티아 [86]조각품을 특징으로 합니다.카르나타카에서도 마찬가지로 마하쿠타의 만리카르주나 산두르의 파르바티 사원 등 7세기 사원에서 경건하게 모습을 드러내고 있다.그는 인도 아대륙 [86][87][88]반도에 있는 많은 찰루키아 시대 샤이즘 사원의 일부입니다.

남아시아와 동남아시아 사원의 예술적 도상화는 그가 주전자 들고 있는 등 공통적인 주제와 차이점을 보여준다.예를 들어, 아가스티아는 사원의 벽 안이나 바깥에서, 때로는 입구에서 보호자로 등장하며, 배꼽이 있든 없든, 뒤로 물러나는 머리카락이 있든 없든, 단검과 [86]검이 있든 없든 상관없습니다.8세기 판디아 암각사원 그룹과 같은 암각사원과 동굴은 아가스티아를 [86]보여준다.

문학.

강의 포티가이 언덕 수원에 있는 아가스티아 성지는 일랑고 아디갈의 실라파티카람과 치탈라이 차다나르의 마니메칼라이 [89]서사시에 모두 언급된다.

마찬가지로 산스크리트어 희곡인 아나르가하바와 9세기 라자세하라의 발라라마야아는 스리랑카에서 가장 높은 산(고나나다니)인 아담스봉(스리파다니) 또는 그 근처에 있는 아가스티아 신전을 가리킨다.

무술

마하리시 아가스티아는 타밀나두의 인도 무술인 실람밤과 케랄라 [91]출신의 인도 무술인 칼라리파야투의 남부 형태에 종사하는 사람들에 의해 이용되는 다양한 질병에 대한 바르맘 포인트를 이용한 고대 치료 과학인 바르맘의 창시자로 여겨진다.시바의 아들인 무루간은 아가스티아에게 바르맘을 가르쳤으며, 아가스티아는 바르맘에 대한 논문을 써서 다른 [92][93]시다르에게 넘겼다고 한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

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  • 마하바라타의 삽티카파르반 W.J. Johnson의 새로운 구절 번역
  • 마하바라탐 서사시
  • Dharma Bharathi, 2007, 인도 카르나타카 – Agastya Samhita와 그 내용에 관한 일련의 기사를 실었습니다.
  • 아가스티야, 아마르 치트라 카타

외부 링크

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