앤 E. 모니우스

Anne E. Monius
앤 엘리자베스 모니우스
태어난(1964-02-17)1964년 2월 17일
미국 뉴햄프셔 주
죽은2019년 8월 3일(2019-08-03) (55세)
미국 매사추세츠주 케임브리지
시민권미국
학력
모교하버드 대학교
논문타밀 불교'를 찾아서 : 타밀어를 사용하는 남인도의 언어, 문학, 종교 공동체 (1997년)
학술사업
규율인더스학
하위 수양종교
기관버지니아 대학교 하버드 신학대학원
주된 관심사인도의 종교 문학

앤 엘리자베스 모니우스(Anne Elizabeth Monius, 1964년 2월 17일 ~ 2019년 8월 3일)는 미국의 인디언학자 및 종교학자였다. 그녀는 남인도 신앙의 역사를 재구성하기 위한 문학 문화 분석으로 가장 잘 알려진 하버드 신학교의 남아시아 종교학 교수였다.

인생

타밀 문학의 주제
상암문학
오대작
실라파티카람 마니메칼라이
치바카 친타마지 발라야파티
쿤달라케시
바크티 문학
테바람 디비야 프라반다
티루무사이
타밀족
상암 상암경관
상암문학의 타밀사 고대 타밀 음악
편집하다

모니우스는 뉴햄프셔에서 펠릭스, 엘리노르 모니우스와 농부 사이에서 태어났다. 그녀의 할아버지는 리투아니아에서 미국으로 이민 온 사람이었다.[1]

모니우스는 1982년 졸업생 대표로 재직했던 뉴햄프셔 홀리스의 홀리스 지역 고등학교에 다녔다.[2] 그 후 그녀는 이론 천체물리학을 공부하기 위해 하버드 대학에 갔다. Diana L의 인도 문명화에 관한 강좌에서 영감을 얻었다. Eck, 그녀는 전공을 남아시아 종교로 바꾸었다.[1] 그녀는 1986년에 학사 학위를 취득했고, 하버드 대학에서 석사 및 박사 학위를 취득했다.[3]

모니우스는 윌슨 마노하란과 결혼했다.[4]

그녀는 2019년 8월 3일에 세상을 떠났다.[3]

경력

1997년부터 2002년까지 모니우스는 버지니아 대학의 종교학과에서 가르쳤다. 그녀는 2002년에 하버드 신학학교에 입학했는데, 그곳에서 그녀는 죽을 때까지 계속되었다.[3] 그녀는 2004년에 정식 교수가 되었다.[5]

2010년부터 모니우스는 2004년부터 공동 집필한 '텍스트와 번역' 시리즈의 연속인 [6][7]미국 종교 아카데미의 책 시리즈 '번역 속의 종교'의 편집자였다.[8]

리서치

모니우스는 첸나이에서 2년간 공부하면서 지금까지 유일하게 살아남은 불교 문헌인 타밀어로 된 두 권을 연구했다. 이것이 그녀의 박사학위 논문의 기초를 형성했고, 그녀는 2001년 저서 "불교를 위한 장소 상상: 타밀어 말하기 남인도의 문학 문화와 종교 공동체"로 확장했다.[3]

이 좋은 평가를 받은 책은 마니메칼라이 (6세기부터 고려된 것)와 비로콜리얌 (11세기)으로부터 타밀나라의 문화적 환경을 확립하고자 하였다. 모니우스는 동남아 불교에서 고고학이나 평행 발전 형태의 문맥적 배경이 없어도 그들의 세계를 놀리는 것이 가능하다고 제안했다. 그러나 그녀가 자이나 문자인 Cilapatikaram과 유사하게 전자의 세계를 재건한 것은 일회성에 반대하는 것으로 보이며, 수많은 종교적 전통을 가로지르는 번창하는 문학작품이 있었을 가능성을 무시한 것으로 비난 받아왔다.[9] 실제로 모니우스는 이러한 문헌들을 언어에 걸쳐 작용하는 범불교적 영역 안에 배치하여 팔리와 산스크리트 문학 작품과의 연계를 구축하였다.[10]

남인도 bhakti 전통에 대한 그녀의 연구에서 모니우스는 그것이 바이슈나비트보다 대부분 사이바이트 운동이라는 것을 확립했다. 그녀는 타밀 쓰레기통들이 자신들의 지역 지형에 제한하지 않고, 본질적인 핵심이 타밀 우주라는 것을 이해했음에도 불구하고, 타밀 바크티 우주의 범위를 시바의 영역으로 간주되는 히말라야를 포함한 북부 인도까지 넓히기를 원한다는 것을 보여주었다.[11]

종교적 에큐메니즘을 주제로 계속하여 모니우스는 힌두교 신 크리슈나의 존재를 위에서 언급한 두 개의 비힌두 타밀 문헌인 불교 마니메칼라이와 자이나 실라파티카람에서 논했다. 크리슈나의 우주 무용은 크리슈나로레(발라라마와 라다하)의 다른 인물들과 마찬가지로 묘사되어 있지만, 이러한 시들이 힌두교 전통과 결부되어 있기 때문에, 모니우스가 그들의 힌두교도가 아닌 것에 대한 선언에 의문을 품게 되었다.[12] 한편, 언어 스타일은 정확하거나 순수하거나 문학적인 타밀을 사용함으로써 일종의 종교적 우월주의를 가능케 했다. 중세 타밀 사회에서는 힌두교도가 대부분인 이 구별은 자인과 불교 시인을 외국인으로 표시하는 데 기여했다.[13]

선택한 작품

  • Anne E. Monius (2001). Imagining a Place for Buddhism: Literary Culture and Religious Community in Tamil-Speaking South India. Oxford University. ISBN 978-0-19-803206-9.
  • Gil Ben-Herut; Jon Keune; Anne E. Monius, eds. (2019). Regional Communities of Devotion in South Asia: Insiders, Outsiders, and Interlopers. Taylor & Francis. ISBN 978-1-351-02336-8.

참조

  1. ^ Jump up to: a b Ravinutala, Abhijith (April 8, 2019). "Divinity School professor retains her grade-school wonder". The Harvard Gazette.
  2. ^ "110 awarded diplomas at Hollis Area High". Nashua Telegraph. June 15, 1982. p. 7-A.
  3. ^ Jump up to: a b c d Naughton, Michael (August 5, 2019). "Remembering Anne Monius, Distinguished Scholar and Dedicated Mentor". Harvard Divinity School.
  4. ^ Anne E. Monius (December 6, 2001). Imagining a Place for Buddhism: Literary Culture and Religious Community in Tamil-Speaking South India. Oxford University Press. p. vi. ISBN 978-0-19-803206-9.
  5. ^ Hempton, David N. (August 4, 2019). "Beloved Professor Anne Monius Passes Away". Harvard Divinity School.
  6. ^ Nemec, John (July 22, 2011). The Ubiquitous Siva: Somananda's Sivadrsti and His Tantric Interlocutors. Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0-19-991054-0.
  7. ^ "All About AAR/OUP Publications: Religion in Translation Series". Religious Studies News. Retrieved August 23, 2019.
  8. ^ "AAR Publications Committee thanks Anne Monius for Ten Years of Service" (PDF). AAR E-Bulletin. November 2014. Retrieved August 23, 2019.
  9. ^ Kapstein, Matthew T. (2005). "Imagining a Place for Buddhism: Literary Culture and Religious Community in Tamil‐Speaking South India. By Anne E. Monius. New York: Oxford University Press, 2001. Pp. xi+257. $50.00 (cloth)". History of Religions. 45 (1): 73–76. doi:10.1086/497808.
  10. ^ Richman, Paula (2008). "Imagining a Place for Buddhism: Literary Culture and Religious Community in Tamil-Speaking South India, By Anne E. Monius". Journal of the American Oriental Society. 128 (4).
  11. ^ Hawley, John S. (2015). "Bhakti across boundaries, a response". The Journal of Hindu Studies. 8 (3): 315–322. doi:10.1093/jhs/hiv024.
  12. ^ Śliwczyńska, Bożena (2007). "Guy L. Beck (ed.). Alternative Krishnas. Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity". Acta Orientalia Vilnensia. 8 (2): 122–124. doi:10.15388/AOV.2007.2.3726.
  13. ^ Israel, Hephzibah (2008). ""Words . . . Borrow'd from Our Books": Translating Scripture, Language Use, and Protestant Tamil Identity in Post/colonial South India". The Journal of Commonwealth and Postcolonial Studies. 15 (1).

외부 링크