주님의 기도

Lord's Prayer
여러 용어가 여기로 리디렉션됩니다. 기타 용도는 주님의 기도(동음이의), 우리 아버지(동음이의), 파테르 노스터(동음이의), 거룩하신 이름(동음이의)을 참고하시기 바랍니다.
주님의 기도 (르 파테르 노스터), 제임스 티소

우리 아버지(라틴어: Pather Noster)로 종종 알려진 주님의 기도는 예수님이 기도하는 방법으로 가르쳤던 중심적인 기독교 기도입니다. 이 기도의 두 가지 버전이 복음서에 기록되어 있습니다: 마태오 복음서의 산상 설교에서 더 긴 형태와 "그의 제자 중 한 명이 그에게 '주여, 그의 제자들에게 가르친 것처럼 우리에게 기도하는 것을 가르쳐 주십시오'라고 말했을 때 루크 복음서에서 더 짧은 형태입니다."[1] 두 가지 버전의 존재와 관련하여, 어떤 사람들은 예수가 갈릴리의 사역 초기에 말한 마태오어 버전과 1년 후 "유대에서 매우 가능성이 높다"는 루칸어 버전이 둘 다 독창적이라고 제안했습니다.[2]

디다케는 마태오와 현대의 기도와 매우 유사한 버전을 보고합니다. 마이너독스로 끝납니다.[3]

마태오에 나오는 일곱 가지 탄원서 중 처음 세 가지는 하나님을 다루고, 나머지 네 가지는 인간의 필요와 관심사와 관련된 것입니다. 마태오의 계정에만 "당신의 뜻은 끝났다"와 "우리를 악에서 구하라"(혹은 "우리를 악에서 구하라")는 청원이 포함되어 있습니다. 두 그리스어 원문은 모두 에피오니온이라는 형용사를 포함하고 있는데, 논란의 여지가 있지만, "일상"은 이 단어의 가장 일반적인 영어 번역본입니다.

가톨릭 교회 교리서의 주제에 대한 첫 번째 말은 "진정으로 전체 복음의 요약"이라고 가르칩니다.[4] 이 기도는 대부분의 기독교 교파에서 예배에 사용되며, 전례 형식은 마태오 복음서에서 나온 것입니다. 개신교인들은 보통 독설로 기도를 마무리하는데, (어떤 버전에서는 "이곳은 왕국, 권력과 영광, 영원히 아멘") 이후 마태오의 몇몇 필사본에 추가로 등장하는 것입니다. 비록 신학적인 차이와 다양한 예배 방식이 기독교인들을 분열시키고 있지만, 풀러 신학교의 클레이튼 슈미트 교수에 따르면, "전 세계의 기독교인들이 함께 기도하고 있다는 것을 아는 것에 대한 연대감이 있고… 그리고 이 말씀들은 항상 우리를 하나로 묶습니다."[5]

텍스트

새로운 국제 버전

마태오 6:9~13(NIV)[6] Luke 11:2–4 (NIV)[7]
하늘에 계신 우리 아버지, 아버지, [천국에 계신 우리 아버지의 일부 필사본]
당신의 이름을 영광으로 여깁니다. 당신의 이름을 영광으로 여깁니다.
당신의 왕국은 오시고, 당신의 왕국이 옵니다.
당신의 의지는 끝이 납니다.

천국에 있는 것과 같이 지구에서.

[몇 개의 원고가 옵니다. 하늘에 있는 것처럼 땅 위에서 당신의 뜻이 이루어지길 바랍니다.]
오늘 우리의 일용할 양식을 주세요. 매일 우리의 일상적인 빵을 주세요.
그리고 우리의 빚을 용서하고,

우리도 채무자들을 용서했기 때문입니다.

우리의 죄를 용서하소서

우리에게 죄를 지은 모든 사람을 용서합니다. [우리에게 빚진 모든 그리스 사람들]

그리고 우리를 유혹에 빠지지 않도록 이끌어 주십시오. [유혹에 대한 그리스어는 시험을 의미하기도 합니다.]

우리를 사악한 자로부터 구해 주시옵소서. [오히려 악에서]

그리고 유혹에 빠지지 않도록 이끌어주세요. [어떤 원고들은 유혹하지만, 사악한 자에게서 우리를 구해줍니다.]
[몇몇 늦은 원고들] [당신의 나라와 권력과 영광은 영원한 것입니다. 아멘.]

마태오 문헌과 루칸 문헌의 관계

성경적 비판에서 마태오와 루크에서 발생한 것과 함께 마태오와 루크의 복음서에 주님의 기도가 없기 때문에 두 개의 출처 가설(다른 문서 가설에 반대)을 수용하는 학자들은 그것이 Q 출처의 기원일 가능성이 있다고 결론지었습니다.[8] 현존하는 두 가지 버전의 공통 출처는 Q이든 구술이든 다른 서면 전통이든 마태오 복음서와 루크 복음서에서 다르게 설명되었습니다.

마리아누스 팔레 헤라는 둘 중 어느 것도 다른 것을 출처로 사용했을 가능성이 없으며, "유대 기독교 공동체의 마태오와 이방 기독교 공동체의 루칸 두 가지 버전의 주기도문을 보존할 가능성이 있다"고 생각합니다.[9]

전도사 중 한 명이 다른 쪽에 세워진 경우, 요아힘 예레미아스는 "초기에 말씀이 고정되기 전에 전례 텍스트가 정교하고 확장되고 풍부해졌다"는 이유로 우선순위를 루크에게 돌립니다.[10] 반면에 마이클 굴더, 토마스 J. 모스보, 켄 올슨은 더 짧은 루칸 버전을 마태오어 텍스트의 재작업으로 보고 불필요한 격언과 반복을 제거합니다.[11]

마태오어 버전은 일반적인 기독교 관습에서 루칸을 완전히 축출했습니다.[12] 마태오어 버전에 근거한 고찰은 다음과 같습니다.

그리스어 원문과 시리아어 및 라틴어 번역본

전례 텍스트: 그리스어, 시리아어, 라틴어

그레고리오 성가 주석이 달린 주기도문(라틴 전례문)
파터 노스터
그레고리오 성가로 부르는 주님의 기도

그리스 문자

전례문 코덱스 바티칸 본문 Didache 텍스트[16]
πάτερ ἡμ ῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρα πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις πατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγια σθήτω τὸ ὄνομ α για σθητω το ονομα α για σθητω το ονομα
ἐλθέτω ἡ βα σιλεία ελθετω η βα σιλεια ελθετω η βα σιλεια
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρα νω κα γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρα νω κα
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου

영문판

주 기사: 영어로 된 주기도문의 역사
Owen Jones가 디자인한 1845년 조명을 받은 산 위의 설교집에 나오는 주님의 기도

주기도문의 영어 번역본은 그리스어나 라틴어에서 몇 가지가 있는데, 서기 650년경 노섬브리아어 번역본으로 시작합니다. 현재 전례용으로 가장 잘 알려진 세 가지는 다음과 같습니다.

결론적인 독설("이것은 왕국과 권력과 영광이며, 영원한 것입니다.") 아멘("Amen")은 개신교에서 기도가 끝날 때 자주 추가됩니다. 1662년 공동기도문(BCP)은 일부 예배에서 독설을 추가하지만, 전혀 그렇지 않습니다. 예를 들어, 1662 BCP 아침저녁기도회에서 독설은 키리 엘리슨 앞에 오는 경우에는 사용되지 않습니다. 후기 비잔틴 그리스어 필사본을 바탕으로 한 성경의 오래된 영어 번역본에는 포함되어 있지만, 연합 성경 학회와 같은 신약성경의 비판적인 판본에서는 제외되어 있습니다. 가장 오래된 필사본에는 없으며 마태오 6장 9절-13절의 원문에 포함되어 있지 않습니다.

비잔티움 전례에서, 사제가 주례를 할 때마다, 그는 주님의 기도가 끝나면, "너희는 왕국과 권력과 영광, 곧 성부와 성자와 성령의 영광, 지금과 앞으로도 그리고 나이에 이르기까지"[o]라고 독설을 강화합니다. 그리고 두 경우 모두, 기도의 낭독자들은 "아멘"이라고 대답합니다.

가톨릭 라틴 전례는 주기도문의 끝에 독설을 붙인 적이 없습니다. 독스톨로지는 1969년 개정된 로마 전례 미사에 등장합니다. 주님의 기도가 끝나면 신부님은 색전술이라고 알려진 기도를 합니다. 국제 전례 위원회(ICEL)의 공식적인 영어 번역본에서, 색전술은 다음과 같이 말하고 있습니다. "주님, 우리에게 모든 악으로부터 평화를 주시옵소서. 주님의 자비로 우리가 죄로부터 자유롭고, 모든 고난으로부터 안전하기를, 우리의 구원자의 복된 희망과 오기를 기다리면서, 세상에." 이것은 "악에서 우리를 인도해 주십시오"라는 마지막 청원에 대해 자세히 설명합니다. 그러자 백성들은 독설로 이렇게 대답합니다. `나라와 권세와 영광은 지금이나 영원히 너희의 것이니라.'[citation needed]

1611년 제임스 왕 성경의 번역가들은 그들이 소유하고 있던 그리스어 필사본이 고대의 것이라고 가정했고, 그러므로 마태오 복음서의 주기도문에 "네가 곧 왕국이고, 힘이며, 영원히 영광이다"라는 문구를 채택했습니다. 그러나 영어에서 독스톨로지의 사용은 적어도 1549년부터 1526년 윌리엄 틴데일의 신약성경 번역에 의해 영향을 받은 에드워드 6세의 첫 번째 기도서와 함께 시작됩니다. 후대의 학문은 신약성서에 독설을 포함시킨 것이 사실은 부분적으로 동양의 전례 전통에 기반을 둔 후대의 추가라는 것을 증명했습니다.

킹 제임스 버전

마태오 6장 12절에서 빚이라는 용어를 사용하지만, 대부분의 오래된 영어판에서는 무단침입이라는 용어를 사용하는 반면, 에큐메니컬판에서는 죄라는 용어를 사용하는 경우가 많습니다. 최후의 선택은 [26]죄라는 말을 사용하는 누가복음 11장 4절 때문일 수도 있고, 전자는 예수님이 불법침입을 말씀하시는 마태오 6장 14절(기도문 본문 직후) 때문일 수도 있습니다. 일찍이 3세기에 알렉산드리아의 오리겐은 기도에서 무단침입(πα ρα πτώμα τα)이라는 단어를 사용했습니다. 전통적으로 서유럽에서 사용된 라틴어 형태에는 부채가 있지만, 대부분의 영어권 기독교인(스코틀랜드 장로회와 네덜란드 개혁 전통의 일부를 제외하고)은 무단침입을 사용합니다. 예를 들어 스코틀랜드 교회, 미국 장로회(미국), 미국의 개혁 교회, 그리스도 연합 교회의 일부 회중 유산 교회는 기도에서 빚과 채무자라는 단어를 사용하는 마태오 6장에서 발견되는 버전을 따릅니다.

이 모든 판본들은 예수님께서 주신 기도문의 루크가 아닌 마태오의 본문에 근거를 두고 있습니다.

분석.

그리스어로 된 주님의 기도

히포의 성 아우구스티누스는 마태오 복음서에 나오는 예수님의 말씀 바로 전에 말씀하신 주님의 기도에 대해 다음과 같이 분석하고 있습니다: "당신의 아버지는 당신이 그에게 묻기 전에 당신이 무엇을 필요로 하는지 알고 있습니다. 그러면 이런 식으로 기도하세요"(산 6:8–9).[29]

우리는 (기도할 때) 말씀을 사용해야 합니다. 그래서 우리가 주님께 지시하거나 그를 이길 수 있다고 생각하는 것이 아니라, 우리가 요구하는 것을 신중하게 생각하도록 우리 자신에게 상기시킬 필요가 있습니다. 우리가 "당신의 이름은 거룩하소서"라고 말할 때, 우리는 우리 자신에게 항상 거룩하신 그분의 이름이 사람들 사이에서도 거룩하게 여겨져야 한다고 소망하는 것을 상기시키고 있습니다. …그러나 이것은 사람을 돕는 것이지, 하나님을 돕는 것이 아닙니다. 우리가 말한 '주의 나라가 온다'는 것은, 우리가 원하든 원하지 않든 반드시 올 것입니다. 그러나 우리는 그 나라가 우리에게 올 수 있도록, 그리고 우리가 그 나라를 다스릴 자격이 있도록, 그 나라에 대한 욕망을 불러일으키고 있습니다. …우리를 악에서 인도해 주십시오."라고 말할 때, 우리는 우리가 아직 악을 겪지 않을 복의 상태를 누리지 못하고 있다는 사실을 스스로에게 상기시키고 있습니다. …이 모든 진리를 우리에게 맡겨서 바로 이 말로 기억하는 것은 매우 적절했습니다. 우리가 하고 싶은 다른 말이 무엇이든(기도하는 사람이 그의 성향이 자신에게 더 분명해지도록 선택하거나 그의 성향이 더 강해질 수 있도록 단순히 채택하는 말), 우리는 당연히 올바르고 올바른 방법으로 기도하는 것이라면, 주님의 기도에 포함되지 않은 말을 하지 않습니다.

아우구스티누스의 이 발췌문은 가톨릭 전례서의 독서실에 포함되어 있습니다.[30]

많은 사람들이 주님의 기도에 대한 성경적 해설을 썼습니다.[31][32][33][34] 아래에는 이러한 논평 중 일부에서 선택한 다양한 내용이 포함되어 있습니다.

서론

이 부제목과 그 뒤를 따르는 자들은 1662 공동기도문(BCP)을 사용합니다(위 참조).

하늘에 계신 우리 아버지

"우리의"는 그 기도가 스스로를 하나님의 자녀라고 생각하고 하나님을 "아버지"라고 부르는 한 무리의 사람들의 기도라는 것을 나타냅니다. "하늘에서"는 주소를 받는 아버지가 지상의 인간 아버지와 구별된다는 것을 나타냅니다.[35]

아우구스티누스는 이런 맥락에서 '하늘'(coelum, sky)을 '자신의 거룩한 성전에 있는 것처럼 의인들의 마음 속에'라는 뜻으로 해석했습니다.[36]

첫번째 청원

주님의 이름을 영광으로 여깁니다.

참고 항목: 기독교에서 하나님의 이름과 마태오 6장 9절

전 캔터베리 대주교 로완 윌리엄스(Rowan Williams)는 사람들이 하나님의 이름을 경외심과 경외심을 불러일으키는 것으로 보고, 하나님을 자신의 목적을 위한 도구로 만들거나 "다른 사람들을 내려 놓거나 자신을 안전하게 만드는 일종의 마법"으로 사소화하지 않을 수 있다는 청원으로 이 구절을 설명합니다. 그는 다음과 같이 말함으로써 이 구절의 의미를 요약합니다. "하나님에 대해 말할 때 당신이 말하는 것을 이해하세요, 이것은 심각합니다. 이것은 우리가 상상할 수 있는 가장 멋지고 무서운 현실입니다. 우리가 상상할 수 있는 것보다 더 멋지고 무섭습니다."[37]

리처드 챌로너(Richard Challoner)는 "이 청원은 주님의 기도에서 가장 중요한 위치를 차지합니다. 왜냐하면 기독교인의 첫 번째이자 주요한 의무는 그의 하나님을 온 마음과 영혼으로 사랑하는 것이기 때문입니다. 따라서 그가 가장 먼저 바라고 기도해야 할 주요한 것은 하나님의 위대한 명예와 영광입니다."[38]라고 말합니다.

두번째 청원

주님의 나라가 오십니다.

참고 항목: 마태오 6:10

"이 탄원서는 유대인의 기도인 '너희가 살아 있는 동안과 너희가 있는 동안에 그의 왕국을 세우기를'과 유사합니다."[39] 복음서에서 예수님은 하나님의 나라에 대해 자주 말씀하시지만, "그는 이것이 너무 친숙한 개념이라 정의를 필요로 하지 않는다고 생각했습니다."[40] 복음서에 있는 예수님의 청중들이 예수님을 어떻게 이해했을지에 대해, G. E. Ladd는 그 개념의 히브리 성경적 배경에 주목합니다: "히브리어 단어 malkuth[…]는 첫째로 통치, 지배 또는 통치를 가리키며, 둘째로 통치가 행해지는 영역을 가리킨다. […] 말쿠트가 하나님께 사용될 때, 그것은 거의 항상 그의 권위나 천왕으로서의 통치를 말합니다."[41] 이 청원은 신시대 종말론적 질서를 초래하는 하나님의 행위인 미래에 하나님의 통치가 완벽하게 세워지기를 기대합니다.[42]

가톨릭 교회는 기독교인이 주님의 기도로 재림을 앞당긴다고 믿습니다.[43] 교회처럼 하나님 나라의 도래를 인간의 성취가 아닌 기도해야 할 신적인 선물로 보는 교단도 있습니다. 다른 사람들은 더 나은 세상을 위해 일하는 충실한 사람들의 손에 의해 왕국이 육성될 것이라고 믿습니다. 이들은 굶주린 자들을 먹이고 가난한 자들을 옷 입히라는 예수님의 명령이 이미 지상에 왕국의 씨앗을 존재하게 한다고 믿습니다(Lk 8:5–15; Mt 25:31–40).

힐다 C. Graef는 작동하는 그리스 단어인 basileia는 왕국과 왕권(즉, 통치, 지배, 통치 등)을 모두 의미하지만, 영어 단어 kingdom은 이러한 이중적인 의미를 상실한다고 언급합니다.[44] 킹쉽은 청원서에 심리적인 의미를 더합니다. 하나님의 뜻을 따르는 영혼의 상태를 기도하는 것이기도 합니다.

리처드 챌로너(Richard Challoner)는 이 청원서에 대해 언급하면서 하나님의 나라는 3가지로 이해될 수 있다고 언급합니다: 1) 천국에 있는 영원한 하나님의 나라입니다. 2) 하나님의 영적인 나라 그리스도의 땅 위에 있는 그의 교회 안에서 3) 하나님의 신비한 나라 우리의 영혼 안에서 "하나님의 나라는 여러분 안에 있습니다"(행 17:21)[38]라는 그리스도의 말씀에 따라.

세번째 청원

"This will done"이 여기로 리디렉션됩니다. 미국 헤비 메탈 밴드는 Thy Will Be Done을 참조하십시오. 2015년 나이지리아 영화는 Thy Will Be Done(영화)을 참조하십시오.

하늘에 있는 것과 같이, 땅에서 행하실 것입니다.

참고 항목: 마태오 6:10

윌리엄 바클레이(William Barclay)에 따르면, 이 문구는 "Thy kingdom come"과 같은 의미의 커플릿이라고 합니다. 바클레이는 다음과 같이 주장합니다. "왕국은 하늘에서와 마찬가지로 하나님의 뜻이 완벽하게 이루어진 지상의 사물의 상태입니다."하나님의 뜻을 행하는 것과 하나님의 나라에 있는 것은 같은 일입니다.'[45]

존 오르트버그(John Ortberg)는 이 문구를 다음과 같이 해석합니다. "많은 사람들은 우리의 일이 내 사후 세계의 목적지를 관리하고, 우리가 모두 쫓겨나고 신이 돌아와 이곳을 횃불로 만들 때까지 물을 밟는 것이라고 생각합니다. 그러나 예수께서는 제자들도 우리도 아닌 그 누구에게도 '내가 그 위로 올라갈 수 있도록 나를 여기서 내보내라'고 기도하지 않으셨습니다. 그의 기도는 '저 위에 화장을 하고 이 아래로 내려오십시오.'라고 했습니다. '이 아래에 있는 것들이 저 위에 있는 것처럼 돌아가도록 하십시오.'[46] "당신이 할 것"이라는 요청은 "이 아래에 있는 것들을 위에 있는 것처럼 만드는 데 그와 함께 해달라"는 하나님의 요청입니다.[46]

네번째 청원

오늘 우리의 일상적인 빵을 주옵소서.

참고 항목: 마태오 6:11
참고 항목: 에피오니온

앞에서 언급한 바와 같이, 흔히 일상적으로 특징지어지는 본래의 단어 ἐπιούσιος(epionion)는 고대 그리스의 모든 문헌에서 주님의 기도에 고유한 것입니다. 이 단어는 거의 하팍스 레고멘 현상이며, 오직 루크와 마태오의 주기도문에서만 발생하며, 현존하는 다른 그리스 문헌에서는 어디에서도 발생하지 않습니다. 에피오니온은 종종 "daily"라는 단어로 대체되지만, 그리스어에서 "daily"로 번역된 다른 모든 신약성경은 헤메란(ἡ μ έρα ν, "the day")을 참조하지만, 이 용어에서는 나타나지 않습니다.

제롬은 마태오 복음서에서 ἐπιούσιον를 "초실체"로 번역했지만, 루크 복음서에서는 "cotidianum"(매일)으로 번역했습니다. 경건함의 의미와 관련하여 이러한 광범위한 차이는 현재 가톨릭 교회의 교리문답에서 전통에 대한 포괄적인 접근뿐만 아니라 의미에 대한 문자 그대로의 접근 방식으로 자세히 논의됩니다: "시간적 의미로 볼 때, 이 단어는 '오늘'의 교육학적 반복이며, 우리를 '예약 없이' 신뢰로 확인하기 위한 것입니다. 질적인 의미에서 볼 때, 그것은 삶에 필요한 것, 더 넓게는 생계에 충분한 모든 좋은 것을 의미합니다. 문자 그대로 ('초본질'), 그것은 우리 안에 생명이 없는 생명의 빵, 그리스도의 몸, '불멸의 약'을 직접적으로 언급합니다."[47]

에피오니온은 벌게이트 마태오 6장 11절에서[48] 초실체로 번역되며, 따라서 두에이-림스 성경 마태오 6장 11절에서 초실체로 번역됩니다.[49]

바클레이 M. 2010년 미국성서학회가 개정판으로 발간한 뉴먼의 간결한 신약성서 그리스-영어 사전에는 다음과 같은 내용이 있습니다.

ἐπι ούσιος, 의미가 의심스러운 ον(εἰ ί), 오늘을 위하여, 다가오는 날을 위하여, 존재를 위하여 필요합니다.

따라서 이 단어는 전치사 ἐπί(epi)와 동사 ίμ εἰ(eimi)에서 파생되었으며, 후자는 οὐσία(oussia)와 같은 단어에서 파생되었으며, 의미의 범위는 그리스어-영어 어휘에 표시됩니다.

다섯번째 청원

그리고 우리의 불법을 용서해 주십시오. 우리가 우리에게 불법을 저지른 사람들을 용서하는 것처럼 말입니다.

참고 항목: 마태오 6:12

장로회와 다른 개혁 교회들은 "채무자들을 용서하듯이 우리의 빚을 용서하라"는 표현을 사용하는 경향이 있습니다. 로마 가톨릭 신자들, 루터교 신자들, 성공회 신자들, 그리고 감리교 신자들은 "침입자들"이라고 말할 가능성이 더 높습니다.[52] "채무" 형태는 1395년 존 와이클리프가 성경의 첫 번째 영어 번역본에 등장합니다(와이클리프의 철자 "dettis"). "트레스패스" 버전은 1526년 윌리엄 틴데일의 번역본(틴데일 철자 "treaspase")에 등장합니다. 1549년에 영어로 된 첫 번째 공통 기도서는 "트레스패스"와 함께 기도의 버전을 사용했습니다. 이것은 성공회 회중에서 사용되는 "공식" 버전이 되었습니다. 한편, 1611년 영국 국교회를 위해 특별히 승인된 버전인 King James Version은 "우리가 채무자들을 용서하는 것처럼 우리의 빚을 용서합니다."

빵을 요청한 후 매튜와 루크는 조금씩 갈립니다. 마태오는 사람들이 빚을 진 사람들을 용서한 것과 같은 방식으로 빚을 용서해 달라는 요청을 계속합니다. 그러나 루크는 사람들 사이에서 빚이 용서되는 방식으로 죄가 용서되는 것에 대해서도 비슷한 요청을 합니다. 로마서 13장 8절과 같은 구절에서 동일한 단어(ὀφείλετε)의 언어 형식을 사용한 것에서 알 수 있듯이, "채무"(ὀφειλή μα)라는 단어가 반드시 재정적 의무를 의미하는 것은 아닙니다. 아람어 ḥ오바는 "빚" 또는 "죄"를 의미할 수 있습니다. 루크와 마태오의 말의 이 차이는 아람어에 있던 기도의 원래 형태로 설명될 수 있습니다. 따라서 일반적으로 받아들여지는 해석은 그 요청은 죄를 용서하기 위한 것이지 신이 준 것으로 추정되는 대출에 대한 것이 아니라는 것입니다.[56] 하나님께 용서를 구하는 것은 유대인들의 기도(예를 들어, 성경시)의 주요 요소였습니다. 또한 개인이 다른 사람을 용서하는 것이 적절하다고 여겨졌기 때문에 기도에 표현된 감정은 그 시대의 공통된 감정이었을 것입니다.[citation needed]

앤서니 C. 우스터 대성당의 캐논인 딘은 "ἁ μα ρτία ς" (sins) 대신 "ὀφειλή μα τα" (debts)라는 단어를 선택한 것은 좋은 일을 할 기회를 사용하는 데 실패한 것을 의미한다고 제안했습니다. 그는 이것을 양과 염소의 비유(마태복음에도 나와 있음)와 연결했는데, 비난의 근거는 보통의 의미에서의 잘못이 아니라 올바르게 하지 못하고, 다른 사람들에게 사랑을 보여줄 기회를 놓치는 것입니다.[57][58]

"우리가 용서하듯이…." 마태오의 '빚'과 루크의 '신' 사이의 차이는 이 진술의 후반부가 주는 충격에 비하면 상대적으로 사소한 것입니다. 주님의 기도 마태오 6장 14~15절[59] 바로 뒤에 나오는 구절들은 마태오가 나중에 [60]베푸는 용서받지 못하는 종 마태오 18장 23~35절처럼 우리의 죄/빚을 용서하는 것이 우리가 다른 사람들을 용서하는 방법과 연결되어 있음을 예수님이 가르치고 있음을 보여줍니다. R. T. 프랑스 논평:

요점은 용서가 용서의 선행조건이라는 것이 아니라 용서가 일방적인 과정이 될 수 없다는 것입니다. 하나님께서 주신 모든 선물들처럼, 책임을 져야 합니다. 다른 근거로 용서를 구하는 것은 위선입니다. 18장 23절에서 35절이 분명히 밝히듯이, 우리가 용서받은 것과 비례하여 우리를 용서하는 것에 대해서는 당연히 의문의 여지가 없습니다.[61]

여섯번째 청원

유혹에 빠지지 않도록 이끌어주세요

참고 항목: 마태오 6:13

하나님이 페라스모스로 인도하지 말라는 기도의 마지막 청원에 대한 해석은 상당히 다양합니다. 그리스어 σα όςμ πειρ(peirasmos)의 의미 범위는 신약 그리스어 사전에 나와 있습니다. 다른 맥락에서 유혹, 시험, 시험, 실험을 의미할 수 있습니다. 전통적인 영어 번역에서는 "유혹"이라는 단어를 사용하고 칼 융은 하나님을 실제로 사람들을 오도하는 것으로 보았지만,[63] 기독교인들은 일반적으로 이 청원이 야고보 1장 13~14절과 모순되지 않는다고 해석합니다: "하나님은 악으로 유혹될 수 없으며, 하나님 자신은 아무도 유혹하지 않기 때문에, 하나님이 유혹할 때 아무도 '나는 하나님의 유혹을 받고 있다'고 말하지 마세요. 그러나 각자는 자신의 욕망에 이끌리고 유혹될 때 유혹을 받습니다."[64] 어떤 이들은 이 청원이 요한계시록 3장 10절에서 이런 의미의 "페라스모스"라는 단어를 사용함으로써 뒷받침되는 이론인 불리한 최후의 심판에 대한 종말론적 호소로 보고 있습니다.[65] 다른 사람들은 이것을 욥의 시험과 같이 성경의 다른 곳에서 설명된 어려운 시험에 대한 간청으로 봅니다.[p] "우리를 유혹에 빠뜨리지 마십시오."라고 읽히기도 합니다. 일상적인 빵(즉, 물질적인 유지)에 대한 탄원 직후에 이어지기 때문에, 주어진 물질적인 즐거움에 사로잡히지 않는 것을 지칭하는 것으로도 여겨집니다. 마태오 26장 41절과[66] 누가복음 22장 40절에서[67] 겟세마네 예수의 기도와 관련하여 비슷한 구절이 나옵니다.[68]

성자 후기 운동의 창시자인 조셉 스미스는 죽기 전에 출판되지 않은 성경의 버전에서 "그리고 유혹에 이끌리지 않기 위해 우리를 고통스럽게 하라"[69]고 말했습니다.

2017년 12월 6일 이탈리아 TV 채널 TV2000에서 한 대화에서 프란치스코 교황은 이 청원서의 당시 이탈리아어 문구(전통 영어와 유사)는 어설픈 번역이라고 언급했습니다. 그는 "프랑스인"(즉, 프랑스 주교회의)이 청원서를 "우리를 유혹에 빠지지 않게 하라"고 바꿨다고 말했습니다. 그는 2017년 새로운 프랑스어 버전인 "우리를 유혹에 빠트리지 않게 하라"("Do not let us in temptation")로 변경된 것을 언급했지만, 교황으로 선출되기 전 아르헨티나에서 암송하는 데 익숙했던 스페인어 번역인 "nos dejescaer en lentación"("우리를 유혹에 빠지지 않게/빠뜨리지 않게 하라")라는 용어로 언급했습니다. 그는 "내가 넘어진 것은 그 사람[신]이 내가 어떻게 넘어졌는지 보려고 나를 유혹에 빠뜨리는 것이 아닙니다"[70][71][72]라고 설명했습니다. 성공회 신학자 이안 폴은 그러한 제안이 "악의 본질에 대한 신학적 논쟁에 발을 내딛는 것"이라고 말했습니다.[73]

2018년 1월, 독일 주교회의는 "심층적인 연구" 끝에 주기도문 번역을 거부했습니다.[74][75]

2018년 11월, 이탈리아 성공회 회의는 로마 미사를 이탈리아어로 번역한 메살레 로마노의 새로운 판본을 채택했습니다. 구(1983년)판에서 변경된 것 중 하나는 이 청원서를 non abbandonarci alla tentazione("우리를 유혹에 버리지 마세요")[76][77]로 만드는 것이었습니다. 이것은 프란치스코 교황에 의해 승인되었습니다. 그러나 2019년 현재 영어 번역에 대해 유사한 변경을 할 계획은 없습니다.[needs update][78] 이탈리아어를 사용하는 감리교와 발덴시아 교회 연합은 "우리를 유혹에 노출시키지 말라"[79]는 청원서의 번역을 유지하고 있습니다.

일곱번째 청원

"악에서 우리를 구하소서"는 여기로 방향을 전환합니다. 기타 용도는 악의 전달을 참조하십시오.

그러나 악에서 우리를[80] 구하소서.[14]

참고 항목: 마태오 6:13

여기서 말하는 최종 단어가 일반적으로 '악'을 말하는 것인지, 특히 '악'(악)을 가리키는 것인지를 놓고 번역과 학자들 사이에 의견이 분분합니다. 원래 그리스어는 물론 라틴어 번역에서도 중성(일반적으로 사악함) 또는 남성(악함) 성별 중 하나일 수 있습니다. 마태오의 기도문 버전은 산에 대한 설교에 등장하는데, 그 이전 부분에서 이 용어는 일반적인 악을 가리킬 때 사용됩니다. 마태오의 후기 부분은 비슷한 문제를 논의할 때 악마를 언급합니다. 그러나 알려진 아람어의 어떤 자료에서도 악마는 결코 사악한 존재로 언급되지 않습니다. 존 칼빈은 이 용어의 의미가 모호하다는 것을 받아들였지만, 그는 두 해석 사이에 실질적인 차이가 거의 없으며, 따라서 그 질문은 실질적인 결과가 없다고 생각했습니다. 요한복음 17장 15절과[81] 테살로니안 3장 3절에도 비슷한 구절이 나옵니다.[82][83]

독스학

주님은 나라와 권세와 영광이시다.
영원히. 아멘.

참고 항목: 마태오 6:13

내용

기도문에 영어로 첨부된 독설은 연대기 29장 11절의 한 구절과 비슷합니다. "주님, 하늘과 땅에 있는 모든 것이 주님의 것이기 때문에, 주님의 위대함과 능력과 영광과 승리와 위엄입니다. 주님, 당신의 나라는 나라입니다. 주님은 무엇보다도 머리가 높으신 분입니다.'[84][85] 다니엘서 2장 37절에 나오는 "하늘의 하나님이 나라와 힘과 힘과 영광을 주신 왕들의 왕이시여, 왕이시여"에 나오는 바벨론 왕 느부갓네살과 유사한 내용도 있습니다.[86][85][87]

독설은 "악에서 우리를 인도해 주십시오"라는 최종 청원과 관련이 있는 것으로 해석되었습니다. 나라와 권세와 영광은 아버지의 것이지 우리의 적대자의 것이 아닙니다. 아버지는 그리스도께서 모든 지배와 권위와 권세를 멸하신 후에 나라를 물려주실 분입니다(고린도전 15장 24절). 하나님의 이름과 나라의 장엄함과 그의 의지와 목적의 완벽함 속에서 하늘에 계신 하나님의 비전으로 시작할 뿐만 아니라 기도를 끝내게 합니다.[88][89][90][91]

기원.

이 독설은 루크의 주기도문에 포함되어 있지도 않고, 알렉산드리아 본문을 대표하는 [92]마태오의 초기 필사본(파피루스 또는 양피지)에도 존재하지 않지만, 후기 비잔틴 본문을 대표하는 필사본에는 존재합니다.[93] 대부분의 학자들은 마태오 원문의 일부로 간주하지 않습니다.[94][95] (익숙한 본문에서) 독스톨로지를 추가한 코덱스 워싱턴아누스는 5세기 초 또는 4세기 후반의 것입니다.[96][97] 새로운 번역은 각주를 제외하고는 일반적으로 생략합니다.[98][99]

일반적으로 1세기 본문으로 여겨지는 디다케는 주기도문의 결말로서 "당신의 힘과 영광은 영원히 당신의 것이기 때문에"라는 독설을 가지고 있습니다(디다케, 8장 2절).[87][100][101] C. Clifton Black은 비록 Didache를 "2세기 초" 텍스트로 간주하지만, 그럼에도 불구하고 그것이 담고 있는 독소론을 "우리가 추적할 수 있는 가장 초기의 추가적인 결말"로 간주합니다.[100] 블랙은 [q]더 긴 버전에 대해 다음과 같이 관찰합니다. "가장 이른 시기에 등장한 것은 4복음의 조화인 타티아누스의 디아테사론일 것입니다."[85] 연합성경회 본문의 첫 세 판은 마태오 6장 13절에 익숙한 독설을 포함시킨 것에 대해 디아테사론을 인용했지만, 이후 판에서는 그것을 제외시킨 것에 대해 디아테사론을 인용했습니다.[102][specify] 사도 헌법은 디다케에서 공식의 첫머리에 "왕국"을 추가하여 이제는 친숙한 독스론을 확립했습니다.[103][104][105]

다양한 전례 용도

비잔티움 전례에서는 제사장이 주례를 할 때마다, 기도의 마지막 행 후에, 그는 "너희는 왕국과 권력과 영광이다: 성부와 성자와 성령과, 지금과 앞으로도, 그리고 나이에 이르기까지."[r]라고 독설을 하고, 두 경우 모두 기도문을 낭독하는 사람들이 "아멘"이라고 대답합니다.

우리 아버지에 독설을 추가하는 것은 로마 전례의 전례 전통의 일부가 아닙니다. 성 바오로의 라틴어 벌게이트도 마찬가지입니다. 제롬은 후기 그리스어 필사본에 등장하는 독설을 담고 있습니다. 그러나 1970년부터 로마 미사 전례에서 주기도문의 일부가 아니라 색전술이 그리스도의 마지막 도래라는 관점에서 일곱 번째 청원을 발전시킨 후 응답의 박수로 암송되고 있습니다.

대부분의 성공회판 공동기도문에서 주기도문은 카이리 엘리슨 앞에 오지 않는 한 독설로 끝납니다. 이것은 아침 기도(마틴스)와 저녁 기도(이븐송)의 일상 사무실과 몇몇 다른 사무실에서 일어납니다.

개신교 교회의 대다수는 독설로 주기도문을 마무리합니다.

언어 비교 도구로 사용

1741년 Synopsis Universae Philologiae와 함께 출판된 Europa Polyglotta의 상세 지도는 유럽의 33개 언어로 된 주기도문의 첫 구절을 보여줍니다.

기독교화 과정에서, 역사적으로 많은 언어들 사이에서 번역된 최초의 텍스트들 중 하나는 주님의 기도였습니다, 성경 전체가 각 언어들로 번역되기 훨씬 전부터 말입니다. 16세기 이래로, 기도문의 번역본들은 언어들의 빠른 비교를 위해 종종 사용되어 왔습니다. 22개의 판본으로 구성된 최초의 작품은 콘라트 게스너(1555년, 작위는 폰토스의 미트리다테스 6세에 대한 칭호로, 플리니우스 대제에 따르면 예외적인 여러 언어를 구사한 사람들이었습니다.

기도문의 번역문을 모으는 게스너의 생각은 Hieronymus Megiserus (1603)와 Georg Pistorius (1621)를 포함한 17세기 작가들에 의해 채택되었습니다. 토마스 뤼데켄(Thomas Lüdeken)은 1680년에 83개의 버전의 기도문을 확대하여 출판했는데,[106] 그 중 3개는 허구적인 철학 언어로 되어 있었습니다. 뤼데켄(Lüdeken)은 바르니무스 하기우스(Barnimus Hagius)를 사용된 이국적인 대본의 출처로 인용하고 있으며, 그들의 진정한 (익명의) 작가는 안드레아스 뮐러(Andreas Müler)입니다. 1700년, 뤼데켄의 컬렉션은 B에 의해 다시 편집되었습니다. Oratio Dominica로서의 Mottus + centum linguis versionibus aut characteribus redit et expressa. 이 판본은 비교적 열세였지만, 1715년 존 체임벌린에 의해 두 번째 개정판이 출판되었습니다. 이 1715년 판본은 고트프리트 헨젤(Gottfried Hensel)이 그의 시놉시스(Synopsis Universae Philologiae, 1741년)에서 기도의 시작 부분이 각각의 언어가 사용되는 지리적 영역에서 표시된 "지리적-다중-글롯 지도"를 편찬하는 데 사용되었습니다. 요한 울리히 크라우스는 또한 100점 이상의 출품작들로 이루어진 컬렉션을 출판했습니다.[107]

이 모음집들은 계속해서 19세기까지 개선되고 확장되었습니다; 요한 크리스토프 아델룽과 요한 세베린 바터는 1806-1817년에 "거의 500개의 언어와 방언"으로 기도문을 출판했습니다.[108]

주기도문을 포함한 경전의 표본들은 52개의 동양어로 출판되었는데, 대부분은 이전에 그런 모음집에서 발견되지 않았고, 세람포어 선교회의 형제들이 번역하여 1818년 그곳의 선교 출판사에서 인쇄했습니다.

면죄부

역사

가톨릭 교회에서는 교황 비오 7세의 칙령과 1809년 4월 18일 친비카 추기경의 칙령을 통해 고통받는 신자를 대신해 가슴 깊이 뉘우치고 독실하게 암송하는 300일 간의 면죄부를 도입했습니다. 예수님의 열정과 고난을 기억하는 우리 아버지들과 그녀의 신성한 아들 앞에서 성모님의 고통을 기억하는 하일 마리아들. 나아가 이 경건한 수행을 한 달 동안 하루에 한 번 이상 수행한 사람들에게는 전체 면죄부를 주고, 당시 교황의 뜻에 따라 고백하고 소통하고 기도한 날 모든 죄를 면하게 해주었습니다. 이러한 면죄부는 "영구적"이며 연옥에 있는 영혼들에게 적용될 수 있습니다.[109]

제2차 바티칸 공의회 이후

이런 종류의 면죄부는 교황 바오로 6세의 면죄부 교리서에 의해 억압되었습니다.

성 요셉의 2020-2021년 즉위 60주년을 맞아 프란치스코 교황은 주님의 기도를 최소 30분간 묵상하는 사람들에게 본회의 면죄부를 주는 법령에 서명했습니다.[110]

다른 기도 전통과 비교

T.E. Clontz와 J. Clontz가 쓴 책 "포괄적 신약성서"는 주기도문의 요소들과 담마파다, 길가메시 서사시, 황금 구절, 이집트 죽은 자의 책과 같이 다양한 다른 종교의 글에 나타난 표현들 사이의 유사성을 지적합니다.[111][page needed] 그것은 1연대기에서 특히 유사점을 언급합니다.[112][113]

랍비 아론 멘데스 추마세이로는 기도의 거의 모든 요소들이 유대교 성경과 신명기서에 대응되는 내용을 담고 있다고 말합니다. 이사야 63장의 첫 부분("하늘에서 내려다보고, 주님의 거룩하고 아름다운 거주지에서 보시기 바랍니다…")[114]과 에스겔 36장("내 위대한 이름의 거룩함을 증명하겠습니다…").")[115]과 38("나는 나의 위대함과 거룩함을 보여주고, 나를 여러 나라의 눈에 알리겠다."),[116] 오바디아 1의 두 번째 부분("구원자들은 시온 산으로 올라가 에소 산을 다스리고, 나라는 주님의 것이 될 것이다.")[117]과 1 사무엘 3("주님이다. 그에게 선한 일을 하게 하소서."),[118] 잠언 30장 3절("…나에게 내 몫의 빵을 먹이라…"),[119] 시라흐 28장 4절("네 이웃이 저지른 잘못을 용서하고, 그러면 네 죄는 네가 기도할 때 용서받을 것이다.")[120] "악에서 우리를 인도하소서"는 시편 119편("…어떤 부정도 나를 지배하지 못하게 하소서.")[121][122]과 비교할 수 있습니다.

추마세이로는 하나님이 인간을 유혹에 빠뜨린다는 생각이 하나님의 의로움과 사랑과 모순되기 때문에 '우리를 유혹에 빠지지 않게 인도하라'는 것은 유대교 성경/기독교 구약성경에 상대가 없다고 말합니다. 그러나 '유혹'으로 번역되는 'πειρα σμ ός'는 '시험'이나 '재판'으로도 번역될 수 있어 누군가의 마음의 태도를 명확하게 하고, 구약성경에서 하나님이 아브라함을 시험하면서 다윗에게 "가라, 이스라엘과 유다를 기록하라"고 말씀하셨고, 이는 다윗이 나중에 죄로 인정한 행동이며, 욥기에서 욥을 시험한 것입니다.

루벤 브레덴호프는 주기도문의 다양한 탄원서와 그에 부속된 독설이 구약성서에 개념적이고 주제적인 배경을 가지고 있다고 말합니다.[125]

반면, 앤드류 웜맥은 주님의 기도가 "기술적으로 말하면… 진정한 신약 기도가 아닙니다"[126]라고 말합니다.

성경 이후의 유대인 기도에서, 특히 키두신 81a(바빌로니아인).[127] "하늘에서 예술하는 우리 아버지" (אבינו שבשמים, 아비누 셰바샤임)는 많은 히브리어 기도의 시작입니다. "당신의 이름이 거룩하소서"는 카디시어에 반영되어 있습니다. "우리를 죄에 빠지지 않게 인도하라"는 유대인 기도의 "아침 복"에 울려 퍼집니다. 일부 유대인 공동체들이 저녁 시간 이후에 말한 축복에는 주기도문의 오프닝과 상당히 비슷한 구절이 포함되어 있습니다: "하늘에 계신 우리의 하나님, 당신의 이름을 거룩하게 만드시고, 당신의 왕국을 영원히 세우시고, 영원히 우리를 다스리십시오. 아멘."

대중문화에서는

다른 기도들과 마찬가지로, 주님의 기도는 시계가 퍼지기 전에 요리사들이 그들의 조리법을 시간을 재는 데 사용되었습니다. 예를 들어, 한 단계는 "세 분의 기도를 위해 육수를 끓이는 것"일 수 있습니다.[129]

미국의 작곡가이자 편곡가인 브라이언 윌슨(Brian Wilson)은 주기도문의 본문을 말롯트(Malotte)의 멜로디에 기반을 둔 정교한 근접 화성 편곡으로 설정했습니다. 윌슨의 그룹 비치 보이스는 녹음 경력 동안 여러 번 작품에 복귀했는데, 가장 유명한 것은 1964년 싱글 "Little Saint Nick"의 B-사이드였습니다.[130] 밴드 Yazoo는 Eric's 앨범의 "In My Room" 가사를 삽입한 기도문을 사용했습니다.[131]

2023년 7월, 필리핀 드랙퀸이자 전 드랙 덴 참가자인 푸라 루카 베가(Pura Luka Vega)는 예수 그리스도로 분장하고 필리핀판 주기도문 아마 나민(Ama Namin)의 펑크 록 버전에 맞춰 춤을 추는 영상을 올려 온라인에서 논란을 일으켰습니다. 이 비디오는 또한 몇몇 필리핀 정치인들과 필리핀 가톨릭 주교회의에 의해 비난을 받았습니다.[132]

이미지들

참고 항목

메모들

  1. ^ 여기에 주어진 본문은 연합성경학회의 그리스 신약성경 최신판과 네슬레-알란드-노붐 테스티멘툼 그라이스에 있는 것입니다. 대부분의 현대 번역은 이와 유사한 텍스트를 사용합니다. 대부분의 오래된 번역은 ἐπὶ γῆς 대신 5행(10절)에 ἐπὶ τῆς γῆς을, ἀφήκαμ εν 대신 8행(12절)에 ενμ ἀφίε을 가진 비잔틴 형식의 텍스트를 기반으로 하며, 마지막(13절)에 독스톨로지 ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βα σιλεία ὶ ἡ δύνα ις κα ὶ ἡ δόξα εἰς τοὺςα ἰῶνα ςα를 추가합니다. ἀμ ήν.
  2. ^ 여기서 " in", "ā", "o/o"로 표기되는 고전 시리아어 모음은 서양 시리아어에서 각각 "i", "o", "u"로 상향 조정되었습니다.
  3. ^ 벌게이트의 세 가지 판본: 클레멘타인 판본 벌게이트, 노바 벌가타, 슈투트가르트 벌게이트. 클레멘타인 판본은 이 곳의 노바 불가타와 오직 구두점과 "네 인듀카노스" 대신 "네 인듀카"가 있다는 점에서 차이가 있습니다. 슈투트가르트 벌게이트에는 "카엘리스의 여왕" 대신 "카엘리스의 여왕", "어드베니아트" 대신 "베니아트", "디미티무스" 대신 "디미시무스", "타티템" 대신 "유혹"이 있습니다.
  4. ^ 가톨릭교회의 공식 라틴어 성경인 노바 불가타에서는 마지막 단어가 대문자로 쓰여 말룸(추상적 또는 총칭적 악)이 아닌 말루스(악한 자)를 지칭하는 것임을 나타냅니다.
  5. ^ 비잔티움 그리스어 문헌에서 주기도문과 관련된 독스는 네 편의 베투스 라티나 필사본에서 발견되며, 그 중 단 두 편만이 전체를 제공합니다. 현존하는 베투스 라티나 복음서의 다른 필사본들은 독설을 가지고 있지 않습니다. 벌게이트 번역서에도 이 내용이 포함되어 있지 않으므로 그리스어 본문의 중요한 판본에 동의합니다.
  6. ^ In Greek: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
  7. ^ 그리스 정교회는 약간 다른 그리스어 버전을 사용합니다. 예를 들어, 성녀 전례와 같은 많은 전례 문헌에서 발견할 수 있습니다. 존 크리소스톰 ([1] 그리스 정교회 성체 전례서) 요한 크리소스톰(John Chrysostom))은 1904년 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 본문과 다양한 그리스어 기도서 및 전례서에 제시되어 있습니다. 이것은 오늘날 기도와 예배에 가장 널리 사용되는 그리스어판 주기도문이며, 5행에는 ἐπὶ γῆς 대신 ἐπὶ τῆς γῆς, 8행에는 ἀφήκαμ εν(오리스트 시제가 아닌 현재) 대신 ἀφίεμ εν으로 사용되는 고대 영어 성경 번역에 사용된 비잔틴 텍스트 유형의 다른 텍스트와 유사합니다. 제사장이 주례를 할 때마다, 그는 "너희는 곧 나라와 권세와 영광이요, 성부와 성자와 성령과, 지금과 지금과 앞으로도, 그리고 나이에 이르기까지"라고 [f]독설의 확장된 형태로 대답합니다. 그리고 어떤 경우에도, 기도의 낭독자들은 "아멘"이라고 대답합니다.
  8. ^ 마태오 6장 11절과 누가복음 11장 3절 큐레토니아 복음서들은 누가복음 11장 3절에서 quotidianum "일상의 빵"을 사용한 것처럼 ī암 ܐܡܝܢܐ냐(ʾ) "일정한 빵"을 사용했습니다. 에피오니온을 참조하세요.
  9. ^ 성경 전례 본문은 마태오 6장 12절과 누가복음 11장 4절의 일부 구절에 "그리고 우리의 죄"를 추가합니다.
  10. ^ 시리아어 "전달자"는 "유월절"과 관련이 있으므로, 유월절은 "전달자": 출애굽기 12장 13절을 의미합니다.
  11. ^ "그리고"는 "왕국, 권력, 영광"이라는 단어 사이에 없습니다. 구 시리아 쿠레토니아 복음서 본문은 다양합니다: "이것은 왕국이며, 한 시대의 영광이기 때문입니다."
  12. ^ 디다케는 마지막에 "아멘"이 없이 "네가 곧 힘과 영광을 위하여"라는[clarification needed] 이중적인 단어만으로 기도를 마칩니다. 큐레톤 복음서의 옛 시리아어 본문은 또한 "Thine is the Kingdom and the Glory of the Glory in the Years"라는 이중적인 단어로 기도를 마칩니다. 아멘"
  13. ^ 종교개혁 이전까지 서유럽 기독교인들에게 가장 익숙한 주기도문의 버전은 영어가 사용되는 대부분의 지역에서 문화적, 역사적 중요성을 가지고 있었던 로마 미사곡입니다. 본문은 로마 의식 전례(미사, 시간의 전례 등)에서 사용됩니다. 그것은 초실체 대신 코티디언을 갖는 점에서 벌게이트와 다릅니다. 이것은 독설을 추가하지 않습니다: 이것은 라틴 전례나 라틴 성경에서 주님의 기도에 즉시 참여하는 것은 아니지만, 1969년 개정된 로마 전례 미사에서 주님의 기도와 분리된 형태로 나타납니다. 리베라노, 퀘수무스... 마지막 탄원서인 '리베라노사 말로'(악에서 우리를 구합니다)를 자세히 묘사한 '색전술'. 다른 사람들은 독스학을 라틴어로 번역했습니다. 포텐셜 et Gloria; Omnia saecula 또는 saecula saeculorum.
  14. ^ 1962년 이전의 로마 미사 판본(교황 요한 23세의 판본)에서는 코티디아눔이라는 단어가 쿼티디아눔으로 철자되었습니다.
  15. ^ In Greek: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
  16. ^ 시편 26장 2절과 시편 139장 23절은 작가의 결백과 진실성을 증명하는 시험을 위한 존경스러운 도전입니다.
  17. ^ 너희는 나라와 권세와 영광을 대대로 누리시기 때문이다. 아멘. (AT) [원문 강조]"[85]
  18. ^ In Greek: Ὅτι σοῦ ἐστὶν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα· τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος· νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.
  19. ^ 예를 들어, 아침기도에서는 독설이 도입부에 주기도문에 포함되어 있지만, 사도신조 이후 기도문에는 포함되어 있지 않은데, 이는 키리엘레종 앞에 있기 때문입니다.

참고문헌

인용

  1. ^ Luke 11:1 NRSV
  2. ^ 불스, H. H., 해롤드 불스의 설교 노트: 부활절 5, 2018년 6월 15일 접속
  3. ^ 안테니센 교부들/제7권/열두사도의 가르침/열두사도의 가르침/제8장 참조
  4. ^ "Catechism of the Catholic Church - The summary of the whole Gospel". Retrieved 14 October 2016.
  5. ^ 강, K. 코니. 로스앤젤레스 타임즈, 휴스턴 크로니클, A13, 2007년 4월 8일자, "전 세계적으로 기독교인들은 주님의 기도로 하나가 되었습니다."
  6. ^ 마태오 6:9-13
  7. ^ 누가복음 11장 2~4절
  8. ^ 농부 윌리엄 R., 예수 복음서: 시놉틱 문제의 목회적 관련성, Westminster John Knox Press (1994), p. 49, ISBN 978-0-664-25514-5
  9. ^ 마리아누스 팔레 헤라, 난잔 학회 인문 자연 과학 저널에 실린 "루칸 주님의 기도", 17(2019년 1월), 80-81쪽.
  10. ^ 요아힘 예레미아스, 주님의 기도, 2장: 주님의 기도의 가장 이른 본문
  11. ^ 켄 올슨, 마르칸 우선순위에서 "루크 11: 2-4: 주님의 기도 (요약판)" Q: 파러 가설에서의 탐구. 블룸스버리 출판; 2015년 2월 26일. ISBN 978-0-567-36756-3. 5. p. 101–118.
  12. ^ Leaney, Robert (1956). "The Lucan Text of the Lord's Prayer (Lk XI 2-4)". Novum Testamentum. 1 (2): 104. doi:10.2307/1560061. JSTOR 1560061.
  13. ^ Muraoka, Takamitsu (2005). Classical Syriac: A Basic Grammar with a Chrestomathy. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. pp. 6–8. ISBN 3-447-05021-7.
  14. ^ a b 이사야 45:7
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