로지아

Logia
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로지아(그리스어: λόγαα), 로지온의 복수형(그리스어: λόγινν)이라는 용어는 고대 저술과 근대 학문에 신성한 기원의 의사소통에 관하여 다양하게 쓰인다. 이교도의 맥락에서 주된 의미는 "오라클"이었고, 유대인과 기독교의 글들은 특히 "신성한 영감을 받은 성경"을 참고하여 로지아를 사용했다. 히에라폴리스의 파피아스가 성서 복음서의 기원에 대해 쓴 설명에 이 용어의 유명하고 많이 알려진 사건이 있다. 19세기 이후 신약성서 장학금은 신성한 속담, 특히 예수가 말하는 것을 서술과 대조적으로 로지온이라는 용어를 비축해 두고, 토마스의 복음서 로지아에 예시된 그런 말들의 모음집을 부르는 경향이 있었다.

고대 용법

이교도의 용법에서, 로지온은 보통 점괘를 통해 얻은 신들의 발음인 오르클과 관련하여 크레스모(chresmos, χρη μό)와 서로 바꾸어 사용하였다.[1]

9월경에는 로지온이라는 용어를 "신의 말씀"이라는 뜻으로 개작하여, 특히 אמְרַת("임라")를 번역하는 데 사용하였다. For example, at Psalms 12:6, the Hebrew text reads: אִֽמֲרֹ֣ות יְהוָה֮ אֲמָרֹ֪ות טְהֹ֫רֹ֥ות. 셉투아긴트(시편 11:7 - 번호 매기기에 대한 설명은 여기를 참조)에서 나오는 등가 구절은 다음과 같다: ὰὰ όγααα υααα γααα όγγαἁ ααααα γααααααααααα άάάάάάάάάάάάά. 킹 제임스 버전은 다음과 같이 읽는다: "주님의 말씀은 순수한 말씀이다.

그러나 필로에서는 구약성서 전체를 하나님의 말씀으로 간주하여 로지아로 말하였는데, 성경의 어떤 구절이나 그 길이나 내용이 어떻든 간에 로지온을 지정하였다. 그 말의 감각은 9월경에서와 동일하지만, 영감을 받은 성경에 폭넓게 적용되었다.[1] 이런 의미에서 로지아는 신약성경에서[2] 4번 사용되며, 교회 아버지들 사이에서도 종종 사용되는데, 그들은 또한 영감을 받은 성경 중에서 신약성서 책을 세기도 했다.[3][4]

from logia는 단순히 "단어"를 뜻하는 관련 단어 logoi(logoi, λόγοιι)를 구별하는데, 종종 "deeds"를 의미하는 práxeis(ράξξεεςςςςςςς)와 대조된다. 예수가 하는 말은 고대 문서에서는 일관되게 로고로 지정되어 있다.[5]

히에라폴리스의 파피아스

히에라폴리스의 파피아스는 AD 100년 경에 작곡되었는데, 현재는 분실된 작품이며, 에우세비우스는 이 작품을 마크와 매튜의 복음서의 기원에 관한 권위자로 인용하고 있다.[6][7]

파피아는 마크에서 장로 존을 인용했다.

장로는 다음과 같이 말하곤 했다. 마크는 베드로의 통역자로서의 자격으로, 비록 순서가 정해진 형태는 아니지만, 주님이 말씀하시거나 행하신 일들을 기억에서 회상하는 것만큼 정확하게 적었다. 왜냐하면 그는 주님의 말씀을 듣지도 않고 동행하지도 않았지만, 나중에 내가 말한 대로, 크레이아이의 형태로 가르침을 주곤 했지만, 주님의 로지아를 질서 있게 배열할 생각은 전혀 없었기 때문이다. 결과적으로 마크는 그가 기억에서 그것들을 연관시킨 것처럼 몇몇 개별적인 항목들을 적었을 때 아무런 잘못도 하지 않았다. 그가 들은 것을 하나도 빠뜨리지 않고, 거짓으로 꾸며내지 않는 것이 그의 유일한 관심사였기 때문이다.

그리고 매튜에 관한 짤막한 발췌문은 다음과 같이 말하고 있다.

따라서 매튜는 히브리어로 로지아를 순서에 따라 배열해 놓았지만, 각자가 할 수 있는 최선의 것으로 해석했다.

그래서 파피아스는 자신의 제목에 로지아를 사용하며 각 복음에 대해 한 번 언급한다. 완전한 본문을 앞세운 에우세비우스는 이러한 구절에서 파피아스를 정론적인 복음서를 가리키는 것으로 이해했다.

그러나 19세기에 들어서면서 학자들은 이 전통이 실제로 그러한 문헌들을 언급하는 것인지에 대해 의문을 품기 시작했는데, 특히 파피아가 매튜에게 추앙하는 것의 경우에는 더욱 그렇다. 1832년 슐리에마허는 파피아가 이 복음서들 앞에서 글을 쓰고 있다고 믿으면서, 어떤 신약성서 캐논이 형성되기 전에, 로지아는 통상적인 의미로는 이해할 수 없고 오히려 발언(Aussprüche)으로 해석되어야 한다고 주장했고, 파피아는 그 발언의 컬렉션을 언급하고 있다고 주장했다. 예수님. 곧이어 시놉틱 문제에 대한 새로운 이론이 등장했는데, 이 두 가지 가설은 마태복음(Matthew and Luke)의 이중 전통이 대부분 예수의 말을 담고 있는 잃어버린 문서로부터 유래되었다고 주장한다. 그 후 줄곧 장학금을 지배해 온 이 이론에 대한 홀츠만의 변호는 슐레이어마허의 논문을 압류하여 파피아가 자신이 designated(람바)로 지정한 로지엔켈(로지아 소스)을 증명하고 있다고 주장했다. 후대의 학자들이 파피아스의 증거를 논거로 버리자, 이 가상의 출처는 더 중립적으로 Q(퀼레에게는)로 지정되게 되었으나, 로지아라는 단어의 재해석은 이미 장학금을 단단히 쥐고 있었다.[5][8][9]

현대 학자들은 파피아스가 실제로 무엇을 의미했는지, 특히 그가 마태복음에게 추앙하는 로그에 관해서, 그리고 이 증언이 암시하는 역사적 사실의 근저에 대해서 의견이 분분하다.[10] 어떤 이들은 이 로지아가 여전히 구약성경을 지칭하는 것으로 보고 있으며, 따라서 예수에 관한 예언과 교정본의[clarification needed] 모음입니다. 다른 이들은 여전히 파피아스가 마태오의 성전 복음이 예수의 말씀에 특히 초점을 맞추고 있다는 점에 주목하면서 이제 사라진 말씀 모음집을 말하고 있다고 주장한다. 다른 이들은 마크의 설명에서 '주께서 말씀하시거나 행하신 일'과 평행하게 어떻게 로지아의 의미를 적어도 행위로 확장시키도록 요구하는지에 주목하면서 파피아스를 표준 복음서와 더 유사한 어떤 계정을 언급하는 것으로 본다. 다른 사람들은 파피아스가 우리가 알고 있는 성서 복음서들 - 심지어 "고스펠스"의 초기 용어로 로지아, "도덕적 로지아"를 사용하는 것 - 그리고 따라서 파피아스에 대한 설명은 그들의 존재와 인정에 대한 우리의 초기 증언에 해당한다고 주장한다.

매튜가 그리스어로 히브리어 또는 아라마어 중 하나를 지칭할 수 있는 '히브루 방언'으로 쓴 문구를 둘러싼 또 다른 논쟁점이 있다.[10] 어떤 이들은 "대화"는 언어뿐만 아니라 기술적인 의미에서 파피아스를 그리스어 복음을 지칭하는 것으로 이해하지만 셈어체로 쓰여질 수도 있다고 언급했다. 다른 사람들은 매튜가 표준적인 매튜로 인정된 그리스어 리코션을 만들기 전에 셈어 작품을 먼저 썼다고 주장한다. 다른 사람들은 매튜가 쓴 것으로 알려진 모든 작품들, 즉 진술집, 히브리인에 따른 복음서, 혹은 정식판 매튜의 원형이든 간에 매튜가 쓴 것으로 알려진 어떤 작품이든 셈어체로 작곡되었지만 다른 사람들에 의해 자유롭게 그리스어로 번역되었다고 주장한다. 그리고 어떤 사람들은 파피아스를 단순히 착각하고 아무 가치도 없는 존재로 여긴다.

토마스의 복음서

19세기에는 두 가지 출처 가설을 중심으로 공감대가 형성되어, 파피아가 실제로 의도한 것이 무엇이든 로지아라는 용어가 점점 더 많이 사용되면서 예수의 그런 말들을 언급하게 되었다. 토마스 복음서의 첫 파편이 1897년 그렌펠과 헌트에 의해 발견된 것도 이와 같은 맥락에서,[11] 달리 알려지지 않은 예수의 말을 담고 있었다. 비록 logia라는 용어가 어떤 형태로든 papyri에서 발생하지 않지만, 편집자들은 이 발견을 일종의 logia 가설을 세우고 그에 따라 그들의 출판물 Logia Iesu: 주님의 말씀. 이후 발견은 그 작품에 더욱 빛을 발했고, 현재는 몇몇 교회 아버지들에 의해 비난 받은 토마스의 복음서로 확인되었는데, 이것은 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 많은 예수의 덕분으로 여겨지는 일련의 말들이며, 서술적인 틀은 전혀 없었다. 그렌펠과 헌트는 곧 로고를 찬성하는 로지아로 부적절하게 지정된 것을 철회했지만, 그 이후 구성을 로지아로 말하는 것이 표준이 되었고, 각 개인이 로지온으로 말하는 것은 1에서 114까지 대부분의 분할 계획에 포함되었다.[5][8]

현대 용법

이런 '예수가 말한 것'으로서의 논리감은 이제 학자들 사이에서 널리 쓰이고 있다. 이 용어는 때때로 성서 복음서에 수록된 예수의 속담에 적용되기도 하지만, 특히 어떤 아그람폰에도 사용된다. 즉, 달리 증명되지 않은 예수의 말이다.[8] [법전 20장 35절]이 바로 그 예다. `주 예수께서 직접 하신 말씀을 기억하여라. 받는 것보다 주는 것이 복이다.'"

참고 항목

참조

  1. ^ a b Warfield, Benjamin B. (1900). "The Oracles of God". Presbyterian and Reformed Review. 11: 217–260.
  2. ^ 7장 38절, 로마인 3장 2절, 히브리인 5장 12절, 애완동물 4장 11절.
  3. ^ Lightfoot, Joseph Barber (1889). Essays on the Work Entitled Supernatural Religion. Macmillan. pp. 170–177.
  4. ^ Gryson, Roger (1965). "A Propos du Témoignage de Papias sur Matthieu: le Sens du Mot λόγιον chez les Pères du Second Siècle". Ephemerides Theologicae Lovanienses. 41: 530–547.
  5. ^ a b c Robinson, James M. (2000). "History of Q Research". In Robinson, James M.; et al. (eds.). The Critical Edition of Q. pp. xx–xxxiii. ISBN 0800631498.
  6. ^ 에우세비우스, 히스. 3.39.14–16.
  7. ^ 변환 위치
  8. ^ a b c Lührmann, Dieter (1995). "Q: Sayings of Jesus or Logia?". In Piper, Ronald Allen (ed.). The Gospel Behind the Gospels: Current Studies on Q. pp. 97–116. ISBN 9004097376.
  9. ^ Norelli, Enrico (2005). Papia di Hierapolis, Esposizione degli Oracoli del Signore: I frammenti. pp. 59–76. ISBN 8831527525.
  10. ^ a b Thomas, Robert L.; Farnell, F. David (1998). "The Synoptic Gospels in the Ancient Church". In Thomas, Robert L.; Farnell, F. David (eds.). The Jesus Crisis: The Inroads of Historical Criticism Into Evangelical Scholarship. pp. 39–46. ISBN 082543811X.
  11. ^ Andrews, Herbert Tom (1911). "Logia" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 16 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 878.