디미티튜드

Dhimmitude
이 기사는 신조어에 관한 것이다. 전통적인 이슬람 법률 개념은 딤미를 참조하라.

디미티즘은 1980년대와 1990년대 이집트 출신 영국 작가 배트 예오르가 대중화한 무슬림 통치하의 비무슬림인들의 지위를 특징으로 하는 극적 신조어다. 아랍어 dhimmi 'non-Muslim'과 프랑스어(serv)itude 'subjection'[1]에서 만들어진 포르만토어다.

배트여어(Bat Ye'or)는 이를 8세기 이후 유대인과 기독교인이 이슬람의 지배를 받아왔으며, 차별이나 '얼굴이 강제 개종, 노예제 또는 죽음'을 강요하는 영구적인 복종상태로 정의한다. 이 용어는 1990년대 발칸 전쟁 때 세르비아의 초국가주의자들 사이에서 인기를 얻었으며 자칭 반-지하디 작가들 사이에서 인기가 있다. 일부 학자들은 그것을 극악무도하다고 일축했다.[2]

중세 유대 철학자 마이모니데스는 유대교의 전쟁규칙을 체계화하는 과정에서 비 유대인 공동체를 위한 이러한 복종 관행을 채택했다. 그에게 있어서 평화를 위해 소송을 제기하고 노아의 7법을 받아들여 제출한 이스라엘의 잠재적 적들은 살육에서 구원을 받되 세금을 내야 할 의무가 있고, 경멸과 종속적인 지위로 강등되어 '이스라엘에게 고개를 들지 말라'[3][4]는 것이었다.

기원

이 용어는 1982년 바히르 게마엘 레바논 대통령이 레바논의 대규모 기독교 소수민족을 종속시키려는 이슬람 지도부의 인식된 시도와 관련하여 만들었다. 1982년 9월 14일 레바논 데이르 알 살리브에서 행한 연설에서 그는 이렇게 말했다: "레바논은 우리의 고향이며 기독교인들의 고국으로 남을 것이다." 우리는 우리가 원할 때마다 우리의 의식과 전통, 믿음과 신조를 축하하기 위해 계속해서 세례식을 거행하고 싶다. 그러므로 우리는 어떠한 불결한 상태에서도 살기를 거부한다!"[5]

'죽음의 개념'은 1983년 이탈리아 학술지 '라 라스세그나 멘실레 디 이스라엘'에 실린 프랑스어 기사에서 작가 배트 예오르에 의해 서양 담론에 소개됐다.[6] 바트여어(Bat Yeor)의 사용에서 '무죄'는 비무슬림인이 무슬림을 달래고 항복하고, 무슬림 다수 지역에서 비무슬림인에 대한 차별을 주장한다는 것을 말한다.[7]

Ye'or 그녀의 책 "동양 기독교의[8] 쇠퇴"와 2003년 후속작인 이슬람과 다이미티도"에서 이 용어를 더욱 대중화했다. 문명이 충돌하는 [9]곳 2011년 인터뷰에서 그녀는 제마엘이 이 용어를 사용하는 것을 간접적으로 고무시켰다고 주장했다.[10]

연결 및 사용

"dhimitude"라는 단어의 연관성은 사용자마다 다르다.

  • 박쥐 예오르는 딤마의 대상인 사람들의 조건과 경험으로, 그래서 딤마 현상의 일부로서, 즉 "딤마 현상의 일부분"이라고 정의했다: "딤마 현상의 일부분: "dhimitude ...는 공포(테러리즘)에 의해 지시된 행동을 나타내며, 저항보다는 평화주의, 비겁함과 취약성으로 인해 노예화되었다." 그들은 이슬람군에 대한 평화로운 항복을 통해 생명과 소지품, 종교에 대한 안전을 얻었지만 열등감과 모욕감, 굴욕감을 주는 조건을 받아들여야 했다. 이슬람교도에게 무기를 소지하고 불리한 증언을 하는 것이 금지되어 있었기 때문에 그들은 연약하고 겸손한 입장에 놓이게 되었다."[11] 이 용어는 유라비아의 이슬람 혐오[12] 음모론에 핵심적인 역할을 한다.[13]
  • 시드니 H. 그리피스는 그것이 "무슬림 통치하의" 비무슬림인들의 이론적, 사회적 조건을 표현하게 되었다고 말한다.[14]
  • 바삼 티비에 따르면, dhimitude는 비 이슬람교도들이 "특정 제한 하에서 종교적 신념을 유지할 수 있도록 허용된다"는 것을 말한다. 그는 그 지위를 열등하고 종교적 자유를 침해하는 것으로 묘사한다.[15]

유대교에 대한 영향

유대인 철학에 대한 아랍어의 많은 형태적 영향 [16]중 하나인 이 이슬람화 혁신은 그의 언어에서도 분명히 이스라엘 거주자들에 관한 유대인 법에서는 초기 근거가 거의 없었다. 노아 펠로드만과 데이비드 노박은 이슬람 국가들에서 비반전적으로 살기를 원하는 비 이슬람교도들에게 이슬람 율법이 요구하는 것과 매우 유사하다고 지적했다. '여기 마이모니데스는 둘 다 용인된 민족에 대한 종속적인 지위의 이슬람 법률 모델을 빌려서 유태인을 상위에 올려놓고 아래로는 다른 사람들을 내세워 그것을 뒤집어 놓는다.'</[3]ref>[4]

비판

로버트 어윈의 리뷰는 그녀의 책 이슬람과 디미튜드가 종교적 처방을 정치적 편의와 혼동하고 있으며, '완전하고 일방적인 장황함' '반복적' '혼잡함'이며, 원어의 관점에서 제대로 문서화되지 않았다고 밝혔다. 그녀의 책은 무함마드 시대부터 이스라엘이 현대에 받은 가난한 언론까지 유대인 학살로 이어진다. 그것은 이스라엘의 가장 열렬한 지지자들 조차도 없이 할 수 있는 책이라고 그는 말했다. 그것은 기독교인들이 이슬람 탄압에 대한 유대인의 저항을 지지하지 않았다고 비난한다. 어윈은 저자가 팔레스타인 기독교 아랍인들이 그들의 이슬람 이웃에 대항하여 이스라엘을 돕지 못한 것에 의해 계급이 매겨진다고 생각한다. 그녀의 사실들은 정확하지만 맥락이 없다: 위기의 시기에 대한 많은 법령은 계속해서 갱신되어야 했고 빠르게 사용되지 않아야 했다. 유대인과 기독교인 모두 무슬림 통치 하에서 자주 번창했고, 어윈 노트도 자주 번창했으며, 샤리아의 법칙도 자주 도마에 올랐다. 그는 당시 유대인들이 시인의 환경에서 다소 잘 하고 있었다는 사실에 대해 작가의 부러움의 관점에서 반유대주의 시를 분석한 베르나르 루이스의 분석을 인용하며, 그 결론은 다음과 같다.'자유민주주의의 시민에게, dhimmi의 지위는 분명히 참을 수 없을 것이다. 그러나 오늘날 세계의 많은 소수자들에게, dimmi의 자율성과 제한적이지만 인정된 권리들은 부러워 보일 것이다.'[17]

동양 초기 기독교의 역사가인 시드니 H. 그리피스는 배트 예오르의 희끄무레함을 '극단적'이자 '역사적 방법의 도둑질'이라고 일축했고, 이슬람 역사와 문학의 학자인 마이클 셀스는 희끄무레한 역사학을 '이데올로기적'에 의한 역사의 '결화'에 지나지 않는다고 묘사하고 있다.[2]

중세 이슬람 유대인 공동체의 역사학자인 마크 R. 코헨은 이 용어가 오해의 소지가 있고 이슬람 혐오적이라고 비판해 왔다.[18]

버나드 루이스 프린스턴 대학교 근동부학 명예교수는 다음과 같이 말하고 있다.

이슬람 세계에서 유대인의 입장에 대해 이용할 수 있는 상당한 문헌을 살펴보면, 우리는 두 가지 확립된 신화를 발견하게 된다. 하나는 평등의 황금기, 특히 상호 존중과 협력의 황금기에 대한 이야기인데, 특히 무어스페인에서만 그런 것은 아니고, 다른 하나는 "딤미"-튀드, 굴종과 박해와 나쁜 대우에 대한 이야기다. 둘 다 신화다. 많은 신화처럼 둘 다 진리의 중요한 요소를 담고 있으며, 역사적 진리는 그 평소의 위치에 있으며, 극단의 중간 어딘가에 있다.[19]

참고 항목

참조

  1. ^ 이슬람교도와 다문화주의 그리고 침묵하는 다수파의 문제인 S. Akbarzadeh, J.M. Rouzz, Journal of multiplomatic ministry suss, 2011, Taylor & Francis.
  2. ^ a b Zia-Ebrahimi, Reza (13 July 2018). "When the Elders of Zion relocated to Eurabia: conspiratorial racialization in antisemitism and Islamophobia" (PDF). Patterns of Prejudice. 52 (4): 314–337. doi:10.1080/0031322X.2018.1493876. S2CID 148601759.
  3. ^ a b 노아 펠드먼, 리차드 소라브지, 데이비드 로댕, 전쟁의 윤리: 다른 전통의 공유 문제, 애쉬게이트 출판 ISBN 978-0-754-65449-0 2006 pp.92-107, pp.95-96.
  4. ^ a b 데이비드 노박, 시오니즘과 유대교, 케임브리지 대학 출판부 2015 ISBN 978-1-107-09995-1 페이지218.
  5. ^ 레바논 뉴스 8호(1985년 9월 14일)에서 재인쇄한 바와 같이 1-2
  6. ^ 배트 예오르, "테레스 아랍인: 테레스 드 'dhimitude'" 1권, 이스라엘 44호, 1-4호, 3시리즈 (1983): 94-102
  7. ^ 그리피스, 시드니 H, 이슬람교 하에서의 동방 기독교의 쇠퇴: 지하드에서 다이미티드로, 7-20세기, 국제 중동학 저널, 제30권, 제4권, (1998년 11월, 619-621쪽), doi:10.1017/S0020743852831.
  8. ^ Bat Ye'or (1996). The Decline of Eastern Christianity under Islam. From Jihad to Dhimmitude. Seventh-Twentieth Century. Madison/Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press/Associated University Presses. ISBN 0-8386-3688-8.
  9. ^ Bat Ye'or (2003). Islam and Dhimmitude. Where Civilizations Collide. Madison/Teaneck, NJ: Fairleigh Dickinson University Press/Associated University Presses. ISBN 0-8386-3943-7.
  10. ^ "나는 dhimitude라는 단어를 만들어 내 레바논 친구들과 의논했다. [...] 내 친구는 그의 암살 전 마지막 연설에서 이 단어를 사용한 바시르 게마엘에게 이 단어에 대해 말했다."고 이집트 망명 유대인이 말했다. 2011년 10월, newenglishreview.org, Bat Ye'or[1]와의 인터뷰
  11. ^ "John W. Whitehead, An interview with Bat Ye'or. Eurabia: The Euro-Arab Axis, 5 September 2005". Archived from the original on 24 July 2008. Retrieved 21 September 2006.
  12. ^ Carr, M. (2006). "You are now entering Eurabia". Race & Class. 48: 1–22. doi:10.1177/0306396806066636. S2CID 145303405.
  13. ^ Færseth, John (2011). "Eurabia – ekstremhøyres konspirasjonsteori" (PDF). Fri Tanke. Human-Etisk Forbund (3–4): 38. Retrieved 22 June 2012.
  14. ^ Sidney H. Griffith (2010). The Church in the Shadow of the Mosque: Christians and Muslims in the World of Islam. Princeton University Press. ISBN 978-0691146287.
  15. ^ Tibi, Bassam (April 2008). "The Return of the Sacred to Politics as a Constitutional Law The Case of the Shari'atization of Politics in Islamic Civilization". Theoria (115): 98. JSTOR 41802396.
  16. ^ 누르 마살하, 성경과 시오니즘: 팔레스타인-이스라엘의 전통, 고고학, 식민지 이후론, Zed Books ISBN 978-1-842-7761-9 2007 페이지 188. 마이모니데스가 점령지의 팔레스타인이 게르 토샤브인지 아닌지를 정의하는 방법에 대해서는 추가 193-199페이지를 참조한다.
  17. ^ Robert Irwin, Reviewed Work: 이슬람과 DHimitude: 문명이 박쥐여오르에 의해 충돌하는 곳, 중동연구 제38권, 제4권(2002년 10월), 페이지 213-215.
  18. ^ Cohen, Mark R. (2011). "Modern Myths of Muslim Anti-Semitism". In Ma'oz, Moshe (ed.). Muslim Attitudes to Jews and Israel: The Ambivalences of Rejection, Antagonism, Tolerance and Cooperation. Sussex Academic Press. pp. 33–34. ISBN 978-1845195274.
  19. ^ 버나드 루이스, '새로운 반유대주의' 미국학술지 - 제75권 2006년 겨울 1권 25-36쪽.