인드라 그물

Indra's net

인드라의 그물(Indra's get, 또는 Indra's jewels 또는 Indra's pearl, 산스크리트어: Indrajāla, 중국어: 因陀羅網)은 불교 철학에서 ś냐, ī야사무트파다, 상호 침투의 개념을 설명하는 데 사용되는 은유입니다.

메타포의 최초의 언급은 아타르바 베다에서 찾아볼 수 있습니다. 3세기에 대승불교 ṃ사카 수트라에 의해 발전되었고, 후에 6세기에서 8세기 사이에 화얀 학파에 의해 발전되었습니다.

부처님의 ṃ사카 수트라에서

인드라의 순 메타포를 묘사한 3D 렌더링

"인드라의 그물"은 불교힌두 우주론축인 메루산에 있는 그의 궁전 위에 걸려 있는 베다 데바 인드라가 소유한 무한히 큰 그물입니다. 동아시아 불교에서 인드라의 그물은 각 꼭짓점에 다면적인 보석이 있는 것으로 간주되며, 각 보석은 다른 보석에 모두 반영됩니다.[4] 불교의 ṃ사카 수트라를 따르는 화엄종에서는 "인드라의 그물"이라는 이미지를 사용하여 우주의 모든 현상의 상호 연결성 또는 "완벽한 간섭"(위안룽, 圓融)을 묘사합니다.

프랜시스 쿡(Francis H. Cook)은 인드라의 그물을 이렇게 설명합니다.

저 멀리 위대한 신 인드라의 천상의 거처에는 어떤 교활한 기술자가 사방으로 무한히 뻗어 있는 방식으로 매달아 놓은 멋진 그물이 있습니다. 장인은 신들의 사치스러운 취향에 따라 그물의 '눈'마다 반짝반짝 빛나는 보석 하나를 매달아 놓았는데, 그물 자체가 차원이 무한하기 때문에 보석의 개수는 무한합니다. 그곳에는 보석들이 걸려 있고, 1등급의 반짝이는 "같은" 별들, 보기에 멋진 광경이 있습니다. 지금 우리가 임의로 검사를 위해 이 보석들 중 하나를 선택해서 자세히 들여다보면, 그 광택이 나는 표면에 무한히 많은 다른 보석들이 그물에 반사되어 있다는 것을 알게 될 것입니다. 뿐만 아니라 이 하나의 보석에 반사되는 보석들도 각각 다른 보석들을 모두 반사하고 있어서 무한한 반사 과정이 일어나고 있습니다.[6]

사카 수트라의 30번째 책에 나오는 부처는 다음과 같은 생각을 담고 있습니다.

말로 표현할 수 없는 불국토가 원자로 환원된다면,
하나의 원자 안에는 말할 수 없는 땅들이 있고, 하나의 원자 안에서와 마찬가지로 각각의 원자 안에 있습니다.
이 불국토들이 순식간에 축소되는 원자들은 말할 수 없습니다.
순간순간 지속적으로 감소하는 원자들은 엄청난 시간 동안 계속됩니다.
이 원자들은 말할 수 없이 많은 땅을 포함하고 있고, 이 땅들에 있는 원자들은 더 알기 어렵습니다.[7]

불교의 ṃ사카 30권은 우주의 무한성에 대한 생각에 초점을 맞추고 있기 때문에 "계산할 수 없는 것"이라는 이름이 붙었고, 토마스 클리어리가 말했듯이, "우주는 말할 수 없이 무한하며, 따라서 깨달음의 지식과 활동의 총 범위와 세부 사항도 마찬가지"라고 결론을 내렸습니다.

다른 부분인 ṃ사경에서는 "인드라의 그물"이라는 비유를 사용하여 다르마다투의 모든 현상("달마의 영역", 궁극적 실재, 궁극적 원리, 중국어: 法界中")을 언급하고 있습니다.

그들은 모든 현상이 상호 의존적인 기원에서 비롯된다는 것을 알고 있습니다.
그들은 모든 세계 시스템을 철저히 알고 있습니다. 그들은 모든 세계의 모든 다른 현상들을 알고 있습니다. 인드라의 그물에 상호 연관되어 있습니다.[9]

화이안 문자로

인드라의 보석 그물에 대한 비유는 중국 불교 화엄 학파형이상학에서 중요한 역할을 하는데, 여기서 인드라는 소우주와 거대우주의 상호 침투 또는 "완벽한 간섭"(중국어: 위안룽, 圓融)과 우주 전체의 모든 다르마(현상)의 간섭을 설명하는 데 사용됩니다. 브라이언 반 노르덴(Bryan Van Norden)에 따르면, 화이안 전통에서 인드라의 그물은 "존재하는 각각의 사물이 존재하는 각각의 사물과 존재하는 다른 모든 사물 모두에 의존하는 방식에 대한 은유로 채택됩니다."[11]

첫 번째 화이안 총대주교 두순(557–640)이 쓴 "화이안의 다섯 가지 가르침에서의 침착함과 관조"(화이안 우자오쯔관 華嚴五教止觀, T1867)라는 제목의 화이안 본문은 이 개념에 대한 확장된 개요를 제공합니다.

모든 달마가 상호 침투하는 방식은 무한히 사방으로 뻗어 있는 천상의 보석으로 이루어진 제국의 그물과 같습니다. … 천상의 보석으로 된 제국의 그물은 인드라의 그물로 알려져 있는데, 이것은 전부 보석으로 만들어진 그물입니다. 보석의 선명함 때문에, 그것들은 모두 무한이라는 서로에게 반사되고 들어가며, 각 보석 안에는 동시에 전체 그물이 비칩니다. 궁극적으로, 어떤 것도 오고 가지 않습니다. 이제 남서쪽으로 눈을 돌리면 특정 보석을 하나 골라 자세히 살펴볼 수 있습니다. 이 개별 보석은 다른 모든 보석의 이미지를 즉시 반영할 수 있습니다.

이 보석의 경우와 마찬가지로, 나머지 보석들, 즉 각각의 보석들이 동시에 각각의 보석들을 반사하고, 그 즉시 각각의 보석들, 즉 무한대를 반사하는 경우는 더욱 그렇습니다. 이 무한한 보석들 각각의 이미지는 하나의 보석 안에 있어 눈부시게 보입니다. 다른 보석들은 이것을 방해하지 않습니다. 하나의 보석 안에 앉으면, 모든 열 방향의 무한한 보석 안에 동시에 앉습니다. 어쩜 그래요? 각 보석 안에는 모든 보석이 있기 때문입니다. 각각의 보석 안에 모든 보석이 들어 있는 경우, 하나의 보석 안에 앉아 있으면 모든 보석 안에 동시에 앉아 있는 경우도 있습니다. 역수 역시 같은 방식으로 이해됩니다. 마치 한 사람이 한 보석 속으로 들어가서 다른 모든 보석 속으로 들어가는 것처럼, 한 사람도 이 보석 속으로 절대 떠나지 않고 어떤 보석 속으로 들어가는 것처럼 말입니다.[12]

후아얀 총대주교 파장(643–712)은 황금 사자상을 사용하여 황후 무후에게 침투의 후아얀의 비전을 보여주었습니다.[13]

사자의 눈, 귀, 팔다리 등 하나하나에 머리카락 하나하나에 이르기까지 황금빛 사자가 있습니다. 모든 머리카락에 안겨 있는 모든 사자들이 동시에 순간적으로 하나의 머리카락으로 들어갑니다. 그래서 모든 머리카락 속에는 무한한 수의 사자들이 있습니다. 그 진행은 천주 인드라의 그물의 보석처럼 무한합니다. 즉, 영역을 포함하는 실제의 무한대가 성립되며 인드라의 그물의 영역이라고 불립니다.[13]

인드라와 아타르바 베다

라지브 말호트라에 따르면, 인드라에 속한 그물에 대한 최초의 언급은 아타르바 베다 (기원전 1000년경)에 있다고 합니다.[14] 8.8.6절은 다음과 같이 말합니다.

광대한 것은 위대한 인드라의 전술적 그물이며, 강력한 액션과 빠른 속도의 격렬함입니다. 그 그물로, 오 인드라여, 모든 적들에게 덤벼들어서, 그 적들 중 누구도 체포와 벌을 면하지 못하게 하소서.[15]

그리고 8.8.8절은 다음과 같이 말합니다.

이 위대한 세계는 위대한 것보다 위대한 위대한 위대한 인드라의 권력 그물입니다. 무한한 손이 닿는 그 인드라 그물에 의해 나는 모든 적들을 시야와 마음과 감각의 어두운 커버로 잡고 있습니다.[16]

그 그물은 하늘의 신 인드라의 무기 중 하나로 적들을 올가미로 잡고 얽히게 하는 데 사용되었습니다.[17] 그물은 마법이나 환상을 의미하기도 합니다.[18] 툰 구드리아안에 따르면 인드라는 위대한 마술사로 릭스 베다에서 자신의 무기로 적들을 속이며 지상에서 인간의 삶과 번영을 이어갈 것으로 생각됩니다.[19] 인드라는 오컬트 수행 마술사들에게 붙여진 이름인 인드라잘(Indrajal)이라는 용어에서 알 수 있듯이 지상 마법과 관련이 있게 되었습니다.[19] 고드리아어에 따르면 인드라잘람이라는 용어는 아타르바 베다에서 8.8절에 유래한 것으로 보이며, 그 중 고드리아어는 다른 번역을 하고 있습니다.[20]

이 세상은 거대한 사크라(인드라)의 그물로, 이 인드라의 그물로 모든 백성을 어둠으로 감싸게 합니다.[20]

Goudrian에 따르면, 화자는 우주 크기의 무기를 사용하는 척한다고 합니다.[20] 여기에 언급된 그물

...하늘의 방향은 에 고정된 그물의 막대기(dand아)였고, 하늘의 방향은 하늘과 땅 사이의 중간 공간인 안티락사(antariksa-)로 특징지어졌습니다. 이 그물로 인드라는 그의 모든 적들을 정복했습니다.[20]

근대와 서양의 참고문헌

"새벽 이슬방울로 뒤덮인 다차원 거미줄을 상상해 보세요. 그리고 모든 이슬 방울에는 다른 모든 이슬 방울의 반사가 포함되어 있습니다. 그리고 각각의 반사된 이슬 방울에서 다른 모든 이슬의 반사는 그 반사에서 떨어집니다. 그리고 너무 슬픈 무한. 그것이 바로 불교적인 이미지 속의 우주 개념입니다." –앨런 와츠[21]

괴델, 에셔, 바흐

괴델, 에셔, 바흐 (1979)에서 더글러스 호프스태터는 인드라의 그물을 사회적 네트워크, 입자의 상호 작용, 뇌 또는 지능형 컴퓨터아이디어를 나타내는 "기호"를 포함한 시스템의 객체 간의 관계에 의해 형성된 복잡한 상호 연결 네트워크에 대한 은유로 사용합니다.[22]

Vermeer's Hat

티모시 브룩은 다음과 같은 비유를 사용합니다.

불교는 모든 현상의 상호 연관성을 설명하기 위해 비슷한 이미지를 사용합니다. 이것은 인드라의 그물이라고 불립니다. 인드라가 세계를 유행시켰을 때, 그는 그것을 거미줄로 만들었고, 그 거미줄의 모든 매듭은 진주로 묶여 있습니다. 존재하거나 존재한 모든 것, 또는 존재한 적이 있는 모든 생각, 참된 모든 자료, 즉 인도 철학의 언어로 된 모든 법은 인드라의 그물에 진주입니다. 모든 진주는 그들이 매달린 거미줄 덕분에 서로 묶여 있을 뿐만 아니라, 모든 진주의 표면에는 그물에 있는 모든 보석이 비칩니다. 인드라의 웹에 존재하는 모든 것은 존재하는 다른 모든 것을 의미합니다.[23]

사라 버튼은 브룩이 은유와 그 상호연관성을 사용한다고 설명합니다.

우리가 있는 그대로의 모습과 우리가 있는 모습을 만들어내는 원인과 결과의 다양성을 이해하는 데 도움이 됩니다. 같은 방식으로 브룩의 사진-포털을 통한 여행은 서로 교차하면서 동시에 서로에게 빛을 비추게 됩니다.[24]

용감한 신세계

알두스 헉슬리의 동명의 책에서 영감을 받은 2020년 TV 시리즈 용감한 신세계에서 새로운 요소가 원작에 소개됩니다. 뉴 런던의 모든 사람은 항상 모든 시민을 24시간 관찰하고 모니터링하고 분석하는 인드라라는 인공 지능에 연결됩니다. 작가 그랜트 모리슨(Grant Morrison)은 헉슬리(Huxley)가 인도 신비주의에 매료되어 다른 베다 신과 이름을 공유하는 힌두교 의식 음료의 이름을 따서 이야기의 또 다른 요소인 소마(Soma)를 명명한 것으로 유명하기 때문에 이 네트워크를 베다 신의 이름을 따서 명명했습니다.[25]

인드라의 그물: 힌두교의 철학적 통합 수호

인드라의 그물(2014)에서 라지브 말로트라는 인드라의 그물 이미지를 다음과 같은 비유로 사용합니다.

힌두교에 스며든 심오한 우주론과 전망 인드라의 그물은 연결과 상호 의존의 그물로서 우주를 상징합니다. [...] 저는 베다 우주론의 토대로서 우주론을 부활시키고, 그것이 어떻게 불교의 중심 원리가 되었고, 거기서 여러 학문에 걸쳐 서양의 주류 담론으로 확산되었는지를 보여주고자 합니다.[26]

미드나잇 가스펠

2020년 TV 시리즈 미드나잇 가스펠에서 인드라의 그물은 죄수들이 계속 죽는 "환희의 애니힐레이션" 에피소드에서 논의됩니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Jones 2003, 16페이지
  2. ^ Lee 2005, p. 473.
  3. ^ Odin 1982, 17쪽
  4. ^ a b Kabat-Zinn et al. 2000, 225쪽.
  5. ^ a b 하마, 임레 (편집자) (2007). 거울을 비춘다: 화엄불교의 관점 (Asiatesche Forschungen), 189쪽.
  6. ^ 1977년 요리.
  7. ^ Clear, Thomas (1993). 꽃장식 경전 아바탐사카경 번역, 891-92쪽. 샴발라 출판사.
  8. ^ 맑음. 꽃장식 경전 아바탐사카경전 번역, 1993, 44페이지
  9. ^ Clear, Thomas (1993). 꽃장식 경전 아바탐사카경전 번역, 925쪽. 샴발라 출판사.
  10. ^ 1977년 요리하기, 2쪽.
  11. ^ 반 노든, 브라이언, 니콜라스 존스, "화얀 불교", 스탠포드 철학 백과사전 (2019년 겨울판), 에드워드 N. 잘타 (편집).
  12. ^ 폭스, 앨런. 화이안 불교의 실천, http://www.fgu.edu.tw/ ~cbs/pdf/2013%E8%AB%96%E6%96%87%E9%B%86/q16.pdf 2017년 9월 10일 웨이백 기계에서 보관
  13. ^ a b Odin 1982, 17쪽.
  14. ^ Malhotra 2014, 페이지 4-5, 210.
  15. ^ 램 2013, 910쪽.
  16. ^ Ram 2013, p. 910-911.
  17. ^ 맥주 2003, 154쪽.
  18. ^ 디브로이 2013.
  19. ^ a b Goudriaan 1978, 211쪽.
  20. ^ a b c d Goudriaan 1978, 214쪽.
  21. ^ "Alan Watts Podcast – Following the Middle Way #3". alanwattspodcast.com (Podcast). 31 August 2008.
  22. ^ Hofstadter, Douglas R. (1999), Gödel, Escher, Bach, Basic Books, p. 266, ISBN 0-465-02656-7
  23. ^ Brook, Timothy (2009). Vermeer's Hat: The Seventeenth Century and the Dawn of the Global World. London: Profile Books. p. 22. ISBN 978-1847652546. Retrieved 26 November 2012.
  24. ^ Burton, Sarah (2 August 2008). "The Net Result". The Spectator. Archived from the original on 5 June 2011. Retrieved 1 March 2010.
  25. ^ Anon, Prop (26 October 2020). "Grant Morrison Surveys the Situation In "The Age of Horus"". Mondo 2000. Retrieved 31 August 2021.
  26. ^ Malhotra 2014, p. 4.

원천

게시된 출처

  • Beer, Robert (2003), The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols, Serindia Publications
  • Burley, Mikel (2007), Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience, Routledge
  • Cook, Francis H. (1977), Hua-Yen Buddhism: The Jewel Net of Indra, Penn State Press, ISBN 0-271-02190-X
  • Debroy, Bibek (2013), Mahabharata, Volume 7 (Google eBoek), Penguin UK
  • Jones, Ken H. (2003), The New Social Face of Buddhism: A Call to Action, Wisdom Publications, ISBN 0-86171-365-6
  • Goudriaan, Teun (1978), Maya: Divine And Human, Motilal Banarsidass Publishers
  • Kabat-Zinn, Jon; Watson, Gay; Batchelor, Stephen; Claxton, Guy (2000), Indra's Net at Work: The Mainstreaming of Dharma Practice in Society. In: The Psychology of Awakening: Buddhism, Science, and Our Day-to-Day Lives, Weiser, ISBN 1-57863-172-6
  • Lee, Kwang-Sae (2005), East and West: Fusion of Horizons, Homa & Sekey Books, ISBN 1-931907-26-9
  • Malhotra, Rajiv (2014), Indra's Net: Defending Hinduism's Philosophical Unity, Noida, India: HarperCollins Publishers India, ISBN 978-9351362449 ISBN 9351362442, OCLC 871215576
  • Odin, Steve (1982), Process Metaphysics and Hua-Yen Buddhism: A Critical Study of Cumulative Penetration Vs. Interpenetration, SUNY Press, ISBN 0-87395-568-4
  • Ram, Tulsi (2013), Atharva Veda: Authentic English Translation, Agniveer, pp. 910–911, retrieved 24 June 2014

웹 소스

더보기