힌두 민족주의

Hindu nationalism
이 기사는 지난 2세기 동안 힌두 민족주의자들의 다양한 동원에 관한 것이다.오늘날 힌두 민족주의에 대해서는 힌두트바를 참조한다.
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관련 개념

힌두교 민족주의는 인도 아대륙의 토착적인 정신적 문화적 전통에 기초한 사회적, 정치적 사상의 표현으로 통칭되어 왔다."힌두 민족주의" 또는 올바른 용어인 "힌두 라바다"는 단순한 번역으로 "힌두 정치"[1]라는 용어로 더 잘 묘사된다.

토착 사상 흐름은 인도 정치와[2] 관련하여 독특한 정체성을 형성하는 것을 도왔고 [3]식민주의에 의문을 제기하는 근거를 제공했을 때 인도 역사에서 매우 관련이 깊어졌습니다.이들은 또한 무장 투쟁,[4] 강압 정치,[5] 비폭력 시위를 기반으로 [6]한 독립 운동 기간 동안 인도 민족주의자들에게 영감을 주었다.그들은 또한 인도의 [5]사회 개혁 운동과 경제 사고에도 영향을 미쳤다.

힌두트바(transl.힌두교)는 인도 힌두교 민족주의의 지배적인 형태이다.정치 이념으로서 힌두트바라는 용어는 1923년 [7]비나야크 다모다르 사바르카르에 의해 표현되었다.힌두트바 운동은 "우익 극단주의"[8]의 변형이자 "고전적 의미의 거의 파시스트"로 묘사되어 왔고, 균질화된 다수와 문화적 [9]헤게모니 개념을 고수하고 있다.일부 분석가들은 "파시스트"라는 꼬리표에 이의를 제기하며 힌두트바는 "보수주의" 또는 "민족 절대주의"[10]의 극단적인 형태라고 주장한다.힌두 민족주의 봉사 단체인 라슈트리야 스와이암세박 상흐(RSS), 비슈바 힌두교 교구(VHP), 바라티야 야나타당(BJP)[11] 및 상흐파리바르라고 불리는 생태계의 다른 조직들이 후원하고 있다.

이념 용어의 진화

20세기 전반, 인도 국민회의의 파벌들은 "힌두 정치"와 힌두교 국가의 사상에 대해 계속 인식되었다.역사를 통틀어 힌두라는 단어는 정의가 결여된 포괄적인 설명으로 사용되었고 인도의 토착 전통과 민족을 지칭하는 데 사용되었다.'힌두'라는 단어가 종교적 함축과 함께 널리 쓰이게 된 것은 18세기 후반이지만, 여전히 토착의 전통을 기술하는 시네코체로서 사용되고 있다.힌두교 민족주의 이념과 정치 언어는 언어적으로나 사회적으로나 매우 다양했다.힌두교는 식별할 수 있는 종교 집단을 나타내지 않기 때문에 종교와 민족주의 담론의 경우 '힌두 민족주의', '힌두'와 같은 용어가 문제가 있다고 여겨진다.힌두교도가 단일민족 공동체임을 알 수 있었기 때문에 의회 지도자들 중에는 세속적 [12][13]민족주의의 일반적인 입장으로 "힌두"라는 의미를 가진 상징성을 유도할 수 있었다.

인도 문화 집단의 다양성과 힌두 민족주의의 온건한 입장은 때때로 그것을 종교적인 [14]것보다 문화적 민족주의로 간주하게 만들었다.

중세 시대

마라타 제국의 시조 시바지의 초상화.

비자야나가르 제국

역사학자 바이즈 나트 푸리는 비자야나가르 제국(1336-1646)이 "무슬림의 침입과 [15]남부에 대한 지배에 반대하는 힌두 민족주의 운동의 결과"라고 쓰고 있다.제국은 또한 힌두교의 다르마사스트라를 기반으로 통치되었고, 베다스는 지배적인 [16]법의 주요 원천이었다.

마라타 제국

시바지는 그의 탐험과 함께 마라타 [17][18]제국의 설립과 함께 힌두 민족주의의 확고한 기반을 구축한 것으로 알려져 있다.시바지는 또한 발 강가다르 [19]틸락과 같은 힌두 민족주의 운동가들에게 영감을 주었다.Vinayak Damodar Savarkar는 Shivaji가 Aurangzeb의 [20]군대를 물리침으로써 인도 전역의 힌두교도들의 마음을 '전기화'시켰다고 쓰고 있다.

네팔 힌두교 민족주의와 실천

고르할리 군주의 힌두화 정책

마하라자디라자 프리트비 나라얀 샤(1723-1775) 네팔 왕, 그는 힌두교 문헌 다르마샤스트라의 이상을 통치 이념으로 전파했다.

마하라자디라자 프리트비 나라얀 샤는 북인도가 이슬람 무굴 통치자들에 의해 통치되었기 때문에 네팔의 새로운 통일 왕국을 아살 힌두스탄 ("진정한 힌두의 땅")으로 선포했다.이 자기 선언은 힌두교 사회 강령 다르마샤스트라를 그의 통치 기간 동안 강제하고 힌두교도가 거주할 수 있는 나라로 그의 나라를 언급하기 위해 행해졌다.그는 또한 북부 인도의 나머지 지역을 무글란(Mughlan, Mughals)이라고 불렀고 무슬림 외국인들이 [21]잠입한 지역이라고 불렀다.카트만두 계곡의 고르할리 정복 이후 프리트비 나라얀 샤 국왕은 파탄에서 카푸친 선교사를 추방하고 네팔을 아살리 힌두스탄(힌두의 [22]진짜 땅)으로 개명했다.타가다리스는 네팔 수도에서 특권적 지위를 누렸고 이 사건 [23][24]이후 당국에 더 많은 접근을 했다.그 후 힌두화는 [22]네팔 왕국의 주요 정책이 되었다.하르카 구룽 교수는 인도 내 이슬람 무굴 통치와 영국 기독교 통치가 존재하면서 [22]네팔에 힌두교 민족주의의 기틀을 마련하게 된 것으로 추측하고 있다.

바라다리 정부의 이상

Damodar Pande
다모다르 판데, 네팔 물카지 귀족 판데 가문 출신(1799년-1804년)[25][26]
Bhimsen Thapa
네팔의 빔센 타파, 무크티야르로 귀족 타파 가문 출신(1806년-1837년)[27]

고르카 왕국의 옛 바라다리 정부의 정책은 다마샤스트라와 [28]마누스리티라는 고대 힌두교 문헌에서 파생되었다.왕은 Lord Vishnu의 화신으로 여겨졌으며 입법,[28] 사법 및 행정 기능에 대한 최고 권위자였다.사법부의 기능은 힌두교의 [28]행동 강령의 원칙에 따라 결정되었다.국왕은 나라를 해친 사람을 추방하고 범죄자를 [28]사면하고 귀국시킬 수 있는 모든 권리를 가지고 있었다.판데 가문, 타파 가문 등 네팔의 정치적 일족의 지배로 실용주의 정부는 절대 군주제가 아니었고, 샤 군주는 꼭두각시 [28]통치자가 되었다.이러한 기본적인 힌두교 템플릿은 네팔이 힌두교 국가로 관리되었다는 증거를 제공합니다.

힌두교 민법 및 법률 규정

정바하두르 쿤와라나는 1854년 힌두교의 전통법에 기초한 최초의 민법인 물루키 아인을 제정하고 마트왈리스와 달리트보다 타가다리 카스트를 우선시했다.

네팔 민법인 물루키 아인은 정 바하두르 라나가 유럽 순방을 마치고 1854년 제정했다.그것은 네팔에서 [29]수 세기 동안 전통적인 힌두 율법에 뿌리를 두고 성문화된 사회적 관행에 바탕을 두고 있다.이 법은 또한 프라야시타(죄의 회피와 제거)와 아라(다른 공동체의 관습법)로 구성되었다.당시 네팔의 비힌두인구는 물론 힌두교 전체를 카스의 [30][31]통치자 입장에서 하나의 계층적 시민 코드에 포함시키려는 시도였다.힌두교 바르나쉬라마의 관점에서 네팔의 자티 협정은 타가드하리를 [32]서열에서 가장 높은 것으로 간주한다.타망, 셰르파, 타루 혈통의 민족언어학 집단은 마트왈리(술 마시는 사람)라는 이름으로, 하스, 네와리, 테라이 혈통의 민족언어학 집단은 타가다리(성스러운 [32]실의 착용자)로 불렸다.타가다리 카스트는 [33]카스트에서 추방되지 않는 한 형사처벌에 따라 노예가 될 수 없었다.네팔에 있는 그 주된 넓은 계급 범주가 있Tagadharis(신성한는 스레드로부터 사람들.), Matwalis(술 마시는 사람들)과 Dalits(또는 접촉 불 가민들).[34][35][36]

19세기 현대와 힌두 르네상스

많은 힌두교 개혁 운동은 19세기에 시작되었다.이러한 움직임은 우파니샤드와 베단타의 고대 경전을 새롭게 해석하는 계기가 되었고 사회 [5]개혁도 강조되었다.이러한 운동의 두드러진 특징은 식민지 시대에 서구 문화의 우월성에 대한 관념에 맞섰다는 것이다.이것은 식민지 [3]인도의 독립 운동을 위한 문화적, 이념적 기반을 형성하는 애국 사상의 급증으로 이어졌다.

브라모 사마즈

브라모 사마즈는 1828년 벵골 학자 람 모한 로이에 의해 시작되었다.Ram Mohan Roy는 합리주의 '현대' 인도의 비전인 고대 우파니샤드어 문헌을 바탕으로 창조하려고 노력했습니다.사회적으로, 그는 계속되는 [37]미신을 비판했고, 일신교인 베다교를 믿었다.그는 사회 개혁에 중점을 두었다.그는 카스트 차별에 맞서 싸웠고 여성의 [38]평등한 권리를 옹호했다.비록 브라모족은 영국 정부와 서구화된 인도인들로부터 호의적인 반응을 보였지만, 그들의 지적 베다틱과 유니테리언적 견해 때문에 힌두교 사회로부터 크게 고립되었다.그러나 고대 인도 문헌의 합리적이고 논리적인 해석에 기초한 힌두교의 영성을 체계화하려는 그들의 노력은 벵골과 [3]인도 전역의 다른 운동들에 의해 추진될 것이다.

아리아 사마지

1962년 발행된 인도의 우표에 아리아 사마지의 설립자 마하리시 다야난다 사라스와티.

아리아 사마즈는 19세기 후반 힌두교 르네상스 운동 중 가장 중요한 운동 중 하나로 여겨진다.아리아 사마즈의 창시자인 스와미 다야난다는 우상숭배, 카스트 제한, 불가촉천민, 자녀결혼을 거부하고 여성에게 동등한 지위와 기회를 주창했다.그는 기독교와 [5]이슬람에 반대했던 것만큼 "브라만주의"에 반대했다.비록 아리아 사마즈가 종종 사회 운동으로 여겨졌지만, 람프라사드 비스밀,[39] 바가트 싱, 샤임지 크리슈나바르마, 바이 파라만드, 그리고 라라 라즈팟 라이와 같은 인도 독립 운동의 많은 혁명가들과 정치 지도자들은 [40]그것으로부터 영감을 받았다.

스와미비베카난다

스와미 비베카난다 세계종교 의회 강령.

또 다른 19세기 힌두교 개혁가는 스와미 비베카난다였다.학생 시절 비베카난다는 현대 서양 [3]사상을 교육받았다.그는 캘커타에 있는 칼리 여신의 사원에서 성직자였고 그의 스승이 [3]될 라마크리슈나를 만나기 전에 브라흐모 사마즈와 잠깐 합류했다.동양주의, 다년생주의, 보편주의의 영향으로 비베카난다는 Advaita Vedanta를 힌두교 영성의 본질로 재해석하고 인간의 신앙심을 [41]발전시켰다.이 프로젝트는 유니테리언 교회와 협력한 브라흐모 사마즈의 람 모한 로이로부터 시작돼 엄격한 일신교를 [41]전파했다.이 재해석은 Advaita Vedanta가 "실용적인 Vedanta"라고 부르는 금욕적인 전통으로부터 완벽함을 얻기 위해 요가와 사회[41] 봉사의 개념과 결합된 신 베단타를 만들어냈다.실질적인 측면은 본질적으로 사회 [3]개혁에 참여하는 것을 포함했다.

그는 힌두교의 영성을 서구화된 청중이 지적으로 이용할 수 있도록 만들었다.1893년 9월 11일 시카고에서 열린 세계종교 의회에서의 그의 유명한 연설은 서양에서 그의 사상을 크게 받아들였고, 그를 서양에서 그리고 그 후에 [3]인도에서도 잘 알려진 인물로 만들었다.그의 영향력은 여전히 비이중주의, 뉴에이지, 라마나 마하르시 숭배와 같은 인기 있는 서양 정신에서 인정될 수 있다.

비베카난다의 메시지의 주요 요소는 민족주의였다.그는 힌두교의 영성을 담고 서양의 물질주의에 대항할 수 있는 힌두교 국가의 재활성화라는 측면에서 그의 노력을 매우 많이 보았다.인도 문화에 대한 서양 문화의 우월성에 대한 관념은 힌두교의 영성에 근거해 의심되었다.그것은 또한 오늘날 [3]힌두 민족주의의 주요 영감이 되었다.라슈트리야 스와이암세박 상(RSS)의 가장 존경받는 지도자 중 한 명인 바바셰브 압테는 "비베카난다는 RSS의 Gita와 같다"는 말을 남겼다.를 [2]참조해 주세요.

20세기 힌두교 정치와 민족주의의 형성

스리 아우로빈도

스리 아우로빈도는 인도의 철학자, 요기, 구루, 시인, 민족주의자였습니다.

Sri Aurobindo는 민족주의자였고 인도를 위한 완전한 정치적 독립의 개념을 받아들인 최초의 사람 중 한 명이었다.그는 스와미 비베카난다의 글과 뱅킴 찬드라 차토파디아이의 [42]소설에서 영감을 받았다.그는 "인도에 대한 자유에 대한 그의 주장은 실정이나 억압에 대한 비난이 아니라 자유에 대한 내재된 권리에 기초하고 있다"고 말했다.그는 국가 진보를 위한 가장 중요한 요건인 국가 개혁은 자유롭고 건강한 국가 사상과 행동의 자유로운 습관이며,[43] 그것은 노예의 상태에서는 불가능하다고 믿었다.그는 인도 독립의[44] 목표를 위해 일하는 혁명 단체인 아누실란 사미티의 일부였다. 불과 4년에 걸친 짧은 정치 경력 동안, 그는 벵골에서 1907년 인도[43] 국민회의 회기로 대표단을 이끌었고 혁명 신문인 반데 마타람에 기고했다.

그의 유명한 우타르파라 연설에서 그는 다음과 같이 인도 민족주의 운동의 본질과 목표를 요약했다.

"저는 더 이상 민족주의가 신조, 종교, 신앙이라고 말하지 않습니다. 저는 우리에게 민족주의인 사나탄 달마라고 말합니다.이 힌두교 국가는 사나탄 달마와 함께 태어났고, 그것과 함께 움직이고, 함께 성장하고 있습니다.사나탄 달마가 쇠퇴하면 나라가 쇠퇴하고 사나탄 달마가 멸망할 수 있다면 사나탄 달마와 함께 멸망할 것이다.

같은 연설에서 그는 또한 힌두교에 대한 포괄적인 관점을 제시했는데, 이는 Veer Savarkar와 Deendayal Upadhyay와 같은 후대의 힌두 민족주의 이데올로기에 의해 발전된 지구중심적 견해와 상충된다.

"하지만 힌두교란 무엇인가?우리가 사나탄이라고 부르는 영원한 종교는 무엇인가?이것은 힌두교 국가가 그것을 지켜왔기 때문입니다. 왜냐하면 이 반도는 바다와 히말라야 산맥의 외딴 곳에서 자랐기 때문입니다. 이 신성한 고대 땅에서는 아리안 민족이 오랜 세월 동안 보존하는 책임을 지게 되었기 때문입니다.
그러나 그것은 단일 국가의 경계에 국한되지 않고, 세계의 경계 부분에 특이하게 영원히 속하지 않는다.우리가 힌두교라고 부르는 것은 정말 영원한 종교입니다. 왜냐하면 힌두교는 다른 모든 것을 포용하는 보편적인 종교이기 때문입니다.종교가 보편적이지 않으면 영원할 수 없다.좁은 종교, 종파 종교, 배타적인 종교는 제한된 시간 동안만 살 수 있다.과학의 발견과 철학의 추측을 포함하고 기대함으로써 물질주의를 이길 수 있는 유일한 종교입니다.

1910년, 그는 정치 생활에서 물러나 영적인 연습과 글쓰기를 [42]하며 여생을 보냈다.하지만 그의 작품은 유명한 치타공 [45]봉기를 포함한 혁명가들과 독립을 위한 투쟁을 계속 고무시켰다.스와미 비베카난다와 스리 아우로빈도 둘 다 힌두교의 영성과 유산에서 인도를 위한 자유와 영광의 비전의 기초를 닦은 것으로 인정받고 있다.

독립운동

힌두 르네상스 운동의 영향은 20세기 초까지 힌두 문화 민족주의 사상과 [5]인도 민족주의 사상의 융합이 있을 정도로 컸다.둘 다 종파적 공동체주의와 힌두교 [5]다수주의에 반대해 보이는 경향에 의해서도 동의어로 말할 수 있다.힌두 르네상스 운동은 영국 통치에 대항하는 혁명 운동에 상당한 영향을 미쳤고 20세기 첫 10년에 시작된 투쟁과 정치 운동의 철학적 기초를 형성했다.

혁명 운동

아누실란 사미티와 주간타르

아누실란 사미티는 20세기 초 인도에서 일어난 두드러진 혁명 운동 중 하나였다.1902년 아우로빈도와 뱅킴 찬드라의 추종자들에 의해 바가바드 기타의 가르침을 전파하기 위해 문화 사회로 시작되었다.그러나 곧 사미티의 목표는 영국의 식민지[4] 지배를 타도하는 것이었다. 사미티의 다양한 지부는 교외의 피트니스 클럽으로 가장하여 인도 전역에 퍼져나갔지만, 비밀리에 회원들에게 영국 식민지 [46]행정에 대항하는 암묵적인 목적으로 무기 훈련을 실시했다.

1908년 4월 30일 무자파르푸르에서 두 혁명가 쿠디람 보세와 프라풀라 차키가 영국 장교 킹스포드를 겨냥한 영국 호송차에 폭탄을 던졌다.둘 다 도망치려다 체포되었다.아우로빈도는 1908년 5월 2일 체포되어 알리포레 감옥에 보내졌다.당시 벵골 주지사였던 앤드류 프레이저(Andrew Fraser)가 영국 민토 경에게 보낸 보고서에 따르면 스리 아우로빈도는 1906년 국립대학 교수로 캘커타에 왔으나 "그 이후로 그는 혁명당의 주요 고문이었다.그는 주동자이고 다른 사람을 대체할 도구를 쉽게 설치할 수 있기 때문에 장난의 가능성을 막는 것이 가장 중요합니다."하지만 아우로빈도에 대한 혐의는 입증되지 않았고 그는 무죄를 선고받았다.이 단체의 많은 구성원들은 기소되어 종신형을 선고받았다.다른 사람들은 [47]잠적했다.

1910년, 아우로빈도가 정치 생활에서 은퇴하고 [42]은퇴의 삶을 살기로 결정했을 때, 아누실란 사미티는 사양했다.혁명가 중 한 명인 Bagha Jatin은 재판을 피해 Jugantar라는 단체를 만들었다.주간타르는 식민지 정부에 대한 무장투쟁을 계속했지만, 주요 구성원의 체포와 그 이후의 재판은 그 영향력을 약화시켰다.많은 조직원들이 악명 높은 안다만 셀룰러 [47]교도소에 종신형을 선고받았다.

인디아 하우스

1905년 런던에서 산스크리트인이자 아리아 사마지스트인 샤암지 크리슈나바르마에 의해 인도 하우스라는 이름으로 혁명 운동이 시작되었다.이 운동의 배후에 있는 뇌는 V D Savarkar라고 알려져 있다.크리슈나베르마는 또한 월간 인도 사회학자(Indian Sociologist)를 발간하여 영국 식민지 정부에 대항하는 무장 투쟁을 공개적으로 지지하였다.[48]그 운동은 런던에 있는 인도 주재원들에 대한 활동으로 잘 알려지게 되었다.1909년 간디가 런던을 방문했을 때, 그는 혁명가들과 함께 폭력 투쟁을 채택하는 문제와 라마야나가 그러한 폭력을 정당화했는지에 대한 문제에 대해 양측이 공손히 반대하기로 합의한 강령을 공유했다.간디는 젊은 혁명가들의 "애국심"에 감탄하면서도 사회 변화를 위한 그들의 "폭력 청사진"에서 "큰 소리로 반대"했다.결국 혁명가들은 그가 입헌주의를 고수하고 인도 국민회의의 온건파 지도자들과의 긴밀한 접촉을 싫어했다.게다가, 그들은 그의 "수동적 저항" 수법이 연약하고 [49]굴욕적이라고 여겼다.

인디아 하우스와 가까운 혁명가 마단 랄 딩그라에 의해 윌리엄 허트 커즌 와일리가 암살된 이후 인디아 하우스는 곧 폐쇄될 위기에 처했다.Savarkar 또한 기소되어 이송되었다.샤임지 크리슈나 바르마는 [48]파리로 도망쳤다.India House는 후에 Savarkar가 그의 책 '힌두트바'에서 공식화한 아이디어에 대해 형성적인 지지를 보냈다.힌두트바는 인도 독립에 대한 준비 과정에서 관련성을 얻고 힌두교 마하사바의 핵심 이데올로기를 형성할 예정이었고, 사바르카르는 1937년에 대통령이 되었다.그것은 1925년에 [50]설립된 라슈트리야 스와이암세박 상(Rashtriya Swayamsebak Sangh)과 또 다른 완곡한 바라티야 야나상(Bharatiya Janata Party)의 국가주의(Nationalism)[51] 아래에서도 중요한 이데올로기를 형성했다.

인도 국민회의

랄발팔

펀자브의 랄라 라즈팟 라이, 마하라슈트라의 발 강가다르 틸락, 벵골의 비핀 찬드라 팔의 희귀한 사진인 이 삼두정치는 인도 독립 운동의 정치적 담론을 바꾼 랄 발 팔로 널리 알려져 있다.

'랄-발-팔'은 20세기 초 인도 민족주의 운동과 독립 투쟁을 지배한 민족주의 지도자 랄라 라즈팟 라이, 발 강가다르 틸락, 비핀 찬드라팔을 지칭할 때 사용되는 말이다.

Lala Lajpat Rai는 북부 펀자브 주에 속했습니다.그는 아리아 사마즈의 영향을 많이 받았고 힌두교 개혁 [5]운동의 일부였다.그는 1888년 인도 국민회의에 입당했고 인도 독립 [52]운동의 중요한 인물이 되었다.그는 많은 교육 기관을 시작했다.그에 의해 시작된 라호르 국립대학은 혁명 사상의 중심이 되었고 바가트 싱과 같은 혁명가들이 [53]공부했던 대학이었다.사이먼 위원회에 대항하는 행렬을 이끌던 중, 그는 라티 혐의로 치명상을 입었다.그의 죽음은 찬드라셰카르 아자드와 바가트 싱과 같은 혁명가들로 하여금 라라 라즈팟 [52]라이의 죽음에 책임이 있다고 믿었던 영국 경찰관 J. P. 손더스를 암살하게 만들었다.

Bal Gangadhar Tilak은 중앙 인도 마하라슈트라 주 출신의 민족주의 지도자였다.그는 언론과 가네쉬 차투르티와 같은 힌두교 행사와 소와 같은 상징물을 이용해 인도 [54]내 영국 정부에 대한 불안을 조성한 "인도 소요의 아버지"로 널리 찬사를 받아왔다.틸락은 1890년 인도 국민회의에 입당했다.이러한 지도자들의 영향으로 의회의 정치적 담론은 식민지 통치가 "영국적이지 않다"는 공손한 비난에서 "스와라지는 나의 타고난 권리이고 나는 그것을 [55]가질 것이다"라는 틸락의 솔직한 주장으로 옮겨갔다.

벵골의 비핀 찬드라 팔은 힌두교 문화 민족주의를 옹호하고 종파 공동체주의와 힌두교 다수주의에 [5]반대했던 현대 힌두교 개혁가로 여겨지는 인도 민족주의 운동의 또 다른 저명인사였다.그는 1886년 인도 국민회의에 입당했고 또한 혁명적인 인도 [56]하우스의 핵심 멤버 중 한 명이었다.

간디와 라마라야

마하트마 간디는 스스로를 힌두 민족주의자라고 부르지 않고 힌두교의 달마를 설교했다.

비록 마하트마 간디는 스스로를 "힌두 민족주의자"라고 부르지 않았지만, 그는 그의 사회와 정치 철학의 일부로서 달마와 "라마 라야"와 같은 개념을 믿고 전파했다.간디는 "정치적 독립은 영국 하원을 모방하는 것이 아니며, 러시아의 소련 통치, 이탈리아의 파시스트 통치, 독일의 나치 통치를 모방하는 것이 아니다.그들은 그들의 천재성에 맞는 시스템을 가지고 있다.우리의 것이 우리의 것과 일치해야 한다.그게 내가 말할 수 있는 것 이상이야.나는 그것을 순수한 도덕적 [57]권위에 기초한 국민의 주권이라고 표현했다.그는 그에게 "라마 라냐"가 평화와 정의를 의미한다고 강조했다."내가 상상하는 라마가 이 세상에 살았든 살았든 아니든, 라마라야의 고대 이상은 의심할 여지 없이 가장 비열한 시민들이 정교하고 비용이 많이 드는 절차 없이 신속한 정의를 확신할 수 있는 진정한 민주주의 중 하나입니다."[58]그는 또한 그것이 모든 종교에 대한 존중을 의미한다고 강조했다: "나의 힌두교는 나에게 모든 종교를 존중하라고 가르친다.라마라야의 비밀은 여기에 있다.[59]

마단 모한 말비야

교육가이자 인도 국민회의의 정치인인 마단 모한 말비야는 바가바드 기타(바가바드 고타)의 철학을 소리 높여 지지했다.그는 1909년과 [6]1918년에 인도 국민회의의 의장이었다.그는 의회에서 '온건파'로 보였고 간디와 매우 가까운 사람으로 여겨졌다.그는 오늘날 [60]인도 공화국의 국가 모토인 문다카 우파니샤드에서 산스크리트어 "사티야메바 자야테" (진실만의 승리)를 유행시켰다.그는 1919년 베나라 힌두 대학을 설립하고 초대 [61]부총장이 되었다.

수바스 찬드라 보스

수바스 찬드라 보스는 인도 독립운동에서 벵골 출신의 가장 저명한 지도자 중 한 명이었고 매우 존경 받는 독립 투사였다.

간디와는 별개로, 혁명 지도자 네타지 수바스 찬드라 보세는 인도 [4]독립을 위한 투쟁의 영감의 원천으로 베단타와 바가바드 기타를 언급했다.스와미 비베카난다의 보편주의 가르침, 민족주의 사상, 사회봉사와 개혁에 대한 강조는 모두 수바스 찬드라 보스에게 어린 시절부터 영감을 주었다.인도의 고대 경전에 대한 신선한 해석은 수바스의 [62]마음을 사로잡았다.힌두교의 영성은 비록 [63]편협함이나 정통성은 없었지만 그의 성인 생활을 통해 그의 정치와 사회 사상의 필수적인 부분을 형성했다.자신을 사회주의자라고 칭한 수바스는 인도의 사회주의가 스와미 비베카난다의 [64]기원이었다고 믿었다.역사학자 레오나드 고던이 설명하듯이, "내부 종교 탐구는 그의 성인 생활의 일부였다.이것은 그를 서서히 증가하는 무신론적인 사회주의자들과 인도 지형에 흩어져 있던 공산주의자들과 차별화시켰다." "힌두교는 그의 인도인의 필수적인 부분이었다."[65]영국 식민지 정부에 대한 그의 전략은 힌두교의 상징과 축제를 사용하는 것을 포함했다.1925년 만달레이 교도소에 수감 중이던 그는 두르가 푸자가 교도소 [66]당국의 지원을 받지 못하자 단식투쟁을 벌였다.

케샤프 발리람 헤지워

라슈트리야 스와이암세박 상흐의 창시자인 케샤브 발리람 헤지워.[67]

힌두교 민족주의의 등정에 가장 중요한 또 다른 지도자는 나그푸르의 케샤브 발리람 헤지워였다.캘커타의 의대생으로서의 헤지워는 힌두교 마하사바, 아누실란 사미티, 주간타르의 [68]혁명 활동의 일부였다.그는 1921년 영국 행정부에 의해 선동죄로 기소되어 1년간 복역했다.그는 잠시 인도 국민회의 [68]의원으로 있었다.1925년 그는 힌두교 지도자 B. S. Moonje, Bapuji Soni, Gatate Ji 등의 도움으로 라슈트리야 스와이암세박 상(RSS)을 결성하기 위해 의회를 떠났고, 이곳은 독립 인도에서 힌두교 운동의 중심이 되었다.RSS가 결성된 후 헤지워는 식민지 [69]지배에 반대하는 인도 국민회의 주도의 운동에 참여할 예정이었다.그는 1931년 정글 사티아그라하 운동에 가담해 두 번째 [68]복역했다.그에 의해 시작된 라슈트리야 스와이암세박 상은 인도의 사회와 정치 영역에서 그 영향력을 가진 가장 유명한 힌두교 조직 중 하나가 되었다.RSS는 스스로를 정당이라기보다는 사회 운동으로 묘사했고, 인도 독립 운동의 [70][71]많은 중심적인 역할을 하지 않았다.그러나 RSS는 [70]무슬림과의 협력에 대한 의회의 정책을 단호히 거부했다.그 후 1934년 의회는 회원들에게 RSS, 힌두교 마하사바 또는 이슬람 [71]동맹에 가입하는 것을 금지했다.그는 1940년에 죽었다.

1940년 M. S. Golwalker가 RSS의 수장이 된 후.RSS는 골워커가 영국 식민지 행정부에 [72]: 60 RSS를 금지할 구실을 주고 싶지 않았기 때문에 많은 반영 활동에 참여하지 않았다. 무슬림 연맹이 파키스탄을 분리할 것을 요구하는 라호르 결의안을 통과시킨 후, RSS는 힌두교 국가를 위해 캠페인을 벌였지만 독립 투쟁에는 참여하지 않았다.영국 식민지 정부가 군사 훈련과 비공식 조직에서의 군복 사용을 금지하자 골워커는 RSS 군사부를 [72]: 60 해산했다.많은[73] RSS 회원들은 인도 탈퇴 운동에 참여했지만 해군의 [69][74]반란은 아니었다.

인도의 분할

주요 기사: 인도의 파티션

인도 분할은 다수의 힌두 민족주의 정치인들과 사회 [75]단체들을 격분시켰다.Savarkar와 힌두교 Mahasabha의 구성원들은 Mahatma Gandhi의 [76]지도력에 대해 극도로 비판적이었다.그들은 그가 [77]무슬림들을 달래고 있다고 비난했다.일부 힌두교 민족주의자들은 또한 간디가 [78]유화정책을 통해 파키스탄을 이슬람 동맹에 양보했다고 비난했다.또한, 간디가 인도 정부가 파키스탄 정부에게 지급하기로 되어 있었으나 1947년 [79]인도-파키스탄 전쟁 때문에 보류되었던 5억 5천만 달러를 인도 정부가 지급하기 위해 단식투쟁을 벌였을 때, 그들은 더욱 격앙되었다.

Nathuram Godse에 의한 Mahatma Gandhi 암살 이후, Sangh Parivar는 RSS가 그의 살인에 연루되었다는 비난을 받았을 때 곤경에 빠졌습니다.공모자, 암살자와 함께 비나야크 다모다르 사바르카르도 체포되었다.법원은 사바르카에게 무죄를 선고했고, RSS는 [80]공모자들과 전혀 관련이 없는 것으로 밝혀졌다.고세가 회원으로 있던 힌두교 마하사바는 회원 자격과 인기를 잃었다.대중의 분노의 영향은 현재 사라진 힌두교 정당인 힌두교 마하사바에 영구적인 영향을 미쳤다.

벵골 힌두교 국토 운동

주요 기사:벵골 힌두교 국토 운동

벵골 힌두교 국토운동은 1947년 영국령 인도 무슬림의 조국인 파키스탄 내 벵골주 전체를 포함하자는 무슬림연맹의 제안과 캠페인이 있은 후 인도 내에 그들 자신을 위한 조국을 만들기 위해 벵골 힌두교인들이 벵골 분할을 위해 이동한 것을 말한다.이 운동은 1946년 말, 특히 1947년 4월 캘커타 살인과 노아할리 대학살 이후 시작되었고, 결국 1947년 6월 20일 힌두교 다수 지역 의원들이 분할에 찬성하는 평결을 내리고 벵골 대통령이 웨스트 벵골과 이스로 분할되면서 성공을 거두었다.t파키스탄

독립 후

라슈트리야 스와이암세박상

주요 기사: Sangh Parivar

1925년에 시작된 라슈트리야 스와이암세박 상은 영국의 인도 [80]통치가 끝날 무렵에 성장했다.1948년 1월, 마하트마 간디는 나투람 [81]고세에 의해 암살되었다.암살 후, RSS의 많은 저명한 지도자들이 체포되었고, RSS는 1948년 2월 4일 당시 내무부 장관 파텔에 의해 조직으로서의 활동을 금지당했다.암살과 관련된 법정 절차 동안 고세는 [82]1946년에 조직을 떠났다고 주장하기 시작했다.당시 인도 부총리 겸 내무부 장관인 발라브하이 파텔은 "RSS 남자들은 간디 사망 후 기쁨을 표현하고 사탕을 나눠주었다"[83]고 말했다.

기소된 RSS 지도자들은 인도 대법원에 의해 음모 혐의에 대해 무죄 판결을 받았다.골워커는 1948년 8월 석방된 뒤 자와할랄 네루 총리에게 RSS 금지를 해제해 달라고 서한을 보냈다.네루는 이 문제가 내무부 장관의 책임이라고 답변한 뒤 발라바이 파텔에게 RSS 금지에 대해 상담했다.Patel 다음 PatelRSS헌법 인도가 충성을 다짐할 것으로 예상했다는 RSS와 그것을 공개하고 국가 인도의 국기로 프랑스 국기를 받아들인다면 그 조직의 머리의 힘 정의하고 조직 민주 내부를 개최하여 만든 공식적인 쓰여진 constitution[84]을 채택한 절대 pre-condition을 요구했다. ele이전 구성 요소를 운동에 등록하기 전에 부모의 허가를 받고 폭력과 [85][86][72]비밀주의를 포기해야 합니다.}}<: 28 ref>

골워커는 이 요구에 반대하는 운동을 시작했고, 그 동안 그는 다시 감옥에 갇혔다.이후 RSS를 위한 헌법 초안이 마련됐지만 처음에는 파텔의 요구를 전혀 들어주지 못했다.다시 선동하려다 실패한 후, RSS의 헌법은 결국 파텔의 희망에 따라 수정되었다.단, 조직의 대표 선출 절차와 예비 학생 등록을 제외한다.그러나 헌법에 명시된 그 조직의 내부 민주주의는 '죽은 편지'[87]로 남았다.

1949년 7월 11일 인도 정부는 RSS의 금지 해제 결정이 RSS 리더인 골워커의 인도 헌법에 대한 충성심과 인도 국기에 대한 수용과 존중을 더욱 명확히 하기 위한 약속을 고려하여 이루어졌다고 선언함으로써 RSS에 대한 금지를 해제했다.RSS의 헌법은 민주적인 방식으로 [88][72]: 60 작성될 예정이었다.

금지가 해제된 후 RSS는 활동을 [80]재개했다.1960년대 RSS의 자원봉사자들은 다양한 사회와 정치 운동에 동참했다.자원봉사자들이 대거 참여한 운동으로는 간디안 비노바[89] 바베가 이끄는 토지 개혁 운동인 부단(Bhoodan), 또 다른 간디안 자야프라카쉬 나라얀이 [90]이끄는 사르보다야(Sarvodaya)가 있었다.RSS는 노동조합을 지지했고, 바라티야 마즈도어 상흐와 정당 바라티야 야나 상흐도 10년 말까지 상당히 유명해졌다.

또 다른 두드러진 발전은 다양한 힌두교 교파를 통합하고 사회 개혁을 이끌 목적으로 RSS의 지원을 받는 힌두교 지도자들의 조직인 VHP(Vishwa Hindu Pariacad)의 결성이었다.뭄바이에서 열린 첫 번째 VHP 회의에는 샹카라차랴, 자인 지도자, 시크교 지도자 타라 싱 말호트라, 달라이 라마, 스와미 친마야난다 등 현대 힌두교 지도자들이 참석했다.VHP는 초창기부터 불가촉천민, 카스트주의라는 사회악에 대한 공동 공격을 주도하면서 교육과 의료 분야, 특히 예정 카스트, 후진계급 및 [91]부족에 대한 사회복지 프로그램을 시작했습니다.

RSS 자원봉사자들의 지원을 받은 조직은 Sangh Parivar로 통칭되었습니다.그 후 몇 십 년 동안 인도의 [91]사회 및 정치 공간에서 Sangh Parivar의 영향력이 꾸준히 성장했습니다.

아요디아 분쟁

주요 기사:아요디아 분쟁

The Ayodhya dispute (Hindi: अयोध्या विवाद) is a political, historical and socio-religious debate in India, centred on a plot of land in the city of Ayodhya, located in Ayodhya district, Uttar Pradesh.주요 쟁점은 전통적으로 힌두교 신 라마의 탄생지로 여겨지는 장소에 대한 접근, 그 장소의 바브리 모스크의 역사와 위치, 그리고 이전의 힌두 사원이 파괴되거나 모스크를 만들기 위해 개조되었는지 여부에 관한 것이다.

"트래드"

"전통주의자들"은 서양의 알트 우파로부터 밈과 이미지를 빌리고, BJP와 같은 힌두 민족주의 단체들이 너무 온건하고 비힌두교도들에게 적응한다고 여기는 힌두 민족주의자들의 하위 집합이다.그들은 명백히 파시스트 하위문화로 묘사되어 왔다.[92] 논란이 되고 있는 Bulli Bai와 Sulli Deals 앱의 제작자들은 자신들을 전통이라고 밝혔다.

힌두트바와 힌두교 라슈트라

주요 기사:힌두트바
다른 용도는 힌두교 라슈트라(Hindu Rashtra)를 참조하십시오.
시리즈의 일부
이슬람 공포증
No mosque
문제들
국가별 현황
특정 사고
조직
미디어
반대

사바르카

주요 기사:비나약 다모다르 사바르카르
힌두트바 철학의 창시자인 Veer Savarkar는 1970년에 발행된 인도의 우표입니다.

사바르카르는 20세기에 [93]힌두교를 뜻하는 힌두트바의 관점에서 "힌두"라는 용어에 대한 명확한 묘사를 시도한 최초의 사람 중 한 명이었다.힌두트바라는 용어는 종교적이지 않고 합리주의자인 사바르카르가 그것에 애착을 갖게 된 어떤 종교적 함축으로부터도 연결을 끊으려는 시도였다.그는 힌두교라는 단어를 "인도를 조국이자 성지로 여기는 자"라고 정의했다.그래서 그는 힌두교와 [93]힌두교를 다르게 정의했다.이 정의는 아브라함 종교(유대교, 기독교, 이슬람)를 그 범위 밖에 두지 않았고 토착 종교만 [94]힌두교로 간주했다.

이 구별은 종교적 관습보다는 영토 충성도에 근거해 강조되었다.사바르카르는 킬라파트 운동과 그 이후의 말라바르 반란을 배경으로 쓴 이 책에서 "그들의 [무슬림과 기독교인들의] 성지는 아라비아나 팔레스타인에서 멀리 떨어져 있다.그들의 신화와 신들, 사상과 영웅들은 이 땅의 아이들이 아니다.결과적으로, 그들의 이름과 전망은 외국 기원의 냄새가 난다.두 사람의 사랑은 갈라져 있다.[93]

사바르카르는 또한 힌두교 라슈트라(transl.Hindu Rashtra)[95]의 개념을 정의했다.힌두 정치의 개념은 힌두교 사람들과 그들의 문화의 보호를 요구했고 정치와 경제 시스템은 서양으로부터 차용된 개념보다는 토착 사상에 기초해야 한다고 강조했다.

무케르지

주요 기사:사마 프라사드 무케르지
1978년 발행된 인도의 우표에 힌두교 민족주의자 바라티야 야나 상흐를 설립한 사마 프라사드 무케르지.

무커지는 바라티야 야나타당의 전신인 국민당 바라티야 야나 상당의 창당자였다.무커지는 네루의 파키스탄 총리 초청과 소수자 위원회 설립과 양국 내 소수자 권리 보장을 위한 공동 협약에 단호히 반대했다.그는 동파키스탄에서 수백만 명의 힌두교 난민들이 유입된 것에 대한 직접적인 책임을 파키스탄에 묻고 싶어 했다. 동파키스탄은 종교적 억압과 국가의 지원을 받는 폭력을 두려워하며 국가를 떠났다.

RSS의 슈리 골워커 구루지와 상의한 후, 무커지는 1951년 10월 21일 델리에서 바라티야 야나 상흐를 설립하여 초대 대통령이 되었다.BJS는 이념적으로 라슈트리야 스와이암세박 상흐와 가까웠고 힌두 민족주의의 정치적 분파로 널리 여겨졌다.그것은 인도의 이슬람교도들을 달래는 것에 반대했다.BJS는 또한 힌두교도와 이슬람교도 모두에게 개인법 문제를 규정하는 획일적인 민법을 선호했으며, 소 도살을 금지하고 이슬람교가 다수인 잠무와 카슈미르 주에 부여된 특별 지위를 종식시키기를 원했다.BJS는 힌두교 다수파의 광범위한 정치적 표현이 된 힌두교 의제를 창시했다.

무커지는 인도 국민회의가 카슈미르에 자국 깃발과 총리를 부여한 것에 반대했다.의회의 결정에 따르면 인도 대통령을 포함한 그 누구도 카슈미르 총리의 허가 없이는 카슈미르에 들어갈 수 없다.이 결정에 반대하여 그는 1953년 5월 11일 카슈미르에 입성했다.그 후, 그는 체포되어 황폐한 [96]집에 수감되었다.시마 프라사드는 건성 늑막염과 관상동맥질환을 앓아왔으며 [citation needed]체포된 지 한 달 반 만에 합병증으로 병원에 실려갔다.그는 담당 의사에게 페니실린 알레르기를 알렸음에도 불구하고 페니실린을 투여받았고 1953년 6월 23일 사망했다.무케르지 사망으로 네루는 이후 사다르-에-리아야사트 및 잠무&[97]카슈미르 총리직을 폐지해야 했다.

비나야크 다모다르 사바르카르와 함께, 무케르지는 인도에서 힌두 민족주의, 특히 힌두교 운동의 대부라고 여겨진다.Mukherjee는 RSS와 관련이 없지만 RSS와 Vishwa 힌두교 교구 회원과 지지자들로부터 널리 존경받고 있다.

골워커

Rashtriya Swayamsebak Sangh(RSS)의 두 번째 수장인 M. S. Golwalkar는 그의 책 Bunds of Though에서 "힌두"에 대한 종교적, 영토적 충성에 기초한 이 정의를 더욱 발전시키려 했다.힌두트바와 힌두교 라슈트라는 골워커의 이념과 RSS의 이념의 기초를 형성할 것이다.

골워커는 종교적 다원주의를 강조하면서도 셈교 일신교와 배타주의는 힌두교 토착문화와 양립할 수 없다고 믿었다.그는 다음과 같이 썼다.

이 종교(이슬람과 기독교)에는 예언자 하나, 성경 하나, 하나님 하나뿐이며 인간 영혼에 구원의 길은 없다.그런 제안이 터무니없다는 것을 알기 위해서는 대단한 지성이 필요하지 않다.

그는 다음과 같이 덧붙였다.

"이 땅의 민족 전통에 관한 한, 예배 방식이 바뀌면, 한 개인이 땅의 아들이 되는 것을 멈추고 이방인 취급을 받아야 한다고 생각하지 않습니다.이 땅에서는 어떤 이름으로든 신을 부르는 것에 대해 이의가 있을 수 없다.이 땅에는 모든 신앙과 종교적 믿음에 대한 사랑과 존경이 배어 있다.그는 다른 [98]신앙을 용납하지 않는 이 땅의 아들이 될 수 없다.

그는 나아가 영토 충성도에 대한 사바르카르의 견해를 반영할 것이지만, 어느 정도 포괄적으로, 그가 썼을 때, "그래서, 우리의 무슬림과 기독교 공동 시민에게 기대되는 것은 그들의 외국인 정신 피부색으로서 '종교적 소수자'라는 개념을 벗어던지고, 그들의 공통의 국가 흐름에서 융합하는 것입니다.그의 [98]땅이다.

골워커는 1939년 힌두교 마하사바 총선거에서 사무총장 후보로 나섰지만 골워카는 패배하고 힌두교 마하사바를 떠나면서 힌두교 마하사바와는 거리를 두기로 했다.

1940~1946년 골워커는 힌두교 마하사바와 거리를 유지하며 힌두교 마하사바가 참가하는 모든 모임과 행사를 보이콧했다.골워커는 스와이암 세악스에게 정치에 참여하지 말라고 지시했지만, 1946년 갑자기 골워커는 스와이암 세악스에게 성명을 발표하고 힌두교 마하사바에서 전국 선거에 참여할 것을 촉구했다.이후 사바르카는 대부분의 선거권을 RSS의 스와이암 스윅스에게 배포했다.모든 것이 순조롭게 진행되고 있었지만, 후보 지명 마감 바로 다음날 골워커는 "우리는 간디 지와 성공적으로 대화를 나눴다. 간디 지는 우리에게 분열을 일으키지 않을 것이라고 장담했다.그래서 우리는 간디 지와 의회를 반대하지 않을 것이며 선거에 참여하지 않을 것입니다."모든 스와이암 세악은 힌두교 마하사바로부터 지명을 받았기 때문에 그들의 지명을 포기하라는 요청을 받았다.RSS 수장의 가장 큰 후퇴로 힌두교 마하사바는 전국 선거에 주요 수준에서 참여할 수 없었다.

이후 1946년 의회에서 인도 분할 제안은 의회, 이슬람 연맹, 인도 공산당의 157표를 얻어 통과되었다.힌두교 마하사바는 13석, 람 라지야 파리아드는 4석을 얻어 인도 분할 장전에 반대하기에는 충분하지 않았다.

간디, 골워커, 힌두교 마하사바의 고위 지도자인 샤야마 프라사드 무하르지가 암살된 후, 많은 힌두교 마하사바 당원들이 얀 상으로 [99]새로운 정당을 창당했다.

딘다얄 우파디아야

또 다른 RSS 사상가인 Deendayal Upadhya는 1965년 4월 22일부터 25일까지 봄베이에서 공산주의와 자본주의를 사회경제적 해방의 수단으로 거부하면서 제3의 길을 제시하려는 시도로 바라티야 야나 상흐의 정치 철학으로 통합적 휴머니즘을 제시했다.

현대적 설명

H. V. Sheshadri와 K. S. Rao와 같은 RSS의 후대 사상가들은 "Hindu Rashtra"라는 단어가 종종 부적절하게 번역되고 잘못 해석되며 신권 국가로서 틀렸다고 믿었던 비신권적 성격을 강조하였다.RSS의 선임 리더인 H. V. 셰샤드리는 책에서 "힌두교 라슈트라는 종교적 개념이 아닌 만큼 정치적인 개념도 아니다.그것은 일반적으로 신정국가 또는 종교적 힌두국가로 오해된다.국가(라슈트라)와 주(라즈야)는 완전히 다르므로 절대 혼동해서는 안 된다.국가는 순전히 정치적 개념이다.국가는 정치권력이 개인에서 개인으로, 또는 정당에서 정당으로 이동함에 따라 변화한다.하지만 그 나라의 사람들은 그대로다.[100]그들은 힌두교 라슈트라의 개념이 세속주의와 [101]민주주의 원칙과 완전히 일치한다고 주장할 것이다.

"힌두트바"의 개념은 RSS와 같은 조직과 바라티야 야나타 당(BJP)과 같은 정당에 의해 계속 지지되고 있다.그러나 이 정의는 사바르카르가 정한 성지 개념과 달리 엄격하지 않고 포괄주의와 애국심을 강조한다.1998년 BJP 당수이자 당시 야당 지도자였던 아탈 비하리 바지파이는 힌두트바의 "성지" 개념을 다음과 같이 표현했다: "메카는 이슬람교도들에게 계속 성지가 될 수 있지만 인도는 이슬람교도들에게 성지보다 더 신성해야 한다.모스크에 가서 나마즈를 대접할 수도 있고 로자도 가질 수 있어요문제 없습니다.하지만 메카, 이슬람, 인도 중 하나를 선택해야 한다면 인도를 선택해야 한다.모든 이슬람교도들은 이 [102]나라를 위해 살고 죽을 것이라는 생각을 가져야 한다.

1995년 인도 대법원은 획기적인 판결에서 "보통 힌두교는 삶의 방식이나 심리 상태로 이해되며 힌두교의 근본주의와 동등하거나 이해되지 않는다.힌두교인은 힌두교인이 되기 위해 멈추지 않고 비힌두교를 받아들일 수 있으며 힌두교인들은 종합적으로 사고하고 다른 형태의 예배, 이상한 신과 다른 교리를 잘못되거나 반대하기 보다는 부적절한 것으로 간주하는 경향이 있기 때문에, 그는 최고의 신력이 서로의 행복을 보완한다고 믿는 경향이 있다.세계와 인류"[103]라고 말했다.

네팔에서의 힌두교 라슈트라 운동

마오쩌둥주의자들이 1996~2006년 네팔 내전을 주도하고 2006년 네팔 혁명으로 네팔의 군주제가 폐지되면서 네팔은 2008년 세속 국가로 선포됐다.네팔 왕국은 세속 공화국으로 변모하기 전 세계에서 유일하게 힌두교를 [104][105]국교로 채택한 나라였다.그 후 네팔 라스트리야 프라자탄트라당은 왕정과 힌두교 국가 [106]재창출을 지지하기 위해 헌법을 바꿨다.2015년 12월 카트만두에서는 친힌두와 [107]친왕좌 시위가 열렸다.CPN-마오이스트 프라찬다의 대표는 2008년 네팔 제헌의회 선거 [108]때 테라이 지역에서 그의 당이 패배하자 이슬람교도들에게 지역사회를 달래고 이슬람교도들의 지지를 얻기 위해 이슬람교도들에게 특별한 권리를 줄 것을 확신시켰다고 주장했다.그러나 2015년 네팔 라슈트리야 프라자탄트라당(Rashtria Prajatantra Party)이 네팔에서 벌인 힌두 라슈트라(Hindu Rashtra) 유세에서는 네팔이 세속헌법에 비해 '안전하다'고 주장하는 '힌두 라슈트라'(Hindu Rashtra)가 될 것을 요구했다.네팔의 이슬람 단체들은 또한 네팔에서 기독교의 영향력이 증가하고 있는 것이 다른 모든 종교에 대한 개종을 촉진하는 이유라고 그들이 네팔이 모든 종교가 [109][110]보호받는 힌두교 국가 정체성을 갖기를 원하는 이유라고 주장했다.무슬림 라슈트라디 만치 네팔군지(Rashtrawadi Manch Nepalgunj)의 대표인 바부 칸 파탄은 힌두교 라슈트라 캠페인을 지지했으며 방케 지역의 무슬림 시민 80%가 힌두교 국가 재건을 지지한다고 주장했다.그는 네팔에서 힌두교 국가의 지위를 지지하는 것에 대해 다음과 같이 설명했다.

이 나라를 세속화시키는 것은 이슬람과 힌두교 사이의 오랜 단결을 깨려는 의도에 불과하다.그러므로 동포 시민들이 종교적 관용과 함께 살 수 있도록 하기 위해 이 나라의 오래된 힌두 국가 정체성을 회복하는 것에 대한 대안이 없다.우리는 세속적인 정체성은 필요 없지만, 힌두교 국가라고 불리는 나라가 모두에게 안전과 평화를 보장해주기를 원한다.우리는 네팔의 무슬림이고 자랑스럽습니다. 왜냐하면 우리는 이 땅의 무슬림이라는 독특한 문화를 가지고 있기 때문입니다.정당의 갑작스런 세속화 결정으로 매복당하기 전까지는 모든 것이 잘 되어가고 있었는데 이는 그들이 외국 에이전트의 명령에 따라 행동한 것이 분명하기 때문에 개탄스러운 일이다.[109][110]

친(親) 힌두교계 라슈트리야 프라자탄트라 네팔당 대표는 2017년 네팔 총선을 위한 정당 선언문을 발표하면서 국가 통합과 안정을 위한 유일한 수단이라고 말했다.그는 국가의 세속화는 일반 대중이 관여하지 않고 이루어졌기 때문에 국민투표를 해야 한다고 말했다.게다가, Chaiperson Tapa는 네팔을 세속 공화국으로 전환한 것은 네팔의 국가 정체성을 약화시키려는 조직적인 시도였으며, 종교적 개종은 원주민과 달리트 [111]공동체에 심각한 영향을 미쳤다고 주장했다.네팔 라스트리야 프라자탄트라당은 2017년 [112]3월 19일 종교의 자유를 가진 힌두국가를 지지한다고 밝히고 이를 위한 수정안을 등록했다.

2020년 11월 30일 카트만두에서 친힌두와 친왕좌 시위가 열렸다.비슷한 시위가 포카라, 부트왈과 [113]같은 다른 주요 도시에서도 열렸다.

2020년 12월 4일 마이티가르에서는 입헌군주제를 [114]통한 힌두교 국가 지위 회복을 요구하는 대규모 시위가 열렸다.시위대는 현대 네팔의 건국 아버지 프리트비 나라얀 샤 국왕의 국기와 포스터를 들고 힌두교 국가 지위를 지지하는 구호를 외쳤다.시위자들은 힌두교 국가의 지위가 국가 통합과 국민의 안녕을 위한 수단이라고 주장했다.이 시위는 가장 큰 친독재 시위 [115]중 하나로 여겨진다.

2021년 1월 11일 카트만두에서 군주제를 통한 힌두교 국가 지위 회복을 요구하는 대규모 시위가 열렸다.경찰봉이 총리실 주변에서 시위대를 향해 돌진하자 시위대는 돌멩이와 [116]몽둥이로 대응했다.

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레퍼런스

인용문

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