프랑스의 이슬람 공포증

Islamophobia in France

프랑스에서의 이슬람 공포증은 특히 정치적 의미가 있다. 왜냐하면 프랑스가 서구 세계에서 가장 많은 이슬람교도 비율을 가지고 있기 때문이다. 주된 이유는 마그레비, 서아프리카, 중동 국가로부터의 이주 때문이다.[1] 무슬림에 대한 차별의 존재는 이슬람 세계의 언론에 의해 보도되고, 프랑스 공동체 내에서 무슬림에 대한 차별소외가 인식되고 있다.[2][3][4] 프랑스에 반무슬림 기후가 있다는 이 믿음은 프랑스 무슬림 사회의 일부 구성원들에 의해 '과소화'[5]라고 혹평받고 있다.

이슬람교포비라는 단어 자체가 프랑스에서 논란의 대상이 되는 것은 이슬람교에 대한 공포를 지정하는 것인지, 이슬람교에 대한 인종차별을 지정하는 것인지 명확하지 않기 때문이다.[6][7][8] 첫째는 법적 의견과 신념이고, 둘째는 프랑스 법에 따라 범죄를 구성한다.[9] 일부 저자들이 종교적 신념의 말뭉치로 비치는 이슬람에 대한 불신과 무슬림에 대한 조직적인 혐오와 차별을 구분하기 위해 이슬람교 대신 말 그대로 '반무슬림 인종차별'[10][11]인종차별주의 반무슬맨을 사용하라고 촉구하는 이유다. 2014년 봄 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면, 모든 유럽인들 중에서 프랑스인들은 이슬람 소수민족을 가장 호의적으로 보고 72%가 우호적인 의견을 가지고 있는 것으로 나타났다.[12][13][14]

일부 프랑스인들은 이슬람이 세속주의현대주의에 반대한다는 신념을 갖고 있다.[4][15] 이러한 두려움은 때때로 이 나라의 테러리즘에 대한 경험과 이슬람교도들이 프랑스 문화와 통합할 수 없다는 믿음에서 비롯된다고 여겨진다.[16]

프랑스 내 무슬림 74%가 자신의 종교에 헌신하며 사는 것과 서구 세속사회에서 사는 것 사이에 갈등이 있다는 것을 인정하는 여론조사 결과가 나왔다.[16] 무슬림 개인의 통합 욕구는 문화적 차이 강화에 의해 방해받아 왔다.[17]

역사

연구원인 빈센트 가시에에 따르면 "제도적 이슬람 공포증"이나 '국가 이슬람 공포증'은 프랑스에 실제로 존재하지 않는다"고 한다. 그러나 프랑스 사회는 최근 이슬람 혐오적 태도에 휩싸였다. 이슬람은 많은 사람들에게 자유주의 종교로 여겨졌다. 특히 'les 뤼미에르'(18세기)[15] 기간 동안 반종교적(특히 기독교에 반대하는) 관점이 국가와 교회의 분리라는 프랑스의 역사적 전통을 통해 발전해 왔다.[15]

오랫동안, 보수적인 이슬람교도들은 개성에 대한 위협인 이슬람의 공동체 구조 때문에 프랑스 일반 대중들에 의해 외부인으로 인식되어 왔다. - 라시테가 형성한 강한 프랑스 가치.[18]

근래

프랑스인들은 이슬람교도들이 자신들의 종교에 너무 집착하는 것으로 인식했고, 이는 궁극적으로 프랑스 사회에서 라시테 가치에 부합하는 그들의 통합 능력에 영향을 미칠 것이다.[19] 이로 인해 프랑스 정부는 얼굴을 가리는 것을 의무화하는 이슬람 상징물을 포함한 모든 종교적 상징물의 금지를 촉구하게 되었다.[19]

이 경험은 부정성에 의해 추진된 이슬람에 대한 깊이 내재된 인식을 남겼고, 프랑스의 정치적 권리의 성장과 그들의 반이슬람적 관점을 영구화시켰다.

발생

2015년 1월 프랑스에서 이슬람교 소유의 케밥 가게 2곳과 이슬람교 소유의 케밥 가게 1곳이 공격을 받았다.[20]

§ 프랑스의 이슬람 혐오 사건 목록

통계

이슬람 공포증 관측소는 2017년 프랑스에서의 이슬람 혐오 공격이 34.6% 감소했음을 확인했다.[citation needed]

프랑스 내무부에 따르면 반무슬림 공격은 2017년 121건에서 2018년 100건으로 줄었다. 이 수치들은 경찰서에 기록된 불만을 근거로 한 것이다.[21][22] 그러나 프랑스 무슬림 신앙협의회는 이 수치가 현실을 반영하지 못한다고 밝혔다.[23][22] 프랑스의 이슬람 공포증 반대 단체(CCIF)는 자신들의 단체에 직접 제기된 불만을 토대로 정반대 수치를 발표했다. CCIF에 따르면 이슬람 혐오 공격은 2017년 446건에서 2018년 676건으로 증가했다.

내무부는 2019년 반무슬림 사건이 154건으로 지난해보다 54% 증가했다고 보고했다.[24][25] 이슬람 혐오 사건은 235건이 보고되면서 53%가 더 급증했다.[26]

이슬람 여성들은 81%의 이슬람 혐오 범죄에 불균형적으로 직면한다.[27]

사법제도

프랑스의 이슬람교도들에 대한 기본권은 다른 프랑스 시민들과 똑같아서 일부 이슬람교도들에게는 종교법을 도입하기 어렵다.[22] 프랑스인들이 라시테의 개념을 고수하는 것은 일부 이슬람교의 행동과 모순된다.[22] 결과적으로, 그것에 저항하는 힘은 이 개념에서 성장의 강도에 대처할 수 없다.[22] 정치 지도자들은 이것이 프랑스 내의 사회적 결속을 보호하는 것이라고 강조하지만, 그것은 일부 이슬람교도들을 포함시키는 데 영향을 미친다.[22]

일부 종교 행위에 영향을 미치는 법률

프랑스 시민들 간의 차별을 막고, 공공장소에서 종교적 간판(기독교, 이슬람, 유대교)을 없애려는 목적이 일부 이슬람교도들에 의해 부당한 것으로 비춰지고 있다.[22]

부르키니: 2016년에 프랑스의 마을에서는 금지되었다.[28]

프랑수아 피용 프랑스 총리는 2011년 4월 11일 모스크 이외의 프랑스 공공장소나 가정, 또는 승용차로 여행할 때 얼굴 베일을 쓰는 것을 금지했다.[28]

프랑스는 2017년 10월 테러방지법(Anti-Terrorism Bill)을 도입해 공무원들이 집을 수색하고 이동을 제한하며 예배 장소를 폐쇄할 수 있도록 권한을 부여했다.[29] 이 법안의 이면에 있는 개념은 유엔 인권 전문가에 의해 찬사를 받아왔으며, 반대로 이 또한 종교의 자유에 대한 부정적인 영향을 강조한다.[29]

2019년 5월 프랑스 상원의원(정치권 입법자 주도)은 수학여행에 참석하는 사람들을 돕기 위해 종교 간판을 착용하도록 공무원 제한을 확대하는 법안을 의결했다.[30] 이는 국민사회의 일부분이라는 오명을 씌우는 것이 '범죄'가 될 것이라는 이유로 정부가 즉각 반발했다.[30]

차별금지법

프랑스의 종교단체에 대한 차별적 행위는 평등을 조장하는 입법부에 의해 비난받고 있다. 프랑스의 종교 자유에 대한 차별 문제를 다루는 일부 법률 및 정치 단체에는 다음과 같은 것들이 있다.

  • 인권선언

    "X조 – 종교적인 의견이라도 그 진술이 법에 의해 확립된 공공질서에 지장을 주지 않는다면 그 누구도 그의 의견을 방해할 수 없다."

  • 1946년 헌법 서문

    "프랑스는 인종이나 종교에 대한 구별 없이 권리와 특권의 평등에 근거하여 해외 영토의 사람들과 연합을 결성할 것이다."

  • 프랑스 평등 기회 및 차별 금지 위원회

미디어에서

프랑스 언론의 이슬람 묘사는 종종 주류 반 이슬람 관점을 묘사한다.[31]

"...이슬람에 대한 부정적인 견해는 프랑스 언론에서 다루어지는데 이는 논리적이고 걱정스러운 것이다. 논리적으로, 미디어는 실제 사건에 대해 보도해야 하기 때문에, 그들은 잠재적인 독자들, TV 시청자들, 청취자들이 호소력 있다고 생각하는 것을 반향하는 담론을 채택할 동기를 가지고 있다. 걱정스러운 것은, 이런 경향은 이슬람에 대한 부정적인 고정관념을 정당화시키기 때문이다.[31]

찰리 헵도

2012년 프랑스의 반인종차별주의자 찰리 헤브도 신문은 모든 종교에 대한 야만과 모독의 오랜 전통을 이어 이슬람 예언자 마호메트를 묘사한 풍자만화를 출간했다.[32] 이 만화들은 이슬람 공동체의 일부로부터 반발을 받았는데, 이들은 이것이 종교적인 인물에 대한 무례한 묘사라고 주장했고, 따라서 이슬람에 대한 차별적인 행위라고 주장했다.[32]

이 출판물에 이어 2015년에는 찰리 헤브총기 난사 사건으로 이슬람 테러리스트가 12명을 살해하고 11명을 다치게 했다.

취업 중

개인에 대한 직장 내 이슬람 차별 사례가 많이 보고됐다. 프랑스 법은 종교와 고용에 관한 두 가지 주요 지침을 제시한다.[31] '개인을 보호하는 것'은 개인의 종교적 신념이 위생과 안전 요건에 관한 견해를 포함하여 사업장의 기능을 방해해서는 안 된다는 것을 나타낸다.[31] "기업의 올바른 기능"은 종교가 수행이나 업무와의 관계를 결코 방해해서는 안 된다는 것을 강조한다.[31] 이러한 프랑스 정책들은 이슬람에 대한 일부 통합주의적 견해와 상충되는 것으로 보여지며, 이 정책이 이슬람교를 실천하기 위해 그들의 정책을 무시하고 있다고 주장한다.[31] 예를 들어, 기도 휴식은 불찬성되고 이성과의 프로젝트에 참여하지 말라는 요청은 거부된다 - 이슬람교도들이 뒤따르는 두 가지 관행이다. 게다가, 이슬람교도들은 동성애자, 무신론자들과의 공유된 업무 공간을 갖도록 강요 받을 수 있는데, 이것은 이슬람에 의해 죄악으로 여겨지고 직장에서 통합하는 능력에 영향을 미친다.[31]

프랑스인들은 이슬람을 권리 부족을 가진 여성을 비하하는 것으로 인식하고 있으며, 따라서 프랑스에서는 이슬람의 실천이 국가의 가치와 충돌하기 때문에 불가능하다고 믿고 있다.[31] 평등의 이 목표는 이슬람이 다음의 우월주의적 가치관을 통해 프랑스의 일터를 교란할 것이라는 믿음을 통해 공포를 조성한다.[31] 이슬람이 남성 우월주의 종교라는 견해는 두건을 쓴 여성이 여성에 대한 억압의 상징이라는 인식으로 이어지기 때문에 직장에서 차별을 영구화한다.[31]

이슬람 혐오 단체와 관념

대교체

인종차별적[33] 음모론[34] 용어 '위대한 대체'는 레나우드 카뮈가 2011년 이민정책을 프랑스의 인구구조 변화에 영향을 미치는 주요 이슈로 지목해 만들었다.[35]

참고 항목

참조

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  2. ^ "France sees wave of protests amid Islamophobia, police bill". Daily Sabah. 22 March 2021.
  3. ^ "What is Behind the Rise of Islamophobia in France?". 5 November 2020.
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