통일 민법

다음 시리즈의 일부
인도의 헌법
서문
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스케줄 첫 번째 ∙ 두 번째 ∙ 세 번째 ∙ 네 번째 ∙ 다섯 번째 ∙ 6번째 ∙ 7번째 ∙ 8번째 ∙ 9번째 10번째 ∙ 11번째 ∙ 12번째
부록 I ∙ II ∙ III ∙ IV ∙ V
수정사항 List ∙ 1 ∙ 2 ∙ 3 ∙ 4 ∙ 5 ∙ 6 ∙ 7 ∙ 8 ∙ 9 ∙ 10 ∙ 11 ∙ 12 ∙ 13 ∙ 14 ∙ 15 ∙ 16 ∙ 17 ∙ 18 ∙ 19 ∙ 20 ∙ 21 ∙ 22 ∙ 23 ∙ 24 ∙ 25 ∙ 26 ∙ 27 ∙ 28 ∙ 29 ∙ 30 ∙ 31 ∙ 32 ∙ 33 ∙ 34 ∙ 35 ∙ 36 ∙ 37 ∙ 38 ∙ 39 ∙ 40 ∙ 41 ∙ 42 ∙ 43 ∙ 44 ∙ 45 ∙ 46 ∙ 47 ∙ 48 ∙ 49 ∙ 50 ∙ 51 ∙ 52 ∙ 53 ∙ 54 ∙ 55 ∙ 56 ∙ 57 ∙ 58 ∙ 59 ∙ 60 ∙ 61 ∙ 62 ∙ 63 ∙ 64 ∙ 65 ∙ 66 ∙ 67 ∙ 68 ∙ 69 ∙ 70 ∙ 71 ∙ 72 ∙ 73 ∙ 74 ∙ 75 ∙ 76 ∙ 77 ∙ 78 ∙ 79 ∙ 80 ∙ 81 ∙ 82 ∙ 83 ∙ 84 ∙ 85 ∙ 86 ∙ 87 ∙ 88 ∙ 89 ∙ 90 ∙ 91 ∙ 92 ∙ 93 ∙ 94 ∙ 95 ∙ 96 ∙ 97 ∙ 98 ∙ 99 ∙ 100 ∙ 101 ∙ 102 ∙ 103 ∙ 104 ∙ 105
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제복민법(IAST: Samaana Nagrican Saṃhita)은 인도의 제안으로 종교에 관계없이 모든 시민에게 동일하게 적용되는 시민의 개인법을 제정하고 시행하자는 것이다. 현재, 다양한 공동체의 개인법은 그들의 종교적 경전에 의해 지배되고 있다.^[1] 전국에 획일적인 민법 시행은 인도의 집권당인 바라티야 자나타당이 추구하는 논쟁의 여지가 있는 약속 중 하나이다. 인도 정치에서 세속주의에 관한 중요한 사안이며, 인도의 이슬람 단체와 다른 보수적인 종교 단체와 종파들이 샤리아와 종교 풍습을 옹호하는 것에 대해 논쟁을 계속하고 있다. 개인법은 공법과는 구별되며 결혼, 이혼, 상속, 입양, 유지 등을 포괄한다. 한편 인도 헌법 제25조~28조는 인도 시민들에게 종교의 자유를 보장하고 종교단체가 자신의 업무를 유지할 수 있도록 허용하고 있으며, 헌법 제44조는 인도 국가가 국가정책을 수립하면서 인도 시민 모두에게 지시적 원칙과 공동법을 적용할 것으로 기대하고 있다.^[2][3]

개인법은 주로 힌두교와 이슬람교 시민들을 위해 영국 라지 기간 동안 처음 틀에 박혔다. 영국은 지역사회 지도자들의 반대를 두려워했고 이 국내 영역 내에서 더 이상의 간섭을 삼갔다. 인도 고아 주는 과거 식민지 지배로 영국령 인도와 분리되었고 포르투갈 고아와 다마온은 고아 민법이라고 알려진 일반적인 가족법을 유지하여 현재까지 인도에서 유일하게 동일한 민법을 가지고 있다. 인도의 독립에 따라 불교, 힌두교, 제인스, 시크교도와 같은 인도 종교들 중 다양한 종파의 개인법을 주로 성문화하고 개혁하는 한편 기독교, 유대교인, 이슬람교, 파르시스를 힌두교와 구별되는 공동체로 규정하는 힌두교 코드 법안이 도입되었다.^[4]

UCC는 1985년 샤바노 사건을 계기로 인도 정치에서 중요한 관심사로 떠올랐다. 종교기능 수행의 기본권을 축약하지 않고 특정 법률을 모든 시민에게 적용할 수 있도록 하자는 문제가 제기되면서 논란이 일었다. 이어 논쟁은 샤리아법에 부분적으로 근거하고 있는 무슬림 개인법에 초점을 맞춰 일방적인 이혼과 일부다처제를 허용하고 이를 샤리아법을 법적으로 적용하는 데 포함시켰다. UCC는 2019년 11월과 2020년 3월 두 차례 제안됐으나 의회에 상정되지 않은 채 곧 철회됐다. 이 법안은 BJP와 RSS의 이견으로 인해 검토되고 있는 것으로 알려졌다.^[5]

역사

영국령 인도(1858–1947)

통일된 민법을 위한 논쟁은 인도의 식민지 시대로 거슬러 올라간다. 영국 통치 이전에, 동인도 회사 (1757년-1858년)에 의해, 그들은 지역의 사회와 종교 관습을 개혁하려고 노력했다. 인도 총독 윌리엄 벤틴크 경은 남편의 장례용 화분에 규정된 미망인의 죽음인 사티를 진압하려 했고, 1829년 벵골 사티 규정을 통과했다. 이것은 후에 벵골 외곽에서 인도의 모든 영국 영토로 확장되었다.

1840년 10월 렉스 로키 보고서는 범죄, 증거 및 계약과 관련하여 인도 법률의 획일성의 중요성과 필요성을 강조했지만 힌두교도와 이슬람교도의 개인법은 그러한 코드화 외부에 보관할 것을 권고했다.^[6] 인도의 종교 분단에 대한 그들의 이해에 따르면, 영국은 종교 경전과 다양한 공동체(힌두스, 이슬람교도, 기독교인, 후기 파르시스)의 관습에 의해 지배될 이 영역을 분리했다.^[7] 이 법률들은 지방 법원이나 판카야트들이 같은 종교인들 사이의 시민 분쟁과 관련된 정기적인 사건을 다룰 때 적용되었다; 국가는 예외적인 경우에만 개입할 것이다. 따라서 영국은 종교 문제에 있어서 절대적 불간섭을 약속하는 여왕의 1859년 선언으로 인도 대중들이 그들 자신의 국내 문제에서 자치의 이익을 얻도록 했다.^[8][9] 개인법에는 상속, 상속, 결혼, 종교의식이 포함되어 있었다. 공공 영역은 범죄, 토지 관계, 계약 법률 및 증거 측면에서 영국과 영인도 법에 의해 지배되었다. 이 모든 것은 종교에 관계 없이 모든 시민에게 동등하게 적용되었다.^[9]

그 나라 전체에서, 많은 힌두교와 이슬람교 공동체에서, 이것들은 때때로 갈등을 겪었기 때문에, 문자법이나 관습법에 대한 선호도에 변화가 있었다;^[7] 그러한 예들은 재트 족이나 드라비디아 족 같은 공동체에서 존재했다. 예를 들어 슈드라는 과부의 재혼을 허용했는데, 이는 문자 그대로 힌두교 율법에 반하는 것이다.^[10] 힌두교의 법은 상대적으로 실행이 용이하고, 영국과 인도 판사들에 의한 그러한 브라만적 체계에 대한 선호와 높은 카스트 힌두교인들의 반대에 대한 두려움 때문에 선호하게 되었다.^[10] 어떤 지역사회의 구체적인 실천요강을 일일이 조사하기가 어려워서 관습법을 시행하기가 더 어려워졌다. 19세기 말에 이르러서는 지역 여론을 옹호하면서 개인의 풍습과 전통에 대한 인식이 높아졌다.^[9]

이슬람 율법(샤리아 율법에 근거)은 힌두 율법에 비해 엄격하게 집행되지 않았다. 하급심에서의 적용은 획일성이 없었고 관료적 절차 때문에 심하게 제한되었다. 이로 인해 종종 여성에 대한 차별이 심했던 관습법이 그 위에 적용되게 되었다. 주로 인도 북부와 서부에 있는 여성들은 종종 재산 상속과 지참금 정산을 자제했는데, 이 두 가지 모두 샤리아인들이 제공하고 있다.^[11] 이슬람 엘리트들의 압력으로 인해 1937년 샤리아트 법은 모든 인도 무슬림들이 결혼, 이혼, 유지, 입양, 계승, 상속 등에 관한 이슬람 율법에 의해 통치될 것이라고 규정했다.^[11]

입법개혁

법은 여성에게 상속, 재혼, 이혼을 박탈함으로써 차별을 두었다. 그들의 상태, 특히 힌두교 미망인과 딸의 상태는 이것과 다른 일반적인 관습 때문에 가난했다.^[12][13] 이스와르 찬드라 비드야사가르와 같은 영국과 사회 개혁가들은 입법 과정을 통해 개혁을 통과시킴으로써 그러한 관습을 불법화하는 데 중요한 역할을 했다.^[14] 영국이 정통 공동체 지도자들의 반대를 두려워했기 때문에, 여성의 경제 안전을 보장하는 최초의 법률 중 하나이기도 한 인도계승법 1865호만이 개인법을 민중의 영역으로 옮기려 했다. 1864년 인도 결혼법은 오직 기독교 결혼만을 위한 절차와 개혁이 있었다.^[15]

1856년의 힌두과부 재혼법, 1923년의 기혼여성재산법, 1928년의 힌두교 상속법처럼 여성에게 유익한 법 개혁이 통과되었는데, 이는 의미심장한 움직임으로 힌두 여성의 재산권을 허용한 것이다.^[12]

여성에 대한 동등한 권리를 요구하는 요구는 그 당시 인도에서 초기 단계에 불과했고 영국 정부가 꺼려하는 것은 그러한 개혁안의 통과를 더욱 저지했다. 올인디아여성회의(AIWC)는 남성 중심의 입법부에 실망감을 표시했고 락슈미 메논은 1933년 AIWC 회의에서 "법정에서 이혼을 청구하려면 힌두교인이 아니며 힌두교의 법에 의해 인도되지 않는다고 명시해야 한다.^[14] 남성인 국회의원들은 우리에게 이익이 될 만한 급격한 변화를 가져오는 데 도움이 되지 않을 것이다." 여성단체들은 성평등을 보장한 카라치 의회 결의안을 근거로 기존의 개인법을 대체할 통일된 민법을 요구했다.^[14]

데슈무크 법안으로도 알려져 있는 1937년 힌두 여성 재산법의 통과는 일반적인 힌두 법률의 필요성을 결정하기 위해 설립된 B. N. Rau 위원회를 구성하게 되었다. 위원회는 현대 사회의 트렌드를 따르는 여성에게 평등한 권리를 주는 획일적인 민법이 필요한 시기라고 결론내렸지만 이들의 초점은 주로 경전에 따른 힌두교 율법 개혁에 있었다. 위원회는 1937년 법을 검토하고 결혼과 승계의 민법을 권고했다; 1944년에 다시 제정되어 1947년에 인도 의회에 보고서를 보냈다.^[14]

인도 시민들에게 민혼의 선택권을 부여한 특별결혼법은 1872년에 처음 제정되었다. 관련자들에게 종교를 포기하도록 요구했고 비힌두교도에게 대부분 적용이 가능했기 때문에 제한적인 신청이 있었다. 후기 특별 결혼법, 1923년, 힌두교, 불교도, 시크교, 제인스는 그들의 계승권을 유지할 뿐만 아니라 그들의 종교를 포기하지 않고 그들의 개인법이나 법에 따라 결혼하는 것을 허용했다.^[16]

식민지후(1947–1985)

힌두교 강령 및 훈령 원리 추가

인도 의회는 1948-1951년과 1951-1954년 회기 동안 힌두 법 위원회의 보고서를 논의했다. 인도 공화국의 초대 총리 자와할랄 네루와 그의 지지자들과 여성 회원들은 통일된 민법이 시행되기를 원했다.^[17] 법무장관으로서 B. R. 암베드카르는 이 법안의 세부사항을 제시하는 일을 맡았다. 일부일처제와 이혼, 과부의 재산 상속권이 샤쉬트라스에 존재하기 때문에 정통 힌두교 법은 특정 학교와 전통에만 관련된 것으로 밝혀졌다.^[17] 암베드카르는 획일적인 민법을 채택할 것을 권고했다.^[18][19] 암베드카르는 힌두교 율법에 대한 빈번한 공격과 상류 계급 카스트들에 대한 반감으로 의회에서는 그를 인기 없는 사람으로 만들었다. 그는 종교문서에 대한 연구를 했고 힌두교 사회구조에 결함이 있다고 생각했다. 그에 따르면, 법 개혁만이 그것을 구할 수 있었고 코드 법안은 이 기회였다고 한다.^[20] 그래서 그는 야당으로부터 심한 비난에 직면했다. 네루는 나중에 암베드카르의 개혁을 지지했지만 힌두 사회에 대한 그의 부정적인 견해는 공유하지 않았다.^[20]

힌두교 법안 자체는 많은 비판을 받았으며, 일부일처제, 이혼, 부녀자 폐지, 딸에 대한 상속 등에 관한 조항들이 반대되었다. 라젠드라 프라사드 초대 대통령은 이러한 개혁에 반대했다. 다른 국가들에는 Vallabhbhai Patel 의회 의장, 몇몇 고위 의원들과 힌두교 근본주의자들이 포함되어 있었다.^[14][21] 이전에 이것을 지지했던 의회의 여성 의원들은 상당한 정치적 움직임으로 입장을 번복하고 힌두 법 개혁을 지지했다; 그들은 근본주의자들과의 교류가 그들의 권리에 더 큰 차질을 일으킬 것을 우려했다.^[12]

따라서 1956년 힌두교 결혼법, 후계법, 소수자 및 후견인법, 입양 및 유지법 등 4개 개별 법률의 형태로 이 법안의 작은 버전이 의회에서 통과되었다. 헌법지령원칙 44조에 '국가는 인도 전역에 걸쳐 시민을 위해 통일된 민법을 확보하기 위해 노력한다'^[22]는 내용을 명시한 통일민법 시행을 추가하기로 했다. 이것은 라즈쿠마리 아므리트 카우르와 한사 메타 같은 여성 회원들에 의해 반대되었다. 학자인 폴라 배너지에 따르면, 이러한 움직임은 그것이 절대로 다루어지지 않도록 하기 위한 것이었다.^[23] 아파르나 마한타는 "인도 국가가 민주적 세속적이고 사회주의적인 선언과 일치하는 통일된 민법을 제공하지 못한 것은 가부장적 사회의 전통적 이익을 현대 국가가 수용하고 있음을 더욱 잘 보여준다"고 쓰고 있다.^[23]

만년과 특별결혼법

힌두교 코드 법안은 만연한 성차별을 통제하는 데 실패했다. 이혼에 관한 법률은 두 파트너에게 동등한 목소리를 주었지만 그 시행의 대부분은 남자들에 의해 시작된 것을 포함했다. 이 법은 힌두교도들에게만 적용되었기 때문에, 다른 지역사회의 여성들은 여전히 종속되어 있었다. 예를 들어, 이슬람 율법에 따르면, 이슬람 여성들은 농지를 상속받을 수 없었다.^[23] 네루는 그 법안이 완전하고 완벽하지 않다는 것을 받아들였지만, 특정 공동체를 동요시킬 수 있는 급격한 변화를 시행하는 것에 대해서는 신중했다. 그는 그것이 실질적인 개혁이 결여되어 있다는 데는 동의했지만 그것은 그의 시대의 "뛰어난 성과"라고 느꼈다.^[20] 그는 힌두교법안을 통과시키고 인도 정치에서 추구해야 할 이상으로 여성 평등을 규정하는 데 중요한 역할을 했는데, 결국 이 법안에 대한 이전의 비판자들에 의해 받아들여졌다.^[20] 그에게 있어서 획일적인 민법은 온 나라가 필요로 하는 것이었지만, 특히 그들이 그러한 개혁을 할 준비가 되어 있지 않다면, 그는 그것이 어떤 공동체에 강요되는 것을 원하지 않았다. 그에 따르면, 이러한 통일성의 결여는 시행되면 효과가 없기 때문에 더 바람직하다고 한다. 따라서, 가족법 통일성에 대한 그의 비전은 적용되지 않았고 헌법의 지시원칙에 추가되었다.^[20]

1954년 특별결혼법은 종교와 관계 없이 어떤 시민에게도 민사결혼의 형식을 제공하고, 따라서 인도인이라면 어떤 특정한 종교 개인법의 영역 밖에서라도 그들의 결혼을 할 수 있도록 허용하고 있다.^[16] 이 법은 잠무와 카슈미르를 제외한 모든 인도에게 적용되었다. 많은 면에서, 이 행위는 힌두교도에 관한 법이 얼마나 세속화되었는지에 대해 어느 정도 알 수 있는 1955년의 힌두교 결혼법과 거의 동일했다. 특별 결혼법은 이슬람교도들이 그 아래에서 결혼하는 것을 허용했고, 따라서 일반적으로 이슬람 여성들에게 이익이 되는, 개인법에서는 찾아볼 수 없는 보호조치를 유지했다. 이 법 아래에서 일부다처제는 불법이었고, 상속과 승계는 각각의 무슬림 개인법이 아닌 인도계승법의 지배를 받게 될 것이다. 이혼도 세속법의 지배를 받을 것이고, 이혼한 아내의 유지도 민법에 정해진 선에 따를 것이다.^[24]

샤바노 사건의 중요성

힌두교법안이 통과된 후 인도의 개인법은 두 가지 주요 적용분야를 가지고 있었는데, 공통적인 인도 시민과 무슬림 공동체였다. 그들의 법은 어떠한 개혁에도 관여하지 않았다.^[25] 통일된 민법 문제를 둘러싼 세속 당국과 종교 당국 사이의 잦은 갈등은 1985년 샤바노 사건까지 결국 줄어들었다. 바노는 73세의 여성으로 남편인 무하마드 아흐마드 칸에게 정비를 요청했다. 그는 40년 동안 트리플 탈라크에 의해 결혼생활을 한 후 그녀와 이혼했으며, 그녀의 정기적인 유지관리를 부인했으며, 이러한 종류의 일방적인 이혼은 무슬림 개인법에 따라 허용되었다. 그녀는 처음에 1980년 지방 법원의 판결에 의해 유지보수를 받았다. 변호사인 칸은 자신이 이슬람 율법에 따라 모든 의무를 다했다며 대법원으로 가져가면서 이 결정에 도전했다. 대법원은 1985년 종교와 관계없이 모든 시민에게 적용되는 '전인도 형법'의 '아내, 자녀, 부모의 유지' 조항(제125조)에 따라 그녀에게 유리한 판결을 내렸다. 또한 획일적인 민법을 제정할 것을 권고했다. 그녀의 사건 외에도, 두 명의 다른 이슬람 여성들도 1979년과 1980년에 형법에 따라 유지보수를 받은 적이 있다.^[11]

샤바노 사건은 곧 전국적인 정치 문제가 되었고 널리 논란이 되었다.^[25] 대법원의 권고와 같은 많은 조건들이 그녀의 사건을 그러한 공공적이고 정치적인 관심을 갖게 했다. 1984년 반식 폭동 이후, 이슬람교도들이 가장 많은 인도의 소수민족들은 그들의 문화를 보호해야 할 필요성에 위협을 느꼈다.^[25] 올인디아 무슬림 위원회는 그들의 법의 적용을 옹호하고 소수민족을 희생시키면서 모든 인도 시민에 대한 힌두교 지배를 조장한다고 정부를 비난하는 이슬람 보수주의자들을 지지했다. 형법은 그들의 문화적 정체성을 고려한 무슬림 개인법에 대한 위협으로 여겨졌다.^[11] 이들에 따르면, 사법부가 획일적인 민법을 권고한 것은 힌두교적 가치가 모든 인도인에게 부과될 것이라는 증거였다.^[11]

정통 이슬람교도들은 그들의 개인법이 사법부의 지배를 받는다면 그들의 공동체의 정체성이 위태롭다고 느꼈다.^[11] 이전에 그들의 지지를 받았던 라지브 간디의 의회 정부는 1985년 12월 연방대법원의 결정에 대한 승인 때문에 지방선거에서 패배했다.^[26] 칸을 비롯한 무슬림 이사회 회원들은 개인법에 대한 완전한 자율성을 위한 캠페인을 시작했다. 그것은 곧 국회의원, 장관, 기자들과 상의함으로써 전국적인 수준에 도달했다. 언론이 이번 사건을 선정하는 데 상당한 역할을 ^[11]했다

한 무소속 이슬람 국회의원이 국회에서 그들의 개인법을 보호하기 위한 법안을 제안했다. 힌두교 우파, 좌파, 무슬림 자유주의, 여성단체 등이 강하게 반발한 가운데 의회는 기존 입장을 번복하고 이 법안을 지지했다. 1986년 이슬람 여성 보호법(이혼에 관한 권리 보호법)이 통과되어 형사소송법 125조가 이슬람 여성들에게 적용되지 않게 되었다. 그 논쟁은 이제 그들의 개인법의 신성에 초점을 맞췄다. 한 무슬림 의원은 "이러한 경우 무슬림 판사만이 중재할 수 있다"고 말해 국가보다 문화계의 중요성을 강조했다.^[26] 바노는 이후 성명을 통해 대법원의 판결을 거부했다고 밝혔다. 또 재파르 샤리프 정치지도자와 함께 특정 공동체에 따라 여성의 권리를 규정하는 주장에 대해서도 "오늘 샤바노의 경우 많은 사람들이 자신의 여성보다 이슬람 여성에 대해 더 동정심을 갖고 있다는 것을 알게 됐다"고 말했다. 이것은 매우 이상하다."^[26]

이 정치화는 의회와 이슬람 보수주의 대 힌두교, 시크교, 제인스, 불교, 파르시스, 좌파의 양대 진영을 가진 논쟁을 야기했다. 1987년 라젠드라 쿠마리 바즈파이 사회 복지부 장관은 1986년 와크프 이사회에 의해 어떤 여성도 정비를 받지 못했다고 한다. 여성 운동가들은 그들의 법적 지위를 강조하면서 "많은 법이 있지만 여성들이 세속적인 법에 의해 지배되는 것이 아니라, 획일적인 민법에 의해 지배되는 것이 주된 문제"^[26]라고 말했다. 이슬람 여성법 도입에 대한 법적 반전은 1980년대 전국적인 여성 운동을 현저하게 방해했다.^[26]

현황 및 의견

제안의 정의

UCC는 서로 모순되는 다양한 각 공동체에 적용되는 다양한 법률을 대체하기 위한 것이다. 이러한 법에는 힌두교 결혼법, 힌두교 계승법, 인도 기독교 결혼법, 인도 이혼법, 파르시 결혼 및 이혼법 등이 포함되어 있다. 한편 샤리아(이슬람 율법)와 같은 어떤 것은 성문화되지 않고 오로지 그들의 종교적 경전에 근거한다.^[1]

UCC의 제안은 일부일처제, 아버지 재산의 상속과 관련된 아들과 딸에 대한 동등한 권리, 그리고 자선, 신성, 후견, 양육권 공유에 관한 성 & 종교 중립적인 법률을 포함한다. 이 법은 이미 수십 년 동안 힌두교 코드 법안을 통해 힌두교인들에게 적용되어 왔기 때문에 힌두교 사회의 위상에 큰 차이가 없을 수도 있다.^[27]

관점

획일적인 민법을 위한 논쟁은 그 나라의 다양한 함축과 세속주의에 관한 것으로, 21세기 인도 정치에서 가장 논란이 많은 이슈 중 하나이다.^[28] 그것을 이행하기 위한 주요 문제점은 종파별로 다를 뿐만 아니라 공동체, 카스트, 지역별로도 차이가 있는 국가의 다양성과 종교법이다. 여성 인권 단체들은 이 문제가 정치화와 무관하게 그들의 권리와 안전에만 기초하고 있다고 말했다.^[28] 그것을 위한 주장들은 헌법 44조에 언급된 것, 국가의 단결과 청렴성을 강화할 필요성, 서로 다른 공동체를 위한 다른 법률에 대한 거부, 성 평등을 위한 중요성, 그리고 일방적인 이혼과 일부다처제를 허용하는 이슬람교도의 고대 개인법 개혁 등이다. 따라서 인도는 샤리아 법을 합법적으로 적용하는 국가들 중 하나이다. 쿠투브 키드와이에 따르면 무슬림 개인법은 이슬람만 아닌 '앙글로-모하마드안'이다.^[28] 힌두 민족주의자들은 이 문제를 그들이 말하는 그들의 법의 개념으로 보고 있는데, 그것은 세속적이고 남녀 모두에게 평등하다고 말한다.^[28] 한국에서 획일적인 민법을 요구하는 것은 정체성 정치 때문에 종교 당국과 사회의 세속적인 부분에서 부정적으로 볼 수 있다.^[28] 인도의 양대 정당 중 하나인 상파리바르와 바라티야 자나타당(BJP)은 힌두교의 지지를 얻기 위해 이 문제를 떠맡았다.^[28] BJP는 전국 최초로 집권하면 이를 약속하는 정당이었다.^[28]

고아는 인도에서 유일하게 획일적인 민법을 가진 주이다. 고아 가족법은 본래 포르투갈 민법(Porthurgan Civil Code)인 민법(民法)의 집합체로서 1961년 합병 이후에도 계속 시행되고 있다.^[29] 시크교도와 불교도들은 개인법이 적용되는 25조의 문구에 대해 힌두교로 규정하는 것에 반대했다.^[30] 그러나 같은 조항은 시크교 신도들이 키르판(Kirpan)을 가질 권리도 보장한다.^[31]

2015년 10월 인도 대법원은 획일적인 민법의 필요성을 주장하면서 "이것은 받아들일 수 없다, 그렇지 않으면 모든 종교가 개인법의 문제로 여러 가지 사안을 결정할 권리가 있다고 말할 것이다. 우리는 이것에 전혀 동의하지 않는다. 그것은 법정의 법령을 통해 이루어져야 한다.^[32] 2016년 11월 30일 영국 인도 지식인 투페일 아흐마드는 1950년 이후 정부의 노력이 없었다는 이유로 12개항의 문서 초안을 공개했다. 인도법률위원회는 2018년 8월 31일 185쪽 분량의 협의서에서 획일적인 민법은 "현 단계에서 필요하지도 바람직하지도 않다"고 밝히고 세속주의가 국내에 만연한 다원성과 모순될 수는 없다고 밝혔다.^[33][34]

독립 전 시대의 인도 사회는 결혼의 경우 사회-경제적 지위, 자티, 고트라 등과 같은 다른 고려사항이 많았다. 힌두교 코드 법안이 힌두교, 제인스, 시크교, 불교, 파르시, 기독교 공동체의 모든 그러한 관행을 없애버린 반면, 이들 사회의 일부 보수적인 부분은 그들의 결혼법에 대한 개정을 요구해 왔다. ^[35] UCC를 비판하는 사람들은 그것이 종교의 자유를 위협하는 것이라고 계속해서 반대한다. 그들은 종교법 폐지가 세속주의와 UCC를 세속주의에 반하는 것으로 간주하고 동시에 진보적인 모습을 보이는 한편 BJP는 종교법을 폐지함으로써 여성의 종교적 평등과 평등한 권리를 성취하는 수단으로 UCC를 계속해서 홍보하고 있다.^[36][37]

법적현황 및 전망

UCC는 1998년과 2019년 BJP의 선거공약서에 포함됐고, 2019년 11월 나라얀 랄 판차리야에 의해 처음으로 의회 도입 제안까지 받았다. 다른 의원들의 항의가 빗발치는 가운데 이 법안은 곧 일부 개정으로 철회되었다.^[38][37] 이 법안은 2020년 3월 키로디 랄 메이나가 두 번째로 가져왔지만 다시 상정되지 않았다.^[39] 2020년 보고서에 따라 RSS와의 이견으로 BJP에서 법안이 검토되고 있다.^[5][40]

델리 고등법원에 사법위원회나 고위 전문가 위원회를 설치해 3개월 안에 UCC 초안을 작성하도록 중앙정부에 지시하는 탄원이 접수됐다. 2021년 4월, 여러 고등 법원 전체에 걸쳐 이러한 탄원을 더 많이 제기하는 것이 인도 전역에 모순을 초래하지 않도록 대법원에 탄원서를 이송해 달라는 요청이 접수되었다. 이 초안은 광범위한 공개 토론과 피드백을 용이하게 하기 위해 60일 동안 웹사이트에 추가로 게재될 것이다.^[27]

참고 항목

• 전 인도 무슬림 개인법률위원회
• 힌두교 코드 법안
• 종교법
• 개인법
• 인도의 세속주의
• 샤리아

참조

인용구

참고 문헌 목록

• Chavan, Nandini; Kidwai, Qutub Jehan (2006). Personal Law Reforms and Gender Empowerment: A Debate on Uniform Civil Code. Hope India Publications. ISBN 978-81-7871-079-2.
• Sarkar, Sumit; Sarkar, Tanika (2008). Women and Social Reform in Modern India: A Reader. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-22049-3.
• Samaddar, Ranabir (2005). The Politics of Autonomy: Indian Experiences. SAGE Publications. ISBN 978-0-7619-3453-0.
• Larson, Gerald James, ed. (2001), Religion and Personal Law in Secular India: A Call to Judgment, Indiana University Press, ISBN 0-253-21480-7
• Lawrence, Bruce B; Karim, Aisha (2007). On Violence: A Reader. Duke University Press. ISBN 978-0-8223-9016-9.

추가 읽기

• 슈리, 아룬(2005년. 세속적 의제: 조국을 구하기 위해, 용접하기 위해. 인도 뉴델리: 루파. ISBN 978-8-19001-993-4

외부 링크

• BBC "무슬림 여성들은 즉각 이혼과 싸운다"
• Outlook의 Dilip D'Souza 기사의 "우리는 UCC를 원할까?"
• 힌두스탄타임스의 자틴 간디의 "2018년 이전까지는 통일된 민법에 관한 법률위원회 보고서"