북마케도니아의 알바니아 민족주의

Albanian nationalism in North Macedonia

북마케도니아의 알바니아 민족주의는 동부 위기(1878년)에 대한 대응으로 등장한 알바니아 민족주의 운동과 발칸 반도에 거주하는 오스만 알바니아인들의 거주지를 이웃 국가들 사이에 분할하자는 제안에서 그 뿌리를 추적하고 있다.[1]오스만 후기의 나머지 기간 동안 사회 문화 권리에 대한 알바니아 민족주의자들과 오스만 제국 사이의 다양한 의견 불일치가 절정에 달했다.오스만 패배로 막을 내린 발칸 전쟁(1912~13년)은 세르비아와 후기 유고슬라비아의 이 지역에 대한 주권은 국가와 사회정치적 권리의 맥락 안에서 알바니아어 언어, 문화, 정체성을 강조하는 북마케도니아와 구별되는 알바니아 민족주의를 낳았다.범알바니아 정서 역시 현재에 있으며 역사적으로 서부 마케도니아는 2차 세계대전 당시 이탈리아 축군에 의해 알바니아를 수호하기 위해 단결된 적이 단 한 번밖에 없다.

유고슬라비아 내에서 재조직된 북마케도니아의 알바니아 민족주의는 코소보의 알바니아 민족주의에서 비롯된 사회정치적 영향을 받아왔다.소수 민족인 이슬람의 추가는 또한 정교 슬라브 마케도니아 다수에 반대하여 지역 국가 알바니아 정체성의 정의로 형성되고 혼합되었다.알바니아 현지인들의 무력 저항 전통은 시간이 지나면서 생겨났으며 가장 최근의 전투(2001)민족해방군(NLA) 게릴라 전투기와 마케도니아군 사이의 전투였다.이 분쟁은 북마케도니아에서 알바니아 민족주의의 주요 신조를 충족시키는 광범위한 알바니아 사회정치적 언어적 권리를 보장하는 오흐리드 협정(2001)의 채택으로 끝이 났다.

역사

오스만 후기

비톨라, 마나스티르 알파벳 회의 대표(1908)
스코프제는 1912년 8월 알바니아 혁명가들에게 붙잡힌 뒤 도시를 장악하고 있던 오스만군을 격파한 뒤였다.

알바니아 국민운동은 코소보에서 알바니아계 대표단이 참석한 가운데 프리즈렌 연맹을 통해 처음 나타났는데, 마케도니아에서 알바니아계가 거주하고 있는 영토가 이웃 국가에 수여되는 것을 막으려는 시도였다.[2][3]오스만 시대 마케도니아의 무슬림 알바니아인들은 주로 오스만 제국을 지지하거나 사회 문화적인 알바니아인의 표현을 축소하기 위한 오스만 조치에 비판적인 알바니아 의회 의원들과 같은 사람들이었다.[4][5]모나스티르 지방불가리아 IMRO의 중요한 중심지였으며, 오스만 당국에 대한 좌절과 그들을 보호하기 위한 그들의 비효과적인 행동으로 인해 대다수의 이슬람 인구들 사이에서 알바니아 민족주의 운동의 시초가 나타났다.[6]모나스티르 지방 출신의 알바니아 운동 내 저명한 개인들은 젊은 투르크 운동(CUP)과의 공동행동이 그들의 상황을 개선시킬 것이라고 믿었고 알바니아 위원회의 다수 회원도 CUP 회원이었다.[6]1908년 알바니아 출신 오스만 장교 아흐메드 니야지 비와 함께 알바니아인 출신 알바니아인(1908)이 영 투르크 혁명(1908)을 선동했다.[7]

발칸 알바니아어 언어 또는 문화 공간에서 온 몇몇 사람들은 종종 아나톨리아로 이주한 마케도니아의 도시 엘리트들에 속해있지만 알바니아인의 개념과 항상 동일시되지는 않았다.[8]대신에 그들은 오스만 터키인의 관점을 채택하고 스스로를 터키인 또는 오스만 터키어를 사용하는 시민이라고 부르기 시작했다.[8]사회 언어적 동화의 영향으로 알바니아 민족주의의 발기인들은 아나톨리아로의 이주를 우려하게 되었고, 그 여정을 감행한 하층 계급으로부터 알바니아인들을 타락시켰다.[9]1908년 비톨라에서 무슬림, 가톨릭, 정교회 대표들이 참석한 가운데 열린 알파벳 회의에서 라틴 문자 기반의 알바니아 문자를 채택하기로 합의했고, 이러한 움직임은 알바니아 통일을 위한 중요한 단계로 여겨졌다.[10][11][12][13]일부 보수적인 알바니아계 무슬림과 오스만 정부와 함께 성직자들은 라틴 알파벳을 반대했고, 라틴 알파벳이 이슬람 세계와의 관계를 훼손한다는 우려 때문에 아랍계 알바니아계 알파벳을 선호했다.[10][11][12]오스만 주는 그곳의 알바니아인들이 스스로를 오스만이라고 선언하고, 영토주권 수호를 약속하며, 알바니아 아랍 문자 알파벳을 채택할 목적으로 데바르에서 의회를 조직하였다.[14]알파벳과 다른 젊은 투르크 정책들, 알바니아 엘리트들과 민족주의자들 사이의 관계, 많은 이슬람교도와 오스만 당국들 때문에 붕괴되었다.[13][15]오스만 영 투르크 정부는 알바니아 민족주의가 민족주의와 분리주의의 방향으로 다른 이슬람 민족을 고무시키고 이슬람에 기반을 둔 제국의 단결을 위협할 수도 있다고 우려했다.[14]

발칸 전쟁, 제1차 세계 대전, 인터워 기간 및 제2차 세계 대전

형제인 무슬리 하사(왼쪽)와 압둘라 하사(오른쪽)와 함께 있는 크헴 하사(센트리)이다.

오스만 통치는 1912년 발칸 전쟁과 마케도니아의 알바니아 인구가 세르비아의 일부가 되면서 끝났다.[16]제1차 세계대전의 종식은 마케도니아의 알바니아인들을 유고슬라비아의 일부가 되게 했다.[17]세르비아군에 저항하는 알바니아 게릴라 무장 투사들로 구성된 카작 운동은 1920년대 서부 마케도니아에서 활동하다가 10년 말에 진압되었다.[17][18]이 운동은 마케도니아에서 알바니아 민족의식의 발전에 기여했다.[17]알바니아어는 유고슬라비아 당국에 의해 금지되었고 일부 알바니아인들은 이민을 가게 되었다.[17]마케도니아와 알바니아 인구를 가진 유고슬라비아의 다른 지역에서 알바니아어의 세속적인 교육은 금지되었다.[19]제2차 세계대전이 발발하면서 서부 마케도니아는 축이탈리아에 합병되어 알바니아를 보호하면서 이탈리아의 지배하에 대 알바니아를 만들었다.[20][21]서부 마케도니아에 있는 이탈리아 당국은 학교, 대학교육, 행정부에서 알바니아어 사용을 허용했다.[22]서부 마케도니아와 알바니아에 새로 부속된 영토에서 비알바니아인들은 파시즘과 함께 민족주의를 포함하는 교육과정을 가르치는 알바니아 학교에 다녀야 했고, 알바니아인들은 이름과 성을 위해 알바니아 양식을 채택하도록 만들어졌다.[23]마케도니아 서부의 일부 알바니아인들은 발리 콤버타르에 가입했는데, 가장 눈에 띄는 것은 그의 군대와 함께 축의 세력과 협력하여 공산주의 알바니아인과 마케도니아 빨치산들을 대상으로 한 다양한 작전에 협력한 크헴 하사였다.[24][25]

공산주의 유고슬라비아

제2차 세계대전이 끝나면서 알바니아인이 거주하던 지역은 유고슬라비아 내 마케도니아 사회주의 공화국의 일부가 되었다.[26]1948년 유고슬라비아 인구조사는 마케도니아에서 17만9389명의 알바니아인을 기록했고 1953년에는 16만5524명으로 줄었다.[27]이러한 감소는 203,938명의 터키인들이 알바니아인들에게 그들의 모국어로 2만7,086명을 주었고, 1950년대에서 1960년대 사이에 몇몇 알바니아인들이 터키로 이주하여 공산주의 유고슬라비아를 탈출하기 위해 스스로를 터키인이라고 선언했기 때문에 티토-스탈린이 분열된 데 기인한다.[27]코소반 세르비아와의 차이와 신흥 마케도니아 국적을 알고 있던 알바니아인 대부분이 알바니아의 국가 정체성을 받아들였다.[28]종교적인 신분 확인에 기초한 오스만 밀레 양식의 오래된 분류가 약화되면서 알바니아인들의 감소는 터키의 정체성을 주장했다.[29]이러한 변화들은 알바니아 지역에 살고 있는 다른 이슬람 소수민족들에게 알바니아인으로 동화되도록 압력을 가했다.[30]1960년대 후반에 마케도니아에 대한 알바니아인들의 불만은 마케도니아에 있는 알바니아 다수 지역과 함께 민족주의적인 권리를 요구하는 시위를 야기했고, 코소보 공화국에 소속되어 유고슬라비아 연방 내에서 7번째 그러한 단체가 되었다.[31][32]이러한 증가하는 알바니아 민족주의는 공산주의 당국에 의해 마케도니아의 영토 보전과 존립에 대한 위협으로 여겨졌다.[33][34]1974년의 유고슬라비아 헌법은 코소보의 알바니아인들에게 광범위한 권리를 부여한 반면 마케도니아 알바니아인들은 제한된 민족적 권리를 가지고 있었다.[35]

1980년대 알바니아 민족주의

1970년대 후반과 1980년대 초반에 조직된 알바니아 분리주의는 두 개의 알바니아 분리주의 조직을 발견했다고 주장하는 유고슬라비아 보안군과 함께 마케도니아로 확산되었다.[36]코소보를 제7의 유고슬라비아 공화국으로 만들자는 알바니아계 요구를 우려하는 마케도니아 공산당 당국은 세르비아의 강경 접근을 지지하고 알바니아 민족주의의 표현을 억압했다.[37]1980년대 마케도니아의 많은 알바니아 활동가들은 분리주의와 적개주의라는 혐의로 장기간 수감되었다.[35]1982년 공산주의 관리들은 알바니아 민족주의자들(일부 무슬림 알바니아 성직자 포함)이 마케도니아 로마니, 터키어, 마케도니아어를 쓰는 이슬람교도(토르베시)에게 인구조사 기간 중 스스로를 알바니아인으로 선언하도록 압력을 넣었다고 비난했다.[38][39]문학, 구호, 반달리즘을 통한 알바니아 민족주의의 표현은 1982년 마케도니아 당국이 경계 태세에 들어간 동안 테토보와 오흐리드 지역에서 일어났다.[38]마케도니아의 젊은 알바니아계 엘리트들은 코소보로 떠났고 알바니아계 지적 장면은 중단됐고 이슬람을 실천하는 것은 알바니아계 젊은이들의 유일한 배출구가 됐다.[35]

1980년대 후반부터 마케도니아에서는 대다수의 무신론적인 알바니아 엘리트들의 부족으로 인해 알바니아인들 사이의 윤리적인 자기 정의에 이슬람을 고착시킨 정당과 종교 단체들 사이의 관계가 강화되었다.[40]유고슬라비아 당국은 코소보에서 온 알바니아 민족주의가 마케도니아로 확산될 수 있다고 우려해 알바니아인들의 윤리 의식을 약화시키고 마케도니아에 동화시키려 했다.[40][41]이는 마케도니아어를 쓰는 이슬람교도(토베시)들 사이에서 마케도니아 민족 의식인 마케도니아계 회교도들(토베시)을 부추기고 확산시킴으로써 이슬람 공동체를 민족 선에 따라 단편화함으로써 이루어졌다.[40]1980년대 알바니아계 후보자들이 마케도니아의 이슬람 슬라브족을 알바니아화하려는 알바니아계 성직자들의 주장 때문에 반발한 유고슬라비아계 이슬람 공동체가 라이스 울울레마(Leis ul-ulema)의 지도자로 올라섰다.[42]마케도니아 공산주의자들은 알바니아 민족주의를 견제하기 위한 방벽 역할을 하는 이슬람 종교기관을 지지했다.[40]이러한 알바니아어 학교가 1980년대 중반 폐쇄되고 이사 비 마드라사가 다시 문을 열면서 유고슬라비아의 무슬림 알바니아어 교육의 중심지가 되었다.[40]

알바니아어학교와 그 학교 커리큘럼은 마케도니아 공산주의자들에 의해 알바니아 민족주의와 불개념주의에 의해 잠입된 것으로 간주되었다.[43]알바니아 교육에 대한 그 조치들 중 일부는 마케도니아어(1981년)와 비호환 교사들의 해고만을 의무화하는 것을 포함했다.[44][41]학교 내 알바니아 학생들의 수가 반으로 줄었다.[37]이 사건들은 알바니아 공동체 내에 우려를 불러일으켰고, 이로 인해 공산주의 당국과 국가와의 시위, 불매운동, 그리고 기타 긴장을 초래했다.[44]일부 알바니아 민요는 또한 민족주의적인 내용을 담고 있는 것으로 간주되어 라디오에서의 사용이 비난되었고 알바니아계 토플리엄의 사용과 함께 금지되었다.[45][37]알바니아 부모들이 공산주의 알바니아에 대한 공산당의 충성심을 암시하는 샤키퍼, 리리두암, 알바나, 플라무르, 쿠슈트림 등 국수주의자로 여겨지는 이름으로 갓난아이를 명명하는 것에 대한 제한과 금지조치가 내려졌다.[46][37]알바니아의 출산율은 이를 알바니아 민족주의 증진에 기여하는 것으로 보는 공산주의 당국에 우려를 야기했고 서부 마케도니아의 자치단체에서는 부모들을 두 자녀로 제한하기 위해 가족계획이 제정되었다.[46][41][37][47]

몇몇 알바니아 공무원들은 많은 문화 클럽들이 문을 닫는 동안 민족주의적인 노래를 부른 결혼식에 참석했다는 이유로 해고되었다.[48]알바니아 민족주의에 반대하는 운동은 차별화라고 일컬어졌다.[46]알바니아 민족주의 확대에 우려한 마케도니아 공산당국은 터키인과 마케도니아계 회교도(토베시)가 알바니아계 정치·문화적 압박을 통해 알바니아화 되고 있다고 주장했다.[49]마케도니아에 있는 이슬람 사원은 공산주의자들에 의해 통제되었고 알바니아의 국가 정체성을 보호하고 육성하는 곳으로 변했다.[40]공산주의 당국은 이슬람교를 알바니아 민족주의의 도구로 여기게 되었다.[50]종교 정체성 폐지를 위한 시도로, 마케도니아 공산주의 당국이 이슬람 건물을 국가용으로 전용하고 이슬람 도서관을 파괴했으며 테토보와 고스티바르에 있는 이슬람 공동묘지를 통해 두 개의 도로가 건설되었다.[41]1990년 테토보에서 알바니아 활동가들은 대 알바니아의 창설을 요구하는 시위를 조직했다.[51]알바니아 민족주의자들은 그들의 유고슬라비아 내 포함을 점령으로 간주했다.[52]

포스트 유고슬라비아:마케도니아 독립과 2001년 반란

NLA의 로고

공산주의의 몰락 이후 마케도니아의 알바니아인들은 코소보 알바니아 민족주의를 주도하는 주요 세력이 되었다.[53]이슬람이 알바니아 정치국수주의를 표방하는 데 주안점이 되지는 않았지만 마케도니아 내 알바니아인들의 집단적 전망에 영향을 미쳤다.[53][54]마케도니아 독립(1991년)으로 알바니아인의 지위는 유고슬라비아의 종전의 '민족성' 범주에서 '국민소수자'로 강등되었다.[40]헌법은 마케도니아를 마케도니아인의 민족국가로 지칭했다.[40]

알바니아의 다수당인 서부 마케도니아에서 국민투표(1992년)가 실시되었는데, 유권자의 72%가 마케도니아의 자치와 연방화에 찬성했다.[51][55][56]테토보와 스루가 지역의 일부 알바니아 정치인들이 1991-1992년 유고슬라비아의 모든 알바니아인들을 하나의 독립체로 통합하려는 목적으로 일리리다 공화국을 선언하면서 이 같은 움직임의 결과는 정치적 파장을 낳았다.[51][56]일리리다라는 이름은 근대 마케도니아 공화국에 위치했던 고대 지역인 일리리리(a)와 다(rdania)라는 단어에서 형성된 포르만테우(portmantau)이다.[57]통일에 대한 중간 조치로서, 이들 알바니아 정치인들은 공화국의 약 절반을 차지하고 마케도니아를 연방화할 알바니아 독립체 창설을 주장하기도 했다.[56]알바니아 정당들은 국민투표가 실증적이었다고 주장하며 대신 마케도니아 국가가 알바니아인들을 마케도니아의 건국 민족 공동체로 인정하기를 원했다.[58]

독립 마케도니아의 알바니아인들은 주 직업의 4%만 차지했고 알바니아어 중등학교는 10개에서 1개로 줄었으며 대학교 언어의 알바니아어는 외국어로서 가르쳤다.[41][58]1990년대 알바니아인들의 항의와 마케도니아 국가와의 긴장관계는 정부가 알바니아 교육계와의 분쟁과 함께 테토보, 고스티바르 시의 자치사무소에서 알바니아 국기 게양을 중단하라고 명령하는 등의 사건으로 발전했다.[40][41][58]몇몇 알바니아인들이 코소보에서 마케도니아로 돌아온 것은 알바니아 국민들에 대한 영향력을 통해 알바니아 국민 의식을 강화하고 사회정치적 조직을 동원함으로써 기여했다.[59]

NLA 전사 기념비, 소포트

코소보 전쟁의 종식(1999년)으로 인해 KLA의 국해방군(NLA)과 같은 총살 게릴라 집단이 생겨났다.[60][61][62]2001년까지 마케도니아 공화국 북부지역에서의 분쟁은 마케도니아 정부군이 이슬람교를 정교회에 헌법상 동등한 지위를 주겠다고 주장하면서 이슬람 신분의 확인을 피한 NLA에 대항하여 싸운 반란으로 번졌다.[40][60][63][61]NLA는 또 알바니아어대학에 대한 알바니아어 교육과 정부 지원 확대를 주장했다.[64]이슬람의 시민 평등과 평등을 위한 투쟁은 알바니아의 권리 보장, (대학) 교육, 정부 대표, 경찰력 복무로 갈등을 종식시킨 오흐리드 협정(2001)을 통해 이루어진 이러한 요구들과 연계되었다.[65][60][63]NLA와 마케도니아에 있는 알바니아 정치계의 고위 인사들은 통일된 마케도니아 내에서 알바니아인들의 권리를 확대하는 것을 선호했다.[66]그들은 어떤 형태의 영토 분할도 그들의 불리한 인구통계학적, 정치적 입장으로 인해 알바니아인들에게 손실이라고 보았다.[66]알바니아 민족주의자들은 마케도니아에서 탈퇴가 도래하면서 역사적 도시인 스코페와 비톨라를 남겨두고 싶지 않아 비슷한 견해를 보였다.[66]종교는 알바니아인과 마케도니아인 사이의 갈등 동안 두 민족 사이의 새로운 요소가 되고 있지만 동원적인 요소가 되지 않았다.[65][67]

마케도니아의 알바니아인들은 스코프제에 스칸데르베그와 같은 알바니아 역사인물들의 새로운 동상을 배치하고 그러한 개인들의 이름을 따서 학교를 지었고, 몰락한 KLA와 NLA 전사들을 위한 기념비가 세워졌다.[68]이러한 발전은 알바니아인과 마케도니아인 사이의 긴장을 증가시켰다.[68]스코프제에서 태어난 가톨릭 알바니아인 수녀 성 테레사(1910~1997)의 모습은 마케도니아 내 민족주의적인 목적으로 사용돼 왔다.[69]

사회적 이미지와 고정관념의 맥락 안에서 알바니아 민족주의 구성원들은 마케도니아인들과 같은 다른 사람들을 무지한 것으로 인식하고 있으며, 알바니아인들의 마케도니아 쪽에도 비슷한 견해가 존재한다.[70]알바니아 민족주의자들은 마케도니아 민족을 세르비아를 약화시키고, 다른 정체성이 형성되는 것을 막고, 공산주의 유고슬라비아에서 마케도니아 공화국의 존재를 정당화하기 위해 유고슬라비아인들이 고안한 것으로 보고 있다.[71]마케도니아인들은 알바니아 사람들에 의해 경멸적인 암시를 담고 있는 Shkie (Slavs)라는 용어와 함께 민족적 집단성으로 언급된다.[52][72]일부 마케도니아 논평가들은 알바니아 민족주의자들이 마케도니아 지역에 대한 역사적 영토권이 없는 것으로 보고 프리즈렌 연맹이 추진했던 것처럼 공화국의 영토의 거의 절반을 차지한다고 우려했다.[52]

정치 영역에서 알바니아 정당들은 이슬람 기관의 통제와 간섭과 함께 이슬람과 무슬림 유권자들의 문화를 보호해야 한다는 주장으로 국가의 세속적 틀을 지지하면서 세속적이고 국수주의적 강령을 유지하고 있다.[65][73][74]알바니아와 코소보와는 달리 마케도니아 출신 알바니아인들 사이에서는 전통적으로 국가 정체성과 이슬람이 연계되고 강해진다.[75]마케도니아에서 알바니아인이 소수민족이라는 지위와 무슬림 대부분이 정통 슬라브계 마케도니아인 다수에 반대하여 국가 정체성과 종교 정체성을 혼합해 왔다.[75]마케도니아의 일부 무슬림 알바니아계 인사들은 좋은 이슬람인이 되는 것이 알바니아인이 되는 것과 동의어라는 견해를 가지고 있다.[65]언어는 마케도니아에서 알바니아 민족 정체성의 중요한 표시로 남아 있다.[64]마케도니아 서부의 지역인 어퍼 레카는 마케도니아인이라고 자칭하는 기독교 정교 알바니아어 회화 인구의 본거지다.[76][77]상류 레카 정교회 사이에서는 정체성과 소수의 저명한 개인들이 알바니아의 정체성이나 출신을 공개적으로 선언하는 교회와 알바니아 정교회가 이 지역 내에 존재해야 한다고 주장하는 교회 사이에 논란이 일고 있다.[78][79][80][81][82][83][84][85][86]

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ 바부나 2004, 페이지 310.
  2. ^ Merdjanova 2013, 페이지 42.
  3. ^ 바부나 2004, 페이지 293.
  4. ^ Nezir-Akmese 2005, 96페이지, 98페이지.
  5. ^ 바부나 2004, 페이지 294.
  6. ^ a b Nezir-Akmese 2005, 페이지 52.
  7. ^ Nezir-Akmese 2005, 페이지 52, 96.
  8. ^ a b Gingeras 2009, 페이지 31–32, 34.
  9. ^ 진저라스 2009, 페이지 34.
  10. ^ a b Skendi 1967a, 페이지 370–378.
  11. ^ a b 듀이징스 2000, 페이지 163.
  12. ^ a b 가우리치 2006, 182페이지.
  13. ^ a b Nezir-Akmese 2005, 페이지 96.
  14. ^ a b Nezir-Akmese 2005, 페이지 97.
  15. ^ Sunders 2011, 페이지 97.
  16. ^ 바부나 2004, 페이지 297.
  17. ^ a b c d 바부나 2004, 페이지 298.
  18. ^ 폰타나 2017, 페이지 91~92.
  19. ^ 바부나 2004, 페이지 300.
  20. ^ 2010년 홀, 페이지 183.
  21. ^ 유다 2008, 페이지 47.
  22. ^ 폰타나 2017, 페이지 92.
  23. ^ 로소스 2013, 페이지 185–186.
  24. ^ 베일리 2011, 페이지 100.
  25. ^ Reginald 1999, 페이지 197–188.
  26. ^ 유다 2008년 페이지 52.
  27. ^ a b 폴튼 1995, 페이지 138.
  28. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, 페이지 80.
  29. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, 페이지 80–81.
  30. ^ Takeyh & Gvosdev 2004, 페이지 81.
  31. ^ 1995년 126페이지.
  32. ^ 폰타나 2017, 페이지 96.
  33. ^ 폴튼 1995, 페이지 126–127.
  34. ^ 코이노바 2013, 페이지 37.
  35. ^ a b c 페슈코피아 2015, 페이지 61.
  36. ^ 라멧 2006, 페이지 300.
  37. ^ a b c d e 폰타나 2017, 페이지 97.
  38. ^ a b 라멧 2006, 페이지 302.
  39. ^ 바부나 2004, 페이지 307.
  40. ^ a b c d e f g h i j Merdjanova 2013, 페이지 46.
  41. ^ a b c d e f 아흐메드 2013, 페이지 244.
  42. ^ 바부나 2004, 페이지 303.
  43. ^ 폴튼 1995, 페이지 127.
  44. ^ a b 폴튼 1995, 페이지 129–130.
  45. ^ 폴튼 1995, 페이지 127–128.
  46. ^ a b c 폴튼 1995, 페이지 128.
  47. ^ 브룬바우어 2004, 페이지 575. "1980년대 마케도니아에서 증가하고 있는 알바니아 민족주의의 일부로 사회주의 마케도니아 공화국의 지도부에 의해 "알바니아인의 "인구 팽창"이 확인되었다."
  48. ^ 폴튼 1995, 페이지 128-129.
  49. ^ 폴튼 1995, 페이지 138–139.
  50. ^ 폴튼 1995, 페이지 130.
  51. ^ a b c 2002년 라우도메트, 페이지 172.
  52. ^ a b c Batkovski & Rajkocevski 2014, 페이지 95.
  53. ^ a b Merdjanova 2013, 페이지 49.
  54. ^ 갤러거 2005, 페이지 83.
  55. ^ 라멧 1997, 페이지 80.
  56. ^ a b c 부가이스키 1994, 페이지 116.
  57. ^ 네오포티스토스 2008, 페이지 28. 일리리아와 다르다니아의 접속으로 형성된 이름 "일리리다 공화국"
  58. ^ a b c 폰타나 2017, 페이지 100.
  59. ^ 페슈코피아 2015, 페이지 63, 75
  60. ^ a b c 그레고리안 2015, 페이지 93-94.
  61. ^ a b 리오타 & 젭 2004, 페이지 63–64.
  62. ^ Koktsidis & Dam 2008, 페이지 161.
  63. ^ a b Koktsidis & Dam 2008, 페이지 174–179.
  64. ^ a b 폰타나 2017, 페이지 103.
  65. ^ a b c d Merdjanova 2013, 페이지 47.
  66. ^ a b c 페슈코피아 2015, 페이지 76.
  67. ^ 2002년 라우도메트, 페이지 188
  68. ^ a b Koktsidis & Dam 2008, 페이지 179.
  69. ^ Alpion 2004, 페이지 230–232, 235.
  70. ^ 람베프스키 2002, 페이지 311, 315.
  71. ^ 페슈코피아 2015, 페이지 57.
  72. ^ 네오포티스토스 2004, 페이지 51.
  73. ^ 스토자로바 2010, 페이지 50.
  74. ^ 페슈코피아 2015, 페이지 79.
  75. ^ a b Merdjanova 2013, 페이지 45.
  76. ^ 베헤프 2009년, 페이지 188. "어퍼 레카 하위 구역에 있는 여러 마을들은 과거에 슬라브계 마케도니아인들에 의해 대부분 동화되어 온 정통 알바니아인 화자들이 거주하고 있었다."
  77. ^ 미르체프스카 2007, 페이지 132."Горнореканците со муслиманска религија денес себе си се идентификуваат како Албанци, додека православите христијани како Македонци.[오늘날 무슬림 종교의 우퍼 레카 사람들은 자신을 알바니아인으로, 정통 기독교인들은 마케도니아인으로 동일시한다.]"
  78. ^ Arsovska, Elizabeta. "Eksluzivno: Večer vo poseta na Mavrovsko-gornorekanskiot kraj. Zboruvame albanski, no nie sme makedonci i majčin jazik ni e makedonskiot! [Exclusive: Večer visits Mavrovo-Gorna Reka region. We speak Albanian, but we are Macedonians and our native language is Macedonian!]". Večer. Archived from the original on 8 December 2015. Retrieved 4 December 2015.
  79. ^ Giorgievski, Branko. "Branslav Sinadinovski specijalen sovetik na liderot Ali Ahmeti: Liturgiite ne se dovolni, sakame posebna Albanska Pravoslavna Crkva [Branslav Sinadinovski special consultant to leader Ali Ahmeti: Liturgies are not enough, we want a separate Albanian Orthodox Church]". Dnevnik. Archived from the original on 2015-12-08. Retrieved 4 December 2015.
  80. ^ "Škretite imaat makedonski koreni i ne možat da se poistovetuvaat so Albancite [Shkreti have Macedonian roots and can not be identified with Albanians]". Makedoncka Nacija. Retrieved 4 December 2015.
  81. ^ "Kujt i pengon përkatësia etnike shqiptare e z. Sinadinovski?! [Who prevents the Albanian ethnicity of Mr. Sinadinovski?!]". Klan Macedonia. Archived from the original on 2015-12-22. Retrieved 13 December 2015.
  82. ^ "Më thonë Branko Manojlovski, por unë jam shqiptar [The call me Branko Manojlovski, but I am Albanian]". Zeri. Archived from the original on 22 December 2015. Retrieved 13 December 2015.
  83. ^ "Branislav Sinadinovski- Pravoslaven Albanec ili običen Izmamnik? [Branislav Sinadinovski - Albanian Orthodox or lovable rogue?]". Fokus. Retrieved 13 December 2015.
  84. ^ "Manojlovski thotë se Sinadinovski është kushëriri im, edhe ai shqiptar [Manojlovski says Sinadinovski is his cousin, and an Albanian]". Koha. Archived from the original on 22 December 2015. Retrieved 13 December 2015.
  85. ^ "Shqiptarët ortodoks të Maqedonisë kërkojnë liturgji në gjuhën shqipe [Macedonian Orthodox Albanians seeking liturgy in Albanian]". The Albanian. 2014-09-11. Archived from the original on 22 December 2015. Retrieved 19 December 2015.
  86. ^ "Shqiptarët që po trondisin Maqedoninë [Albanians are shaking Macedonia]". Koha Jona. Retrieved 19 December 2015.[영구적 데드링크]

원천