Page semi-protected

마오리 항쟁 운동

Māori protest movement
시리즈의 일부
고유권
Indalo symbol
권리
정부조직
비정부기구 및 정치 단체
문제들
소송대리
카테고리
마오리족
Māori pattern
역사
문화
정치
언어
사회의
목록
flag 뉴질랜드 포털

마오리 항의 운동은 뉴질랜드(Aotearoa)에서 광범위한 토착민 권리 운동입니다. 1840년 와이탕기 조약이 체결되기 전까지 마오리족과 유럽 이민자들 사이에 다양한 갈등이 있었지만, 이 조약은 항의의 이유가 되었습니다. 서명 후 수십 년 동안의 의견 차이에는 전쟁이 포함되기도 했습니다.

마오리족의 시위운동은 1970년대[1] 초에 광범위한 마오리족의 르네상스의 일환으로 시작되었으며, 와이탕기족의 불만 해소 조약, 마오리족의 토지 권리, 마오리족의 언어, 문화, 그리고 뉴질랜드의 인종차별과 같은 문제들에 초점을 맞추었습니다. 좌파 주류와는 여러 면에서 차이가 있지만, 대체로 좌파와 동맹을 맺고 있습니다. 이 운동의 대부분의 구성원들은 마오리족이었지만 마오리족이 아닌 뉴질랜드인들과 전 세계의 다른 토착민들의 지지를 끌어냈습니다. 1975년 와이탕기 재판소가 설립되었고, 일부 마오리족이 반환되었으며, 1987년 마오리어가 뉴질랜드의 공용어가 되었습니다.

배경

비록 많은 수의 우두머리들이 1840년에 와이탕기 조약에 서명했지만, 그 나라의 영국의 주권에 대해 거의 즉시적인 의견 차이가 있었고, 이것은 1840년대에 시작된,[2] 당시 식민지 수도에서 영국 연합기의 날리기에 대한 분쟁인 국기 제작 전쟁을 포함하여, 몇몇 무력 충돌과 분쟁으로 이어졌습니다. 섬만에 있는 코로라레카.

1850년대에 일어난 마오리 왕 운동은 부분적으로 총독과 왕비가 동등한 지위에서 협상할 수 있도록 마오리 권력을 집중시키기 위한 수단으로 시작되었습니다. 추장들은 이 조약의 랑가티라탕가(소장직) 보장으로 이를 정당화했지만,[3] 1860년대 초 정부는 마오리 왕 운동을 핑계로 북섬 동부의 땅을 침략했습니다. 결국 정부는 와이카토 족장과 타라나키 족장을 마오리족으로부터[4] 대부분 몰수하고, 정부는 와이카토 족장과 타라나키 족장이 왕에 대한 반역자라고 주장했습니다.[5]

이후 마오리족은 영국 군주와 뉴질랜드 및 영국 정부에 대한 청원, 법정 소송, 대리인, 소극적인 저항과 불매운동 등을 이용하여 그들의 목표를 달성하기 위해 노력했습니다. 이러한 저항의 일부는 1860년대의 파이 마레(Pai Marire)와 링가투(Ringatu)(1868년 설립)와 같은 종교적인 컬트에서 비롯되었습니다. Te Kooti (1832–1893),c. Rua Kenana (1869–1937), Te Whiti (1830–c.1907)와 같은 예언자들은 불의에 맞서 지지자들을 행동으로 이끌었던 초기 마오리 운동가들입니다.[6][7][8] 타후포티키 와이어무 라타나(Tahupotiki Wiremu Rātana, 1873–1939)는 교회를 설립하고 의회에 합류했습니다. 뉴질랜드 정부의 역사 웹사이트는 "라타나는 마오리족이 와이탕기 조약을 존중하기 위해 왕권을 발전시킬 필요가 있다고 생각했습니다."[9]라고 말합니다. 일부 마오리족은 토지 손실과 문화 제국주의에 저항하기 위해 뉴질랜드 의회와 같은 파케하 제도에서도 활동했습니다. 특히 가장 중요하고 영향력 있는 마오리족 의원 중 한 명인 응가타는 마오리족을 위해 두 문화의 이점을 결합하려고 노력했습니다.

제2차 세계 대전(1939-1945)부터, 특히 1950년대부터 마오리족이 농촌에서 도시로 대거 이주하면서, 이전에는 마오리족과 파케하족 사이의 접촉이 적었기 때문에 인종 관계에 영향을 미쳤습니다. 마오리 도시화는 문화 [10]간의 차이와 마오리와 파케하 사이의 경제적 격차를 개방했습니다. 도시 마오리족은 시골에 머무르는 연장자들로 인해 젊은 경향이 있었고, 따라서 그들의 화나우와 하푸의 지지나 영향력이 없었습니다. 그들은 또한 주거, 소득 옵션 및 일반 편견에서 장벽에 직면했습니다.[11]

마오리 여성 복지 연맹(1951년 설립)과 뉴질랜드 마오리 평의회(1962년 설립)가 마오리 도시를 돕고 마오리의 통일된 목소리를 제공하기 위해 새로운 단체들이 생겨났습니다. 마오리 여성복지연맹의 초대 회장은 위나 쿠퍼였습니다. 이 단체들은 이후의 기준으로는 보수적이었지만 여러 차례 정부를 비판했습니다.[10][12]

파케하 활동가들과의 첫 번째 중요한 연관성은 1960년 남아프리카 공화국의 올 블랙스 럭비 투어에서 마오리 선수들을 제외한 것에 대한 논란 중에 발생했습니다. 작가 라위리 타오누이는 "파케하는 남아프리카 공화국의 인종차별에 반대하는 행진을 했고, 마오리는 남아프리카 공화국과 아오테로아의 인종차별에 반대하는 행진을 했다"[11]고 말합니다.

마오리 사무개정법

1960년대 중반 국가 정부는 마오리 땅을 토지 소유권의 파케하 시스템으로 이전하도록 장려함으로써 더 '경제적'으로 만들자고 제안했습니다. 1967년에 제정된 마오리족 개정법은 마오리족의 토지 소유에 더 큰 간섭을 허용했고, 마오리족 사이에서는 파케하(Pakkehā)의 토지 장악으로 널리 알려졌습니다. 1957년 마오리 사무법에 따라 50달러 미만의 주식을 가진 토지 소유자는 주식을 팔아야 했고, 이는 문제가 된 토지 소외 유형이 되었습니다. 이것은 1967년 법에 따라 강화되었습니다. 이 계획은 마오리 땅이 투랑가와왜라는 것을 노골적으로 무시했기 때문에 사실상 모든 마오리 단체와 단체들에 의해 강력하게 반대되었습니다. 그럼에도 불구하고 이 법은 약간의 수정을 거쳐 통과되었습니다.[13]

이 법은 일반적으로 마오리족 시위운동의 촉매제로 여겨지는데, 그 증거들은 이를 분명히 지적하고 있습니다. 그러나 이 운동은 1960년대에 전 세계적으로 나타난 더 넓은 민권 운동의 일부로도 볼 수 있습니다. 이 법은 1974년 마오리 사무 개정법에 의해 폐지되었고, 마오리 사무 장관인 마티우 라타가[14] 주도하여 제정되었습니다.

남아프리카 공화국과의 스포츠 접촉

아파르트헤이트 남아프리카공화국과의 스포츠 접촉 문제에 대한 초기 행동주의
주요 기사: 럭비 유니온과 아파르트헤이트 그리고 1981년 남아프리카 럭비 유니온 뉴질랜드 투어

뉴질랜드는 남아프리카 공화국과 오랜 스포츠 접촉의 역사를 가지고 있으며, 특히 럭비 유니온을 통해서요. 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정치 체제는 20세기의 대부분 동안 다른 인종의 사람들이 함께 운동하는 것을 허용하지 않았기 때문에 남아프리카 공화국 관리들은 마오리 선수들을 그들의 나라를 순회하는 팀에 포함시키지 말 것을 요청했습니다. 뉴질랜드 최고의 선수들 중 일부가 마오리임에도 불구하고, 이것은 동의되었고, 마오리는 남아프리카 투어에서 제외되었습니다. 일부 마오리족은 이에 대해 항상 반대했지만, 1960년까지 마오리족이 그 해 투어에서 제외되는 것에 대한 대중의 항의가 여러 차례 있었던 때까지 주요 이슈가 되지 않았습니다. 모든 인종차별 투어를 중단하라는 시위 단체는 1969년에 결성되었습니다. 이것은 마오리가 중심이 되어 시위에 참여하는 문제였지만, 반투르 운동은 파케하가 주도했습니다.

1973년 스프링복스(남아공 럭비팀)의 뉴질랜드 투어 제안은 취소되었습니다. 1976년 남아프리카 정부는 동의했고 혼혈인 올 블랙 팀이 남아프리카를 순회하는 것을 허락했습니다. 그러나, 이 시기에 국제적인 여론은 남아프리카 공화국과의 스포츠 접촉에 반대했고, 뉴질랜드는 관계를 끊어야 한다는 국제적인 압력에 직면했습니다. 그럼에도 불구하고 1981년 봄복들은 뉴질랜드를 순회하며 대규모 시위와 시민 불복종을 촉발시켰습니다. 비록 파케하가 이 운동을 계속 지배했지만, 마오리족은 그 운동 내에서 두드러졌고, 오클랜드에서는 더 넓은 운동 내에서 자치적인 상태를 유지하기 위해 파투족을 형성했습니다.

투어 기간 동안과 이후 많은 마오리 시위대는 파케하 시위대의 인종 평등에 대한 헌신에 의문을 제기하며 뉴질랜드 내에서 인종 평등을 무시하면서 다른 나라의 인종 차별에 초점을 맞추고 있다고 비난했습니다. 대부분의 파케하 시위대는 투르가 끝난 후 시위에 크게 관여하지 않았지만, 몇몇 반투르 단체를 포함한 상당수의 소수는 뉴질랜드의 인종 문제, 특히 파케하 편견과 와이탕기 조약에 관심을 돌렸습니다.[11]

와이탕기 데이 시위

1968년 마오리족 원로들이 마오리족 사무개정법에 반발해 와이탕기의 날을 보이콧한 것이 마오리족 시위운동의 첫 사례로 거론되고 있습니다. 의회에서도 소규모 시위가 열렸고, 노동당 의원 휘투 티리카텐-설리반이 이를 수용했습니다. 비록 두 가지 모두 신문에 보도되었지만, 그들은 거의 영향을 미치지 않았습니다. 1971년, 연설 중에 하카를 외치며 공연을 하고 국기를 파괴하려는 시위 단체 Ngā Tamatoa[15] (젊은 전사들)에 의해 의식은 중단되었습니다. 와이탕기의 날에도 다른 시위가 있었습니다.

마오리어와 문화운동

마오리 항쟁의 초기 목표 중 하나는 마오리어(테레오 마오리어)와 문화의 진흥이었습니다. 이 두 가지 모두 일반적으로 교육 시스템과 뉴질랜드 사회에서 무시되었으며, 학교에서 학생들은 마오리어를 말하는 것을 적극적으로 금지했습니다. 1867년 원어민 학교법은 마오리족 아이들의 교육에 영어만이 사용되어야 한다고 결정했습니다. 이 정책은 후에 엄격하게 시행되었습니다.[16] 이 운동은 마오리 의원들에 의해 주도되었는데, 마오리 의원들은 마오리가 지배적인 세계 언어에 유창해지는 장점을 보았습니다. 제2차 세계 대전 이후 마오리족이 주로 도시화되기 전까지는 대부분의 마오리족이 시골 지역에서 사용했기 때문에 언어에 심각한 손상을 주지 않았습니다. 도시화는 대부분 마오리족이 아닌 지역에서 자랐기 때문에 언어에 덜 노출된 세대의 마오리족을 낳았습니다. 게다가, 많은 부모들은 자녀들이 영어를 유창하게 하는 것이 훨씬 더 중요하다고 느꼈고, 그 언어를 전수하려는 어떠한 시도도 하지 않았습니다.

그 결과 마오리 시위의 많은 지도자들은 마오리어를 유창하게 구사하지 못했고, 이것이 큰 문화적 손실이라고 여겼습니다. 공식적인 무관심과 때때로 적대감에 직면하여 응가 타마토아와 다른 단체들은 언어의 진흥을 위한 많은 계획들을 시작했습니다. 여기에는 후에 유창한 화자를 교사로 양성하는 프로그램인 Wikiote Reo Māori (마오리어 주간)가 된 마오리어의 날이 포함되었습니다. 그리고 마오리어는 예비학교와 후에 초중등 단계의 마오리 쿠라 또는 별도의 몰입학교가 있습니다. 나중에 공중파의 마오리족 몫을 위한 캠페인이 있었습니다. 이것들은 결국 iwi 라디오 방송국과 마오리 텔레비전 채널로 이어지게 되었고, 이들은 모두 적극적으로 언어를 홍보하게 되었습니다.

1987년 마오리어법이 통과되면서 테레오는 뉴질랜드의 공용어가 되었습니다. 운동가들은 또한 산과 같은 랜드마크의 이름을 원래의 마오리 이름으로 바꾸고, 특히 뉴스 독자들과 다른 방송사들에 의해 마오리 단어의 잘못된 발음을 끝내려고 캠페인을 벌였습니다. 19세기에 조각, 직조, 하카와 같은 공연 예술과 같은 많은 마오리 문화 형태는 쇠퇴했습니다. 20세기 초부터, Arpirana Ngata와 다른 사람들은 부족간 카파하카 대회를 설립하고 집들을 만나기 위한 국가 자금을 받는 등 그것들을 되살리기 위해 노력했습니다. 마오리족 운동가들은 이 전통을 이어갔지만, 그들의 주된 관심은 마오리족 문화 형태의 남용을 막는 것이었습니다.

이것의 가장 잘 알려진 예는 '하카 파티' 사건이었습니다. 오클랜드 공과대학 학생들의 그룹은 수년간 패러디 하카를 공연하고 캡핑 묘기로 오클랜드 중심가에서 가상의 와카를 노젓고 다녔습니다. 공연을 끝내달라는 거듭된 요청은 무시됐고 결국 마오리족 무리가 학생들을 폭행했습니다. 운동가들의 행동은 파케하에 의해 광범위하게 비난을 받았지만, 그들은 마오리 장로들에 의해 법정에서 변호되었고 유죄 판결을 받았지만 학생들의 묘기는 다시 행해지지 않았습니다. 2021년 오클랜드 페스티벌에서 선보인 하카 파티 사건이라는 주제의 연극은 케이티 울프가 연출과 각본을 맡았습니다.[17] 이 영역에서 가장 최근의 마오리족 시위는 마오리족 언어와 문화적 형태를 사용하는 뉴질랜드 이외의 단체와 기업들에 대해 허가나 이해 없이 저작권을 사용하는 것을 목표로 하고 있습니다. 그것이 국제적으로 알려져 있기 때문에 올 블랙스의 하카는 특히 이 치료법에 취약합니다.

와이탕기 조약

와이탕이 조약은 항상 마오리족의 항의의 주요한 초점이었습니다. 부당하게 빼앗긴 땅의 반환, 마오리어의 보급 등 특정 목적을 주장할 때 자주 사용됩니다.

20세기 중반까지의 조약

주 기사: 와이탕기 조약

와이탕이 조약은 1840년 영국 왕실과 여러 마오리 족장들 사이에 맺어진 협정입니다. 이 조약의 마오리어판과 영어판에는 차이가 있었습니다.[18]

비준 운동

19세기 중반부터 마오리는 조약의 적절한 인정을 위해 운동을 벌였고, 일반적으로 조약이 비준되거나 그렇지 않으면 뉴질랜드 법의 일부로 만들 것을 요청했습니다. 1960년대와 1970년대에 마오리족 운동가들은 이 운동을 계속했고, 때로는 와이탕기의 날 시위의 초점이 되기도 했습니다. 1975년 이 조약은 와이탕기 조약법으로 일부 인정을 받았습니다. 이로써 와이탕이 재판소가 설립되었고, 이 재판소는 조약의 현대적 위반을 조사하는 임무를 맡게 되었습니다. 그러나 역사적 위반을 조사할 수 없었고, 자금이 부족했으며, 일반적으로 청구인들에게 동정심이 없었기 때문에 대부분의 마오리들은 재판소에 실망했습니다.[citation needed]

"조약은 사기"

1980년대 초 일부 마오리족 운동가들은 이 조약을 존중해달라고 요청하는 것을 중단하고 대신 이것이 사기 문서라고 주장했습니다. 그들은 마오리족이 1840년에 자신들의 주권을 포기하는 것에 동의한 적이 없거나 조약을 위반하여 그것이 무효가 되었다고 주장했습니다. 조약이 무효였기 때문에 뉴질랜드 정부는 그 나라에 대한 주권을 가질 권리가 없다고 주장했습니다. 이 주장은 도나 아와테레의 책 마오리 주권에서 광범위하게 표현되었습니다.[citation needed]

행동주의와 재판소

1985년 와이탕기 조약법은 재판소가 조약의 역사적 위반 사항을 조사할 수 있도록 개정되었습니다. 또한 더 많은 자금이 지원되고 회원 수가 증가했습니다. 그 외에도 여러 입법례에서 조약이 언급되었고, 다수의 법원 판례가 그 중요성을 높였습니다. 그 결과 대부분의 마오리족 운동가들은 다시 한번 조약을 존중해야 한다고 요구하기 시작했습니다. 많은 시위자들이 조약의 주장과 정착지 관리에 힘을 쏟았지만, 많은 시위자들은 또한 재판소가 너무 자금이 부족하고 느리다고 주장했고, 재판소의 권고가 구속력이 없기 때문에 정부가 그들에게 적합할 때 그것을 무시할 수 있다고 지적했습니다. 일부 시위자들은 마오리족의 통치권을 주장하며, 재판소와 협상함으로써 마오리족이 불법 점령 정부를 영속화하고 있을 뿐이라고 주장했습니다.[citation needed]

2023년 12월, 활동가 단체인 Te Waka Hourua는 Wellington의 Te Papa Museum에서 열린 "Signs of a Nation" 전시회에서 영국판 Waitangi 조약을 훼손했습니다. 이 단체는 박물관이 "정부가 오랫동안 마오리족의 권리를 짓밟고 땅과 그 국민들에게 식민지 지배를 강제하기 위해 사용한 거짓말을 영속화하고 있다"고 비난했습니다. 경찰은 고의로 훼손하고 보석을 깬 혐의로 12명을 구속했고, 8명은 무단침입 혐의로 구속했습니다.[19] 항의 행동에 대해, Te Papa의 최고 경영자인 Courtney Johnston과 Māori의 공동 지도자인 Dr Arapata Hakiwai는 시위자들의 메시지를 들었다며, 다양한 관점을 반영하기 위해 "국가의 상징" 전시회를 "새롭게" 할 것이라고 말했습니다.[20] 스터프는 또한 한 Te Papa가 2년 전 "국가의 상징" 전시회를 대체하기로 약속했다고 보도했습니다.[21]

땅

마오리족의 가장 오랜 불만은 일반적으로 토지와 토지를 잃는 경제적 불리함을 포함합니다. 1840년 이후의 세기에 마오리는 대부분의 땅을 잃었지만, 손실된 양은 이위 간에 큰 차이가 있었습니다. 어떤 경우에는 마오리족 판매자들로부터 토지를 합법적으로 구입했지만, 많은 경우 불법적이고 도덕적으로 의심스러운 경우가 있었습니다. 마오리족의 토지 손실의 가장 잘 알려진 원인은 뉴질랜드 전쟁 이후 와이카토와 타라나키 지역의 몰수입니다. 다른 원인으로는 토지 소유자가 매매의 의미를 완전히 이해하지 못한 채 땅을 파는 경우, 토지 소유자의 소유가 아닌 땅을 파는 경우, 토지 소유자에게 빚을 지게 한 후 대금을 청구하는 경우, 요청하지 않은 조사를 실시하는 경우, 그 후 청구되는 경우가 있었습니다. 토지소유자와 이로 인한 미납금은 토지를 소유하는 것을 정당화하기 위한 것으로, 부당한 비율의 부과와 미납에 따른 몰수, 공공사업을 위한 토지를 소유하는 것, 그리고 단순한 사기입니다. 땅을 잃자 대부분의 iwi는 빠르게 그것을 되찾기 위한 캠페인에 착수했지만 크게 성공하지 못했습니다. 일부 iwi는 정부로부터 토큰 지불을 받았지만 토지 반환을 계속해서 촉구하거나 적절한 보상을 하지 못했습니다.

잃어버린 땅을 되찾는 것은 마오리 운동가들의 주요 초점이었고, 일반적으로 나이가 많고 보수적인 세대와 젊은 '항쟁' 세대를 통합했습니다. 육지를 중심으로 한 마오리족의 시위에 대한 가장 잘 알려진 에피소드들 중 일부는 다음과 같습니다.

바스티온 포인트

주 기사: 바스티온 포인트

오클랜드의 바스티온 포인트는 원래 응아티 와투아가 소유한 넓은 지역 땅의 일부였습니다.[22] 1840년에서 1960년 사이에 거의 모든 것이 소실되었고, 응아티 화투아는 포인트만 남게 되었습니다. 1970년대에 세 번째 국가 정부는 땅을 가져가 개발할 것을 제안했습니다. 이후 1977년 1월부터 1978년 5월까지 계속된 조 호크(Joe Hawke)의 시위로 바스티온 포인트(Bastion Point)가 점령되었습니다. 시위 참가자들은 육군과 경찰에 의해 제거되었지만, 땅을 둘러싼 갈등은 계속되었습니다. 와이탕기 재판소에 역사적인 불만을 조사할 권한이 주어졌을 때, 이 보스티온 포인트 지역을 대상으로 한 오라케이 주장은 최초의 조사 사례 중 하나였습니다. 재판소는 응아티 와투아가 그들의 조상 땅을 부당하게 빼앗겼다는 것을 발견했고, 그래서 바스티온 포인트는 왕에 의해 부족에게 지급된 보상금과 함께 그들의 소유권으로 돌아갔습니다.

라글란 골프장

제2차 세계 대전 동안 라글란 지역의 토지는 활주로로 사용하기 위해 마오리족 소유주들로부터 빼앗겼습니다. 종전 후 땅은 반환되지 않고 라글란 골프클럽에 임대되었고, 라글란 골프클럽은 이를 골프장으로 만들었습니다. 이것은 특히 원래 주인들에게 고통스러웠습니다. 그 중 하나가 벙커로 변한 매몰지가 있었기 때문입니다. 에바 리카드(Eva Rickard)가 이끌고 앤젤린 그린실(Angeline Greensill)의 도움을 받은 한 무리의 시위자들이 토지를 점령하고 합법적인 수단을 사용하여 토지를 반환했는데, 이 목표는 결국 달성되었습니다.

1975년 Whina Cooper가 Hamilton을 거쳐 Māori Land March를 이끌었습니다.

1975년 국토대장정

주 기사: 1975년 3월 마오리 국유지

1975년 당시 79세의 위나 쿠퍼가 이끄는 마오리족과 뉴질랜드인들로 구성된 대규모 집단(약 5000명)이 마오리족의 토지 손실에 항의하기 위해 북섬의 길이를 웰링턴까지 걸어갔습니다. 비록 제3차 노동당 정부인 당시 정부가 이전 정부보다 마오리족의 불만을 해결하기 위해 더 많은 일을 했지만, 시위대는 훨씬 더 많은 일을 해야 한다고 느꼈습니다. 행진이 끝난 후, 시위자들은 다음에 무엇을 해야 할지에 대해 의견이 갈렸습니다. Tāme Iti를 포함한 몇몇은 의회의 근거지를 차지하기 위해 웰링턴에 남아있었습니다. 1975년 제프 스티븐 감독의 다큐멘터리에는 행진에 참여한 많은 사람들과의 인터뷰가 포함되어 있습니다: 에바 리카드, 타마 포아타 그리고 위나 쿠퍼.[23] 1978년 마오리족의 극작가 롤리 하비브(Rowley Habib)가 텔레비전에서 각색한 '땅의 죽음'에 행진 장면이 포함되어 있습니다.[24]

이후마타오 직업

주 기사: 이후마타오 § 역사

2016년 11월, Save Our Unique Landscapes (SOUL) 활동 단체의 회원들은 사회 주택을 위해 플레처 하우징에 이 구역을 매각하려는 뉴질랜드 정부의 계획에 항의하기 위해 오클랜드 남쪽 이후마타오에 있는 오루아랑이 블록을 점령했습니다. SOUL은 1863년 와이카토 전쟁 중 뉴질랜드 정부가 와이탕기 조약을 위반한 것으로 간주한 토지를 몰수하는 것에 반대했습니다.[25][26][27][28]

2017년, SOUL은 뉴질랜드 정부가 와이탕이 조약, 유엔 원주민 권리 선언 및 기타 관련 국제 표준에 따라 현지 마오리족과 협의할 것을 권고한 유엔에 호소했습니다.[29] 2018년 SOUL은 환경법원에 Manngere에 집을 지을 수 있도록 Fletcher Building에 허용된 허가를 뒤집기를 거부했습니다.[26][30] 2019년 3월, 웰링턴에서 SOUL과 그들의 지지자들은 이후마타오에 대한 대립을 막기 위해 뉴질랜드 의회 정부의 개입을 청원했습니다.[31] 2019년 4월, SOUL은 오클랜드 시장인 필 고프(Phil Goff)에게도 2만 명의 서명 청원서를 전달하며 의회와 정부에 토지 보호를 요구했습니다.[32]

2019년 7월 23일, SOUL은 오루아랑기 블록에서 퇴거 통보를 받았고, 이후 5명이 체포되었습니다.[33] 차단된 지역으로 진입을 막기 위해 차량에 올랐다가 또 다른 사람이 체포됐습니다.[34] 7월 25일 국제앰네스티는 인권 상황을 문서화하고 시위자들의 권리가 존중되도록 하기 위해 인권 참관인들을 현장에 보냈습니다.[35] 연대 시위는 7월 24일 웰링턴에서, 26일 더니든에서 의회 밖에서 열렸습니다.[11][36] 녹색당 공동대표인 마라 데이비드슨과 하원의원인 첼뢰 스와브릭, 골리즈 가흐라만은 시위대를 지지했지만, 저신다 아던 총리는 당초 정부 개입을 배제했습니다.[11] 2019년 7월 25일, 점령 지지자 7명이 이후마타오의 상황에 주의를 환기하기 위해 오클랜드 공항으로 통하는 도로에서 차량 통행을 막다가 체포되었습니다.[37]

1990년대 이후 토지 및 조약 문제에 대한 항의의 부활

1990년대 중반 일련의 시위는 토지와 조약 문제에 대한 새로운 행동주의의 국면을 나타냈고, 정부뿐만 아니라 정부 의제에[which?] 공모하는 것으로 간주된[by whom?] 마오리 보수주의자들에게도 행동이 집중되었습니다. 상징적인 행위로는 빅토리아 시대의 조각상, 아메리카 컵 (1996년)[38]과 외딴 소나무 (오클랜드)를 공격하고 (1997년) 콜린 맥카혼 그림을 와이카레모아나 호수 방문객 센터에서 제거하는 것이 있습니다. 와이탕기의 날 기념행사에서 증가하는 시위는 정부가 일부 공식 행사를 웰링턴의 정부청사로 옮기도록 이끌었습니다. 이른바 '재정 포락선'으로 불리는 10년간 조약 합의금의 금전적 가치를 10억 달러로 제한하자는 정부의 제안에 대해 많은 항의가 이어졌습니다. 일련의 회(회)는 주장의 범위가 충분히 알려지기 전에 그러한 제한에 대한 마오리의 거부의 폭과 깊이를 그래프로 보여주었습니다. 그 결과 정책 패키지, 특히 재정 상한액의 상당 부분이 떨어졌습니다. 이 시위에는 황가누이의 무토아 정원과 노스랜드의 타카휴 학교(화재로 파괴됨) 점령이 포함되었습니다.

재정봉투

정부는 총 지출액을 10억 달러로 제한하는 와이탕기 불만 조약에 대한 해결책인 재정 봉투를 공개했습니다. 초기 재판소의 권고는 주로 당시 정부에 의해 수정되거나 수정될 수 있는 현대적인 문제에 관한 것이었지만, 역사적인 정착은 더 복잡한 문제를 제기했습니다. 역사적 주장에 대한 정부 정책을 개발하기 위해 법무부에 조약 조정국이 설립되었습니다. 1995년, 정부는 이 문제들을 해결하기 위해 "와이탄기 청구권 조약의 해결을 위한 왕관 제안서"[39]를 개발했습니다. 이 제안의 핵심적인 요소는 모든 역사적 청구권의 해결을 위해 10억 달러의 "재정 봉투"를 만드는 것이었는데, 이것은 왕이 합의금으로 지불할 금액에 대한 효과적인 제한입니다. 왕은 전국 각지에서 회의를 열었는데, 마오리는 주장의 정도가 충분히 알려지기 전에 그러한 제한을 격렬하게 거부했습니다.[40] 재정 포락선의 개념은 1996년 총선 이후 폐기되었습니다. 정책에 대한 반대는 정부 협의회에서 시위를 조직한 테 카와우 마로안 오클랜드 그룹에 의해 조정되었습니다. 와이탕기의 날 기념행사에서 재정 봉투에 대한 항의가 높아지자, 정부는 공식적인 기념행사를 웰링턴의 정부청사로 옮겼습니다. '재정 봉투'에 대한 보편적 거부에도 불구하고, 와이카토-타이누이 협상단은 '와이카토-타이누이 라우파투 합의'로 알려진 정부 협상안을 받아들였습니다. 마오리족 지도자 에바 리카드는 이 거래에 대한 주목할 만한 반대를 이끌었습니다.

파카이토레

황가누이에 있는 무토아 정원. 이 사진에서 볼 수 있는 것은 켐프 기념비, 마오리 전쟁 기념비, 학교 기념비, 무토아 기념비입니다.

1995년, 황가누이 부족의 사람들은 강가와 황가누이 시 내에 있는 역사적인 파카이토레(무토아 정원)를 79일 동안 점령했습니다. 이 시위는 평화적으로 해결되었고, 이후 정부 및 지방 정부와 3자 협정이 체결되었습니다. 이 모든 것의 핵심은 황가누이 부족의 강에 대한 주장인데, 황가누이 부족은 여전히 조상이자 물질적, 정신적 지주로 간주되고 있습니다.[41] "우리는 어쩔 수 없이 떠났고, 우리의 존엄성을 지켰던 그 누구도 잃어서는 안 됩니다"라고 시위 지도자 켄 마이어는 점령이 끝난 후 1995년 5월 18일 황가누이에서 기자회견을 열었습니다.

타카후에

황가누이의 파카이토레 점령은 타카후에의 작은 노스랜드 정착지에서 온 마오리 무리가 지역 학교를 점령하도록 영감을 주었습니다. 그 이후로 학교를 점거한 수십 명의 시위자들은 학교가 있는 땅의 소유권을 그들에게 돌려줄 것을 요구합니다. 그들이 주장한 6에이커(24,000m2)는 1875년 정부가 구입한 4,500에이커(18km2)의 일부로, 원래 소유주의 후손인 시위자들은 무효라고 간주합니다. 이 학교는 1980년대 중반부터 폐교되어 육군 훈련소와 지역사회 활동을 위해 사용되었습니다. 시위대의 대변인 빌 페리는 1995년 4월 22일 점령지를 방문한 기자들에게 그들이 주장하는 땅은 이 지역의 다른 부동산들과 함께 정부가 통제하는 랜드뱅크에 남겨졌다고 설명했습니다. 이 랜드뱅크는 현재 와이탕기 재판소의 청구 대상이 되는 토지를 청구가 해결될 때까지 매각하지 못하도록 보호하고 있다고 합니다. 그 점령은 집단 체포와 학교의 불태움으로 끝이 났습니다.[42][43] 1995년 아담 기포드(Adam Gifford)의 뉴질랜드 청취자(New Zealand Listener) 기사는 타카휴(Takahue) 학교의 점령과 불태우기에 대한 공동체의 사건과 반응을 설명합니다.[44]

헌틀리

1991년 뉴질랜드 헌틀리와 와이카토

파카이토레에 영감을 받은 또 다른 직업은 1995년 4월 26일 오클랜드 남부의 탄광촌인 헌틀리에서 시작되었습니다. 그 땅 덩어리는 마을을 내려다보는 언덕 꼭대기에 위치해 있고, 석탄 컨베이어가 발전소로 이어지는 광산 입구가 완전히 보입니다. 시위대는 지난달 29일 점령지를 방문한 기자들에게 이 땅이 132년 전 정부가 타이누이 부족으로부터 몰수한 120만 에이커(4천900km2)의 일부라고 말했습니다. 현재는 이전에 국영 기업이었던 Coalcorp(콜코프)인 Solid Energy(솔리드 에너지)가 소유하고 있습니다.

이 땅을 차지하고 있는 사람들은 지역 마오리족의 하위 부족인 응티 화하키아로 반환을 요구하고 있습니다. 청구에는 석탄 및 광물 권리가 포함됩니다. Ngāti Whahakia Trust의 회장이자 그 직업의 대변인인 Robert Tukiri는 "우리는 벽에 등을 지고 있습니다. 주택이 부족합니다. 집이 있어야 합니다." 투키리는 지난 세기 정부의 토지 압류에 대한 최종 해결책으로 5월 22일에 서명될 예정인 정부와 타이누이 마오리 신탁 이사회 사이의 1억 7천만 뉴질랜드 달러(NZ$1=US$0.67) 거래에 반대했습니다. 이 협정은 86,000 에이커(350 km2)의 국유지를 신탁 이사회에 넘기고, 6,500만 뉴질랜드 달러는 사유지를 추가로 매입할 수 있게 됩니다. Tukiri는 "Tainui Māori Trust Board는 우리 부족의 80%가 그들의 집을 임대하고 있는 반면, Tainui Māori Trust Board는 주변에서 가장 큰 집주인이 될 것입니다"라고 말했습니다.[45]

이후마타오

주 기사: 이후마타오

2016년부터 만게레의 이후마타오에 있는 토지와 관련된 문제는 점령과 분쟁의 초점으로 남아 있습니다.

포어쇼어와 해저

의회 밖의 해안 및 해저 히코이
주 기사: 뉴질랜드 해안 및 해저 논란

2003년 항소 법원은 마오리족이 뉴질랜드의 해안과 해저 지역에 대한 관습적인 소유권을 요구할 수 있다고 판결했고, 그러한 토지가 자동적으로 왕관에 속한다는 가정을 뒤집었습니다. 이 판결은 많은 파케하를 놀라게 했고, 노동당 정부는 해안과 해저의 소유권을 구할 권리를 없애는 법안을 제안했습니다. 이로 인해 많은 마오리족은 토지를 몰수하는 것으로 간주하여 분노했습니다. 노동당 의원 타리아나 투리아는 이 법안에 너무 화가 나서 결국 당을 떠나 마오리당을 창당했습니다. 2004년 5월, 1975년의 육상 행진을 모델로 하지만 차량을 타고 노스랜드에서 웰링턴까지 가는 ī코이(행진곡)가 열려 수천 명의 참가자들을 끌어 모았습니다. 그럼에도 불구하고 그 해 말에 법안이 통과되었습니다.

테 마나 모투하케오 투회

테 마나 모투하케오 투회는 투회의 지도자 타메 이티를 포함한 단체입니다. 이 단체는 투회족의 권리를 강조하는 수많은 캠페인을 개최했습니다. 단체의 이념은 자치를 민주주의의 기본 원칙으로 하고 있으며 투회는 민주적인 자치권을 가지고 있습니다. 투회는 와이탕기 조약의 서명국이 아니었으며, 그들의 조국 내에서 독특한 투회의 가치, 문화, 언어, 정체성을 유지할 권리를 항상 유지해 왔습니다.

테우루파투

2009년 10월 13일 Tame It at 갤러리 개관
아네트 사익스

2005년 1월 16일, 와이탕기 재판소의 심리의 일부가 된 포휘리(또는 인사식)에서, 이티는 뉴질랜드 국기에 산탄총을 많은 사람들에게 가까이 발사했는데, 이는 1860년대 이스트케이프 전쟁을 재현하려는 시도였다고 설명했습니다: "우리는 그들이 더위와 연기를 느끼기를 원했고, 그리고 우리가 200년 동안 대우를 받아온 방식에 대한 투호의 분노와 혐오감."[This quote needs a citation] 이 사건은 TV 촬영팀에 의해 촬영되었지만 처음에는 경찰에 의해 무시되었습니다. 그러나 이 문제는 의회에서 제기되었는데, 한 야당 의원은 "왜 타메 이티는 즉각적인 체포와 기소 없이 와이탕이 재판소의 위협적인 판사들로부터 어떻게 도망쳤는지에 대해 총기를 휘두르고 불평할 수 있는가"라고 물었습니다.[This quote needs a citation]

이후 경찰은 Iti를 공공장소에서 총기를 난사한 혐의로 기소했습니다. 그의 재판은 2006년 6월에 일어났습니다. 타메 이티는 토타라 기둥으로 소리를 내는 투회의 관습을 따르고 있다고 말하면서 마오리어로 증거를 제시하기로 결정했습니다. 투호에 랑가티라는 이티가 부족으로부터 징계를 받았고, 화가 나서 무기를 방출하는 것은 항상 부적절하다고 명확하게 명시했다고 말했습니다. (그러나 (서양 문화권에서 무덤 위에서 발리슛을 발사하는 것과 문화적으로 동일한 방식으로) 죽은 전사들을 기릴 때는 그것이 적절했다고 말했습니다.) 크리스 맥과이어(Chris McGuire) 심사위원은 "불필요한 위협과 충격을 주기 위해 고안되었습니다. 그것은 속임수였고, 불법이었습니다."[This quote needs a citation]

맥과이어 판사는 두 가지 혐의를 모두 유죄로 인정하고 벌금을 부과했습니다. Iti는 벌금과 자신의 소송 비용을 지불하기 위해 TradeMe 경매 사이트에서 자신이 쏜 깃발을 판매하려고 했지만, 범죄 입법 수익 위반인 판매는 철회되었습니다.[46]

그의 변호사인 아네트 사이크스는 크라운 로가 마래의 와레누이 앞의 의식적인 장소까지 확장되지 않았다고 주장하는 항소를 제기했습니다. 2007년 4월 4일, 뉴질랜드 항소법원은 총기를 불법적으로 소지했다는 그의 유죄 판결을 뒤집었습니다. 법원은 사건이 "고유한 환경"에서 발생했다는 것을 인식하면서도, 크라운 법에 대한 사이크스의 제출에 동의하지 않았습니다. 그러나 Hammond, O'Regan, Wilson 재판관은 그의 검사들이 Iti의 행동이 무기법 제51조에 따라 "필요한 해악"을 야기했다는 것을 합리적인 의심을 넘어 증명하지 못했다고 밝혔습니다. 항소법원은 Iti의 항의를 "바보 같은 기업"이라고 표현하며, 그에게 다시는 비슷한 시도를 하지 말라고 경고했습니다.[47][48]

대테러 공습

기사내용 : 2007년 뉴질랜드 대테러 습격사건

2007년 10월 15일 월요일, 뉴질랜드 전역에서 여러 차례 경찰의 습격이 이루어졌는데, 이는 플렌티 만 동부 루아토키 마을 인근 우레웨라 산맥 깊은 곳에서 준군사훈련 캠프로 추정되는 것과 관련이 있습니다.

우레와라 산맥의 대략적인 면적.

총기 4발과 탄약 230여 발을 압수하고 17명을 검거한 이번[49] 압수수색에는 무장사범대와 대테러범대 등 경찰 300여 명이 투입됐는데, 이들 중 1명을 제외하고는 모두 총기 범죄 혐의로 기소됐습니다.[50] 경찰에 따르면, 그 습격은 훈련 캠프를 발견하고 감시한 1년 이상의 감시의 절정이었습니다. 즉결절차법에 따라 수색영장이 집행되어 테러억제법과 무기법 위반 소지가 있는 증거들을 수색할 수 있었습니다.

10월 29일, 경찰은 압수수색 동안 수집된 증거들을 법무장관에게 회부하여 테러 진압법에 따라 혐의를 적용해야 하는지 검토했습니다.[51] 이 법에 따른 기소 권한은 법무장관이 부여하고 있지만, 법무장관은 이 책임을 데이비드 콜린스 법무장관에게 위임했습니다.[52] 11월 8일, 법무장관은 법률의 미비를 이유로 테러 진압법에 따른 고발을 거부했습니다.[53] 헬렌 클라크(Helen Clark) 총리에 따르면, 경찰이 반테러 법안에 따라 혐의를 적용하려고 한 이유 중 하나는 무기법에 따른 기소에서 전화 감청 증거를 사용할 수 없었기 때문이라고 합니다.[54]

체포되고 압수된 활동가들은 테 마나 모투하케오 투회의[55] 지지자들로 알려져 있으며 환경, 무정부주의, 마오리 운동의 다양한 네트워크 출신입니다.

체포 및 그에 따른 법정사건

이 습격으로 많은 사람들이 체포되었는데, 그 중에는 마오리족 운동가 타메 이티, 그의 조카 라우리 이티와 마라키 티파, 파리하카 출신의 무정부주의자 에밀리 베일리, 그녀의 쌍둥이 형제 아이라와 론고마이, 응아티 마니아포토 출신의 랑기 케마라, 베트남 전쟁 퇴역 군인 투호 프란시스 램버트, 응아투 출신의 모아나 헤미 위니타나 등이 있었습니다. 급진 청년 아나키스트 [56]오마르 하메드 다른 피고인들은 5개의 총기 혐의를 받고 있는 마라마 메이릭을 포함하고 있고,[57] 다른 피고인들은 트루디 파라하, 필립 퓨레와, 발레리 모스, 우르스 피터 시그너, 테카우마루아 와레푸리를 포함하고 있습니다. 체포된 사람들 중 최소 16명이 총기 혐의를 받고 있습니다.[58] 경찰은 또한 테러 진압법에[59] 따라 12명을 기소하려고 시도했지만 법무장관은 테러 진압법에 따라 기소를 거부했습니다.[53] 론고마이[60] 베일리에 대한 모든 혐의는 2008년 10월에 기각되었습니다

티노 랑가티라탕가 국기 게양 캠페인

Flag with two bands of colour, red and black, divided on the horizontal with a white band with a styalised 'koru'
티노 랑가티라탕가 국기
주 기사: 마오리 국기

티노 랑가티라탕가 국기를 공식적으로 인정한 것은 원주민 권리 옹호 단체인 티노 토아(Te Ata Tino Toa)의 캠페인이었습니다. 이 단체는 와이탕기의 날에 오클랜드 하버 브리지에 티노 랑가티라탕가 깃발이 게양될 수 있도록 허가를 신청했습니다. 공개석상에서 상당한 토론이 있은 후, 이 단체는 교통 뉴질랜드와[61] 의회에 [62]대한 로비, 인권 위원회에 제출, 그리고 매년 "깃발 날리기" 대회 개최를 포함하여, 이 문제들에 대한 인식을 높이기 위한 다양한 전략을 채택했습니다.[63] 번지점프와 하버 브리지의 교통체증을 포함한 더 직접적인 항의 행동과 다리에서 깃발을 게양하는 것을 포함합니다. 캠페인의 주최자는 Tia Taurere, Gareth Seymour, Teanau Tuiono였습니다.[citation needed]

2009년 존 키 총리와 피타 샤플레스 마오리족 담당 장관은 와이탕기의 날에 오클랜드 항구 다리와 다른 공식 건물(프리미어 하우스 등)에서 마오리 티노 랑가티라탕가 국기를 게양하기로 결정했다고 발표했습니다.[64]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ "Waitangi Day 1970s – Waitangi Day NZHistory, New Zealand history online". nzhistory.govt.nz. Retrieved 29 March 2021.
  2. ^ 워커 2004, 페이지 135.
  3. ^ 오렌지색 1987, 120쪽.
  4. ^ "New Zealand's 19th-century wars". NZ History. Ministry for Culture and Heritage. 15 August 2015. Archived from the original on 6 July 2017. Retrieved 25 July 2017.
  5. ^ Orange, Claudia (20 June 2012). "Treaty of Waitangi – The first decades after the treaty – 1840 to 1860". Te Ara – the Encyclopedia of New Zealand. Archived from the original on 22 May 2017. Retrieved 25 July 2017.
  6. ^ "Letters: Guard Pacific's triple star from the shards of strife . . ". NZ Herald. Retrieved 16 May 2021.
  7. ^ Walker, R. J. (1984). "The Genesis of Maori Activism". The Journal of the Polynesian Society. 93 (3): 267–281. ISSN 0032-4000. JSTOR 20705873.
  8. ^ Keenan, Danny (2012). "Te Whiti-o-Rongomai III, Erueti". teara.govt.nz. New Zealand Ministry for Culture and Heritage Te Manatu Taonga. Retrieved 16 May 2021.
  9. ^ "Māori and Pakeha relations 1900–1945 – NZ Race Relations". New Zealand history online. Retrieved 16 May 2021.
  10. ^ a b "The Second World War and Māori urbanisation – NZ Race Relations NZHistory, New Zealand history online". nzhistory.govt.nz. Retrieved 16 May 2021.
  11. ^ a b c d e Taonui, Rawiri (2012). "Maōri Urban Protest Movement". In Keenan, Danny (ed.). Huia histories of Māori : ngā tāhuhu kōrero. Wellington, N.Z.: Huia. ISBN 978-1-77550-009-4. OCLC 779490407.
  12. ^ Derby, Mark (5 May 2011). "Māori urban migration". Te Ara – the Encyclopedia of New Zealand. New Zealand Ministry for Culture and Heritage Te Manatu Taonga. Retrieved 16 May 2021.
  13. ^ Hill, Richard S. ""Maori and the State: Crown-Māori relations in New Zealand/Aotearoa, 1950–2000" – The Maori Affairs Amendment Act". New Zealand Electronic Text Collection. Victoria University of Wellington Library. Retrieved 23 January 2018.
  14. ^ "20th-century developments – Te Ara Encyclopedia of New Zealand".
  15. ^ Huia histories of Māori : ngā tāhuhu kōrero. Huia Publishers. 2012. ISBN 978-1-77550-009-4. OL 28771867M. Wikidata Q106878939.
  16. ^ "- Te Taura Whiri i te Reo Māori". tetaurawhiri.govt.nz. Archived from the original on 2 January 2002.
  17. ^ "The Haka Party Incident". ASB Waterfront Theatre. Retrieved 16 May 2021.
  18. ^ 킹 2003, 157-161쪽.
  19. ^ Anderson, Ryan (11 December 2023). "Protesters arrested after defacing Treaty of Waitangi exhibit at Te Papa". Stuff. Archived from the original on 27 December 2023. Retrieved 29 December 2023.
  20. ^ Campbell, Georgina (19 December 2023). "Te Papa to renew Treaty of Waitangi exhibition that protesters defaced". The New Zealand Herald. Archived from the original on 20 December 2023. Retrieved 29 December 2023.
  21. ^ Anderson, Ryan (18 December 2023). "Te Papa exec promised to replace Te Tiriti exhibit two years ago, leaked email shows". Stuff. Archived from the original on 26 December 2023. Retrieved 29 December 2023.
  22. ^ Education, New Zealand Ministry of (24 October 2019). "How history can teach us". Education Gazette. Retrieved 29 March 2021.
  23. ^ 이 다큐멘터리는 NZ On Screen에서 볼 수 있습니다(Adobe Flash 필요).
  24. ^ "Death of the Land (video)". NZOnScreen. 1978. Retrieved 7 April 2016.
  25. ^ Hayden, Leonie (September 2017). "When worlds collide". New Zealand Geographic. No. 147. Archived from the original on 1 August 2019. Retrieved 15 August 2019.
  26. ^ a b Haunui-Thompson, Shannon (24 July 2019). "Explainer: Why Ihumātao is being occupied by 'protectors'". Radio New Zealand. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 26 July 2019.
  27. ^ Lawton, Nicole. "A Time and a Place: Ōtuataua Stonefields Historic Reserve peaceful occupation". Stuff. Archived from the original on 18 October 2021. Retrieved 14 March 2017.
  28. ^ "Tent embassy erected to prevent Ihumātao development". Māori Television. Archived from the original on 26 July 2019. Retrieved 14 March 2017.
  29. ^ Gibson, Anne (31 August 2017). "UN committee: concerns around consultation on Ihumatao". The New Zealand Herald. ISSN 1170-0777. Archived from the original on 1 August 2019. Retrieved 24 July 2019.
  30. ^ Theunissen, Matthew (8 November 2018). "Decision allows development near sacred Māori site". Radio New Zealand. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 26 July 2019.
  31. ^ Fernandes, Kymberlee (12 March 2019). "South Auckland group takes land protest to Parliament". Radio New Zealand. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 26 July 2019.
  32. ^ Huffadine, Leith (10 April 2019). "Hikoi confronts Phil Goff over Ihumātao development". Radio New Zealand. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 26 July 2019.
  33. ^ "Ihumātao eviction live: Dogs pepper sprayed, protesters arrested". Stuff. 24 July 2019. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 24 July 2019.
  34. ^ "Battle for Ihumātao: Another arrest as protesters lose faith in police". RNZ. 24 July 2019. Archived from the original on 24 July 2019. Retrieved 24 July 2019.
  35. ^ "Ihumātao stand-off: Protesters try to block main road to airport". RNZ. 25 July 2019. Archived from the original on 25 July 2019. Retrieved 11 August 2019.
  36. ^ "Dunedin protest held to support Ihumatao dispute". Otago Daily Times. 26 July 2019. Archived from the original on 26 July 2019. Retrieved 26 July 2019.
  37. ^ "Protecting Not Protesting – Seven Arrested". Scoop. 25 July 2019. Archived from the original on 1 August 2019. Retrieved 15 August 2019.
  38. ^ FALLON, VIRGINIA (30 June 2017). "Flashback: Auld Mug attacked with sledgehammer after Kiwis' first Cup win". Stuff.
  39. ^ Office of Treaty Settlements (1995). "Crown Proposals for the Settlement of Treaty of Waitangi Claims". Australian Indigenous Law Reporter. Retrieved 15 August 2006.
  40. ^ Gardiner, Wira (1996). Return to Sender; what really happened at the fiscal envelope hui. Auckland: Reed.
  41. ^ Reid, Phil; Taonga, New Zealand Ministry for Culture and Heritage Te Manatu. "March through Whanganui". teara.govt.nz. Retrieved 4 June 2018.
  42. ^ "NEW ZEALAND: TAKAHUE: MAORI PROTEST AP Archive". aparchive.com. Retrieved 2 December 2019.
  43. ^ Herald on Sunday. "Camerman calm amid community chaos". Retrieved 2 December 2019 – via PressReader.
  44. ^ "National Library of New Zealand Catalogue". National Library of New Zealand Catalogue. Retrieved 2 December 2019.
  45. ^ "The Militant – 5/15/95 – New Zealand Maoris Occupy Land in Coal-Mining District". themilitant.com. Retrieved 4 June 2018.
  46. ^ "Domain Default page". tumeke.org.
  47. ^ Hazelhurst, Sophie (4 April 2007). "Wrangle over firearm charges 'ridiculous' – Tame Iti". The New Zealand Herald. Auckland. Retrieved 1 July 2008.
  48. ^ "Tame Iti feels vindicated". Newstalk ZB. 4 April 2007. Retrieved 1 July 2008.
  49. ^ "Police foil paramilitary plot – napalm bomb tested". TV3. 15 October 2007. Retrieved 16 October 2007.(2007년 10월 21일 녹화)
  50. ^ "Terror raids – charges linked to just 4 guns". The New Zealand Herald. 17 November 2007.
  51. ^ "Solicitor-General to decide whether to lay terrorism charges". Radio New Zealand. 29 October 2007. Archived from the original on 21 January 2012. Retrieved 26 May 2010.
  52. ^ "Terror raid evidence with Solicitor-General". The New Zealand Herald. 29 October 2007.
  53. ^ a b "Terror legislation too complex – Collins". Stuff.co.nz. 9 November 2007.
  54. ^ Claire Trevett and Elizabeth Binning (13 November 2007). "Wider phone tapping considered". The New Zealand Herald. Retrieved 19 October 2011.
  55. ^ "Indigenous Portal". indigenousportal.com (in Spanish). Retrieved 4 June 2018.
  56. ^ "Alleged terrorist's name revealed". The New Zealand Herald. 25 October 2007.
  57. ^ "Terror accused has name suppression lifted". The New Zealand Herald. 29 October 2007.
  58. ^ "Bush, Clark and Key were possible 'targets'". The Sunday Star Times. 21 October 2007. (2007년 10월 21일 녹화)
  59. ^ "Four avoid Terrorism Act charges". The Dominion Post. 31 October 2007.
  60. ^ "Accused remain confident that Crown won't prove arms charges". 3 News. NZPA. 17 October 2008. Retrieved 19 October 2011.
  61. ^ Jackson, Bryan (5 February 2008). "Request for Support (Transit NZ and the Maori flag)" (PDF). converge.org.nz. Retrieved 5 June 2018.
  62. ^ "Letter To Dr Sharples About Flying The Maori Flag Scoop News". scoop.co.nz. Retrieved 4 June 2018.
  63. ^ "Images: The Maori Flag Flies on Waitangi Day Scoop News". scoop.co.nz. Retrieved 4 June 2018.
  64. ^ Colin Espiner (14 December 2009). "Maori flag to fly on Waitangi Day". The Dominion Post.

인용된 작품