네팔의 기독교

Christianity in Nepal
네팔 교회.

2011년 인구조사에 따르면, 기독교는 인구의 1.4%인 37만5,699명으로 네팔에서 다섯 번째로 가장 많이 행해지는 종교다.[1]그러나 네팔의 검열단에서는 비힌두인이 조직적으로 과소 보고되고 있다는 주장이 널리 퍼져 있으며,[2] 정보에 정통한 관측통들은 네팔 기독교인이 최소 100만명에 달할 것으로 추산하고 있다.[3]일부 기독교 단체들에 따르면, 네팔에는 3백만 명에 달하는 기독교인들이 있을 것이며, 이는 네팔 인구의 10%를 차지할 것이라고 한다.[4]고든 콘웰 신학교의 보고서는 네팔 교회가 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있다고 밝혔다.[5]네팔 기독교인들의 대다수는 복음주의 개신교 신자들이다.[6] 또한 1만 의 소수 가톨릭 신자들이 있다.[7]

네팔에 대한 최초의 기독교 선교회는 1715년 카트만두 계곡에서 일했던 [8]카푸친 프리마들에 의해 설립되었다.[9]1768-9년 네팔의 통일에 따라 카푸친족은 추방되었고,[10] 이후 2세기 동안 기독교 단체들은 네팔에서 공식적으로 금지되었다.[11]1951년 혁명 이후 외국인 선교사가 네팔에 입국하여 사회봉사 활동을 할 수 있도록 허용되었지만, 산문화개종은 여전히 법적으로 금지되어 있었다.[12]1990년 다당제 민주주의 도입과 전환 제한 완화 이후부터야 네팔교회가 급성장하기 시작했다.[13][14]

기독교의 확장은 네팔에서 논란이 되고 있는 주제로서 네팔 기독교인들은 산발적인 폭력과[16] 광범위한 사회적 배제의 대상이 되어 왔다.[15][17]네팔 언론과 정치 담론에서는 선교사들이 개종하기 위해 열악한 물질적 인센티브를 제공한다는 주장이 자주 제기되지만,[18] 연구 결과 대부분의 네팔 기독교인들은 선교사와의 접촉 이외의 이유로 개종하는 것으로 나타났다.[19]

네팔의 2006-15년 헌법 제정 과정과 2007년 세속주의 국가 지정은 기독교를 둘러싼 논란을 증폭시켰다.[20][21]2015년 헌법은 세속주의를 재확인했지만 산문주의와 '남의 종교를 훼손하는 것'[22]도 금지했다.2017년 네팔 의회는 '어떤 카스트, 민족 공동체, 계급의 종교적 감정을 글이나 음성/대화, 모양이나 상징, 그 밖의 방법으로라도 억압하는 행위'[23]를 금지하는 법안을 통과시켰다.

역사

카푸친 미션

카푸친 선교사들이 라나지트 말라 왕을 위해 작곡한 "사티아 사크시 파르메스바랴 마히마"(1740년)의 프런트피스 작품.

가톨릭 카푸친 선교사들은 1715년 카트만두 계곡에 거주할 수 있는 허가를 받았다.[11]그들은 계곡의 세 도시국가에서 각각 일했고,[24] 결국 1740년에 정착한 바크타푸르에 본거지를 만들었다.[25]카푸친들은 바하타푸르 왕 라나지트 말라가 그들에게 베풀어준 따뜻한 환영에 놀랐다. 라나지트 말라는 사람은 '우리 모두를 다정하게 모셨고, 우리를 매우 친근하고 자신 있게 대해주셨다'고 썼다. 그는 우리를 자기 곁에 앉혀놓고 한 시간 이상 지켜주셨다.[25]선교사들은 왕궁에 그들의 활동을 집중시켰고, 왕을 위한 일신론에 대한 논문을 썼다.비록 개종하지는 않았지만, 왕은 그의 신하들 중 몇 명을 대신하여 기독교인이 되겠다고 제의했다.[26]카푸친족은 이 제의를 거절했고, 비록 소수 자발적인 지역 개종에는 성공했지만,[27] 고르카의 통치자 프리트비 나라얀 샤가 카트만두 계곡을 정복하고 그의 새 왕국에서 모든 기독교인들을 추방한 후 1769년 그들의 임무는 종지부를 찍었다.[28]뉴아르 기독교인들은 인도로 피난을 가서, 처음에는 벳티아 시에 정착한 다음, 나중에는 북쪽으로 11킬로미터 떨어진 곳에 이주하여 오늘날까지 거주하고 있다.[29]

1769–1951

그 후 200년, 1951년까지 네팔은 기독교인들에게 완전히 폐쇄되어 있었지만, 소수 인종으로 구성된 인도 출신 네팔 전도사들이 몰래 국경을 넘을 수 있었다.[30]이 중 가장 유명한 것은 최초의 서품된 네팔리 목사로 알려진 다르질링에서 자란 뉴아르 강가 프라다드 프라단(1851~1932)이다.[31]프라단은 다질링에 있는 스코틀랜드 교회 선교사들이 운영하는 학교에서 공부하다가 기독교로 개종했다.인도 북부의 네팔어권 공동체에 40년간 목회하면서 주로 네팔에서 성경 번역 등 복음서 제작에 주력한 그는 1914년 가족과 함께 카트만두로 돌아가 네팔에 기독교인의 존재를 세우기로 결심했다.약 40명의 사람들과 함께 여행한 프라단과 그의 동료들은 카트만두에 도착한 직후 당국에 의해 발견되었다.그들은 '네팔에는 기독교인들을 위한 공간이 없다'[32]는 말을 듣고 굳게 떠나라는 지시를 받았다.

1951–1990

James Dick 박사와 Jill Cook은 1960년대 초 네팔 동부의 Okhaldhunga에 있는 UMN 약국에서 환자를 치료했다.

1951년 라나 정권전복된 후 트리부반 국왕은 네팔의 국경을 개방하고 네팔의 발전을 도와달라고 외부에 호소했다.[30]많은 기독교 선교 단체들이 이 요청에 응답했다.가장 큰 조직은 8개 개신교 교파 간의 협력 노력으로 1954년에 설립된 네팔로 가는 연합 선교단(UMN)이었다.[33]이번 임무의 첫 번째 프로젝트는 네팔 서부의 탄센과 바크타푸르 근처의 카트만두 계곡에 의료 시설을 건설하는 것이었다; 이 사업은 곧 농촌 개발, 교육, 공학, 그리고 다른 의료 시설과 병원의 설립을 포함하도록 확장되었다.[33]1990년까지 UMN은 '39개의 회원 선교사, 420명의 주재원 선교사, 2000명 이상의 네팔인 직원'을 배출했다.[33]2002년 대부분의 주요 프로젝트를 현지 통제에 넘기기로 한 결정으로 현재 UMN의 규모는 이 수준보다 훨씬 축소되었다.[34]UMN의 네팔에서의 작업은 네팔 정부와 5년 간의 일련의 합의에 의해 정의되고 제한되어 왔으며, 이는 명백히 산문주의를 금지하고 있다.[33]

1960년대 포카라에 있는 INF의 녹색 목초지 병원의 여성 병동.

1951년 이후 네팔에 들어온 또 다른 주요 개신교 선교단체는 네팔 복음주의 밴드(NEB)이다.1943년 의사 릴리 오할론에 의해 설립된 NEB는 1940년대 인도 북부에서 인종적으로 네팔리 개종자들과 함께 일했다.[30]1952년 오핸론과 그녀의 동료들은 포카라에서 의료행위를 할 수 있는 허가를 받았다.[33] 그들은 치료의 질이 높기로 잘 알려진 '빛나는 병원'을 설립했고,[33] 1957년에는 나병 치료를 위해 녹색 목초지 병원을 개원했다.[35]NEB는 나중에 그 이름을 국제 네팔 펠로우십(INF)으로 바꾸고,[33] 그 작업을 의료 및 사회 정의 활동의 범위로 확대하기로 했다.[36]현재 400명[37] 이상의 직원을 두고 있으며, UMN과 유사한 정부와의 협약에 따라 운영되고 있다.[38]

데이비드 목사와 무키아 프리미.

식민지화됐던 인도나 다른 나라와 달리 네팔의 개신교 교회는 토착적 지도하에 설립돼 교회와 선교단체 간 분리가 뚜렷했다.[39]인도 출신의 네팔계 기독교인이었던 데이비드 무키아와 그의 아내 프레미는 1952년 포카라에 람가트 교회를 설립했는데, 이 교회는 일반적으로 네팔 최초의 교회로 알려져 있다.[40]티르 바하두르 드완과 그의 아내 라탄 역시 인도에 거주했던 네팔인이 1954년 바카투르에 펠로우십을 설립했다.[41]1957년 로버트 카르탁이 이끄는 칼림퐁 출신의 네팔 기독교인들로 이루어진 집단은 갸아니 샤와 엘리자베스 프랭클린을 포함, 훗날 네팔 이사이 만달리로 알려진 카트만두에 펠로우십을 설립했다.[42]이것은 결국 네팔에서 가장 큰 교회 중 하나가 될 것이다.[43]1960년대부터 기독교인들은 산문주의개종을 위해 기소되는 등 증가하는 법적 문제에 직면했다(정치적·법적 상황 참조).

법적인 장애에도 불구하고 네팔 개신교 교회는 1990년까지 느리지만 꾸준히 성장했다.노르마 케르베르크(Norma Kehrberg)는 네팔 교회 역사 프로젝트의 업적을 바탕으로 이러한 성장을 다음과 같이 추정한다.[44]

연도 세례를 받은 기독교인들
1966 100
1973 500
1977 1,400
1980 7000
1982 10,000
1985 25,000
1990 50,000
1960년대 계네슈오르 교회(네팔 이사이 만달리)의 신도들이 세례를 축하했다.

이러한 성장은 주로 네팔 신자들의 일대일 전도에서 비롯되었으며,[45] 기도 중심의 치유엑소시즘과 연결되기도 하였다.[46]이 기간 동안 대부분의 교회는 케르베르크에서 설명한 것처럼 '신발을 벗고 남녀가 반대편에 앉아 있는 동양적인 양식으로 예배하는 것'을 택한 것은 완두콩 [...]이 아니다.그 음악은 네팔의 민요를 배경으로 한 기독교어였다.[47]1960년 네팔 기독교 펠로십(NCF)이 결성되었다.[48] 이 단체는 1978년 아가페 펠로십(Agape Fellowship)이 설립되기 전까지 대부분의 네팔 개신교 신자들을 단결시켰다.[49]후자 그룹은 전자 그룹보다 카리스마 있는 성향을 가지고 있었다.[50]

1951년 네팔 개교에도 가톨릭 신자들이 호응했지만 네팔 가톨릭의 수치적 성장은 개신교(네팔의 가톨릭교회도 참조)보다 더디게 진행되고 있다.예수회 Fr. 마샬 모란은 1951년 카트만두 계곡 가장자리에 세인트자비에스 학교를 세웠다.[33]성 자비에의 요리는 주로 네팔 사회의 중상위층에게 제공되었다.학교의 설립자였고 사명감의 지도정신이었던 모란 목사는 1950년대 네팔 고등사회의 한 인물이 되었고, 한 네팔인 지식인은 '그 시절 모든 파티에 모란이 있었다.만약 방문객들이 카트만두에서 모란 목사를 보지 못했다면, 그의 여행은 정말 완전한 것이 아니었다.[51]예수회 선교사들은 네팔 역사와 종교에 대한 장학금에도 눈에 띄는 기여를 했다.[52]세례에 앞서 오랜 준비 과정과 가능한 한 많은 전환을 시도하도록 강요하지 않는 소테리학 때문에 네팔 가톨릭 교회는 2011년까지 1만 명의 회원을 보유하며 서서히 성장해 왔다.[53]

인도 선교사의 역할

1955년 인도국민선교협회 전인도협의회는 이웃나라에 선교사를 파견하기로 결정했다.이 결정으로 1956년 9월 28~30일 열린 회의에서 당시 명예비서였던 K. Circar, A. Lallaram 박사를 네팔을 방문하여 그 임무를 위한 출발지를 찾기로 결정했다.이 팀은 부트왈을 출발역으로 선택한다.미스터 샘 존과 그의 부인과 함께 미스 K. Circar는 1957년 10월부터 네팔에서 복무한 최초의 인도 선교사가 되었다.그들은 월급이 정해져 있지 않고 오히려 펠로우십으로 함께 일했다.심한 병으로 인해, 미스터.존 샘의 가족은 부트왈에서 선교사로서 그들의 일을 계속할 수 없었다.이로써 이 단체는 케랄라 출신의 M.M.마타이 부부를 후임으로 임명하게 되었다.후에 K.S. 에펜 씨와 V.T. 아브라함 씨가 버트왈 미션에 합류했다.[54]케랄라의 M.M.마타이, K.Circar, K.S.에펜, V.T.아브라함, C.K.Athially 등 다른 선교사들도 네팔에서 기독교를 전파하는 초기 선교사로 활동했다.[55]

현대 개신교

1990년 네팔에 다당제 민주주의가 도입된 후, 산문 금지는 유지하되 개종 금지는 폐지하는 새로운 헌법이 공포되었다.[56]이는 종교활동에 대한 정부의 규제완화,[57] 카스트성별에 대한 사회적 태도의 급격한 변화,[58] 자본주의 세계화[59] 내전과 관련된 탈구와 함께 1990년 이후 네팔 개신교의 급속한 성장에 도움이 되는 여건을 조성했다.[60]케르베르크는 1990년대 네팔 교회의 성장을 다음과 같이 추정한다.[61]

연도 세례를 받은 기독교인들
1992 75,000
1998 300,000
1999 400,000

2000년대는 1990년대의 성장이 가속화되었다; 2010년대 초까지 네팔에는 100만 명 이상의 세례를 받은 기독교인들이 존재했을 것이다.고든 콘웰 신학교의 2013년 보고서에 따르면 네팔 교회는 1970년 이후 연평균 10.9%의 성장률을 보이며 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있다.[62]

2012년 바크타푸르에서 열린 기독교 치유 축제 기도.

현대의 네팔 교회는 대부분 네팔 교회가 치유엑소시즘을 실천하고, 감정적인 예배 스타일을 가지고 있다는 점에서 주로 카리스마적 또는 오순절적 지향성을 지니고 있다.[63]기독교 학자들과 비기독교 학자들 모두의 연구는 기도 기반 치유가 대다수의 개종자들 사이에서 전환의 주된 이유라는 것을 일관되게 보여주었고,[64] 일부 관찰자들은 한 사람이나 가족 구성원들의 치유가 개종에서 75%에 달한다고 추정했다.[65]자주 병든 사람들 사이에서 전환이 일어나다가 가족이나[66] 전통 치유사로부터 불충분한 지원이라고 인식하는 것을 발견하여 사회지원과 치유를 위해 교회로 눈을 돌리게 된다.[67][66]신학적으로, 치유는 종종 마법과 관련된 악령들의 패배라는 관점에서 그리스도의 힘으로 이해된다;[68] 이러한 영혼의 평화는 몇몇 개종자들이 마법의 비난과 관련된 사회적 공격의 순환으로부터 그들 자신을 제거할 수 있게 한다.[69]

2013년 카트만두 동부 산가 교회 예배.

카스트, 성별, 나이에 대한 교회 내에서의 비교적 평등주의적인 태도 또한 기독교로의 개종에서 중요한 요소들이다.많은 지역에서 대부분의 개종자들은 달리트, 자나자티, 또는 다른 제외된 사회 집단에서 온다.[70]교회들은 카스트 평등을 설교하고,[71] 배제된 카스트들에게 리더십의 기회를 제공하며,[72] 카스트들 간의 결혼은 때때로 나이든 기독교인들로부터 거부당하기도 하지만, 카스트들 사이의 결혼은 허용한다.[73]많은 교회에서 대다수의 여성들이 교회를 이루고 있다.[74]이는 가정폭력에 대한 강력한 거부([75]그리고 종종 그러한 폭력과 연계되는 알코올에 대한 관련 금지)[76]를 수반하는 일부 교회 내에서 '동반자 결혼'의 이상을 촉진하고 결혼의사 결정에 여성의 참여가 증가하는 것과 관련이 있다.[77]교회는 또한 여성 펠로우십 내에서, 그리고 경우에 따라서는 목회자로서 여성 리더십의 기회를 제공한다.[78]많은 교회 집단의 상당한 비율은 30세 미만이며,[79] 일부 젊은 기독교인들은 더 많은 교육을 받은 개종자들이 기독교를 다른 종교보다 더 '근대적' 또는 '합리적'이라고 주장한다.[80]청소년 펠로우십은 젊은 기독교인들에게 리더십의 기회뿐만 아니라 사회적, 심리적 지원을 제공한다.[81]

네팔 서부 주믈라의 한 교회에서 열린 2012년 부활절 발 씻기 예배.

1990년까지 대부분의 네팔 교회는 비파괴적이고 독립적이었다; 그 이후로 수많은 분모 집단이 네팔에 유입되어, 네팔 기독교 지도자들 사이에서 종파주의와 교회 분열에 대한 우려를 낳았다.[82]분모 집단이 교단 변경을 장려하기 위해 교회 건물이나 교육 장학금의 형태로 교회 지도자들에게 재정적 인센티브를 제공했다는 주장이 있었다.[83]또한 일부 분모 선교 단체(UMN 또는 INF와는 관련이 없음)는 구호 또는 개발 작업 방법을 채택하여 특히 2015년 지진 발생 후 광범위한 사회적 관심을 불러일으켰다.[84]그럼에도 불구하고, 일부 기독교 지도자들(특히 도시 환경의 더 큰 교회에 있는 사람들)은 선교 단체로부터 재정적인 이득을 얻는 반면, 대부분의 네팔 기독교인들은 개종 전후에 물질적, 재정적 이익을 받지 못하고, 실제로도 종종 받는다는 연구 결과가 있다.빈번한 상속권 박탈을 포함하여 그들의 가족과 지역사회에서 배척한 결과 상당한 손실을 입는다.[85]정통한 관찰자들은 현대의 네팔 교회가 너무 크고 조직적으로 다양해서 체계적인 외국의 자원 공급이나 통제에 취약하다고 판단했다(인구통계 참조).[86]

현대 가톨릭교회

네팔 개신교보다 수적으로 훨씬 작지만(인구통계 참조) 네팔의 카톨릭은 교육, 종교 간, 사회 봉사 활동을 통해 상당한 영향력을 행사한다.성 자비에르 학교는 고위 정치, 관료, 군 간부들의 자녀들을 포함한 네팔 엘리트들의 여러 세대를 교육해왔다.[87]갸넨드라 왕 샤, 2001년부터 2008년까지 네팔의 왕, 긍정적으로 기독교에 대한 비숍 앤서니 샤르마 S.J.[88]반면에 네팔에서는 개신교는 네팔어에서 가톨릭 교회 비기독교의.에 특히 더 개방적인 접근법 모든 비기독교의. 의식과 ceremony,[89]을 피하는 경향이 그의 전 선생님의 우정의 결과로 처리되었다고 한다.religi가톨릭 신자들은 바이 티카다샤인과 같은 축제에 참가하고,[91] 일부 인종 집단의 사회적, 의식적 삶의 중요한 부분인 술을 소비하는 것이 허용된다.[90][92]네팔 카톨릭 신자들은 최근 수십 년간 종교간 대화에 주도적인 역할을 해왔고 카트만두의 가정 성당은 뉴와리티베트 양식의 건축과 벽화를 통합했다.[93][94]카리타스는 2017년 18만5294명의 네팔인들에 대한 프로그램이 진행되었다고 발표하면서 가톨릭 구호 단체들이 네팔에 상당한 영향력을 행사하고 있다.[95]카리타스 네팔은 UMN이나 INF처럼 도움을 받는 이들의 종교나 배경과 관계없이 엄격하게 일하며 복음주의적인 일을 하지 않는다.[96]

정치 및 법적 상황

1768년부터 1990년까지 내내 네팔에서는 기독교나 이슬람교로의 개종이나 개종 행위가 법적으로 금지되었다.[97]이러한 금지에 대한 진술은 1935년의 법률 법규에서 찾을 수 있다.[98]

왕국의 주체의 전통적인 종교에 반하는 신념을 설교하는 자, 하나의 종교를 버리고 다른 종교를 채택하거나 채택하게 하는 자에게 다음과 같은 규칙이 적용될 것이다.고르카-네팔 왕국 전체에서, 실천(칼라나)과 설교(프라카 가르나)…카비르 판티, 기독교, 이슬람교 및 기타 비종교적(vi-dharmi)과 힌두교 공동체와 카스트 계급에 의해 전통적으로 행해진 종교(사나탄데키 힌두교 자티 칼리-아에코)를 망치는 외국의 (vi-deshi) 신앙(mat)은 금지된다; 브라만 카스트에 속하는 우리 주체의 어떤 신앙으로 전환한다.희박한 카스트는 금지되어 있다.

이들 법률은 1951년 혁명 이후에도 시행되었으며, 1963년 법률강령에서 재확인되었는데, 기독교나 이슬람의 설교를 금지하고 개종 시도자는 3년, 개종 성공자는 6년을 규정한 것이다.[99]개조를 '시도'한 사람에게는 100루피 정도의 벌금이 부과되었고, 실제로 개종한 사람에게는(즉, 세례를 받았다) 징역 1년이 부과된다.[99]암호는 '누군가가 개종하면 개종은 무효가 되며, 그는 힌두교 달마 [종교]에 남아 있다'[99]고 명시되어 있다.

1961년 탄센 감옥에서 비르 바하두르 라이, 프렘 프라단 목사, 딜 바하두르 타쿠리 목사.

1960년대 초부터, 주 정부는 네팔 시민들의 세례가 있었던 기독교인들을 적극적으로 기소하기 시작했다.[33] 이러한 적극적인 정부의 박해는 1990년까지 계속되었다.[100]1958년과 1960년 사이에 네팔군즈탄센에서 세례를 받은 후, 데이비드 무키아와 프라단 목사는 여섯 명의 세례를 받은 신자들과 함께 산문주의개종 혐의로 당국에 의해 기소되었다.목회자들은 징역 6년을 선고 받았다. 남자 개종자들은 징역 1년, 여자 개종자들은 6개월을 선고받았다.[101]이와 같은 기소는 판차야트 기간 내내 계속되었는데,[102] 1990년 사면이 선포되었을 때 네팔에는 30명의 개인이 산문주의나 개종 범죄로 투옥되었고, 같은 범죄로 법적 조치를 받은 200명의 사람들이 있었다.[100]

1990년 민주화 운동 이후, 종교 개종을 금지한 새로운 헌법이 공포되었지만, 산문 금지는 유지되었다.[56]2006년 민주화 운동 이후 채택된 2007년의 중간 헌법은 이러한 점에서 1990년의 규정과 동일하다.[103] 또한 네팔을 세속주의 국가[104] 선포하고 종교의 자유에 대한 보장을 포함했다.[103]2015년 헌법은 네팔을 세속국가로 지정하는 것을 유지하되 세속주의를 '고대 이후 행해지고 있는 종교와 문화의 보호'를 포함하도록 규정했다.[105]또한 '다른 사람의 종교를 방해하는 것'을 금지하고, 산문주의[106](또는 문자 그대로 '종교를 바꾸게 하는 누군가를 유발하는 것'[카사이코 달마르단 가루누])[107]에 대한 금지를 재차 강조했다.

2017년 네팔 의회는 '어떤 카스트, 민족 공동체, 계급의 종교적 감정을 음성/대화, 형태 또는 상징, 그 밖의 방법으로도 억압하고' '종교, 신앙 또는 믿음을 훼손하기 위해 어떤 행위나 행위에 대해서도 탐닉해서는 안 된다'는 모호한 법률을 통과시켰다.어떤 카스트에서든, 인종 집단이나 공동체는 영원한 시대부터 관찰해 왔다.[108]다른 남아시아 국가들에서는, 때때로 자신의 신앙에 대해 말하는 것조차 금지하는 것으로 해석되어온 유사한 단어들이 개인적인 복수를 청산하거나 이슬람교나 기독교 소수자들을 괴롭히는 데 사용되었다.[109]

1990년대와 2010년대 중반 사이에 네팔의 산문학법은 대부분 강제되지 않았고 기독교인들은 큰 정부 간섭 없이 활동할 수 있었다.[56]그러나 2007년 세속주의 선언 이후 기독교의 급속한 성장과 민족주의 정서가 고조되면서 기독교 활동에 대한 보다 엄격한 규제에 대한 요구가 높아져 최근 몇 년간 당국은 반종교적인 법을 더욱 적극적으로 시행하게 되었다.[110]지방자치단체와 경찰 관계자들이 헌법상 산문 금지에 비운동적 전도를 포함하도록 해석하기 시작했고,[111] 이를 근거로 기독교인을 상대로 한 여러 소송사례를 들고 나온 것으로 알려졌다.[112]2017년 '종교적 정서 위축'을 형사처벌하는 법률이 추가 기소로 이어지고 있다.[113]기독교에 대한 정치적 반발이 거세지는 또 다른 징후로는 2016년 4월 네팔의 공휴일 명단에서 크리스마스를 삭제한 [114]것과 2016년 12월 살레얀에서 4명의 기독교인이 마법에 걸린 유죄판결이 뒤집힌 것 등이 있다.[115]

2009년 폭탄 테러 이후 카트만두의 가정 대성당.

네팔에서 기독교인들을 대상으로 한 폭력 사건이 산발적으로 발생했다.1996~2006년 내전 당시 마오쩌둥 지배 지역의 교회들은 일상적으로 괴롭힘과 갈취당했고, 농촌 지역에서는 기독교 목회자들을 살해하거나 납치하는 사건이 발생했다.[116]2009년 5월 카트만두 가톨릭 성당에서 폭탄이 터지면서 3명이 숨지고 13명이 추가로 다쳤다(공격에 따른 혼란은 오른쪽 이미지에 나타나 있다).소행으로 추정되는 단체는 테라이에 본부를 둔 힌두 민족주의 단체인 네팔 방위군이다.[117]2015년 9월 자파 지구에서 3개의 개신교 교회가 폭격을 당했는데 힌두 민족주의자들이 다시 책임자로 지목됐다.[111]기독교 지도자들은 민족주의 지도자들과 언론 일부의 '염증어'가 반 기독교적 편견과 폭력을 부추길 수 있다는 우려를 표명해왔다.[118]

인구통계학

오늘날 네팔의 정확한 기독교인 수를 정확하게 판단할 수는 없지만, 대부분의 관측통들은 2011년 인구조사 수치가 37만5,699명[1](인구의 1.4%)으로 상당히 과소평가된 것에 동의한다.학자들과 종교적 소수자들은 네팔의 검열이 비힌두스를 지속적으로 과소 보고한다고 주장해왔다.[119]다양한 정보에 입각한 단체와 관찰자들은 네팔의 기독교인 수를 70만에서 300만 명 사이로 정했다.[120]다양한 추정치를 평가해 온 학자들은 대략 100만 명의 수치가 가장 그럴듯한 추정치일 수 있다고 제안했다.[121]

바네파의 7일차 재림 기념 병원인 쉐어 메모리얼 병원.

네팔 교회의 대다수는 개신교 복음주의자들이다.[122]1990년 이전에는 이러한 교회들은 대부분 비파교적이었고 외국과의 유대가 없었다.[123]이후 분모집단(신의회, 침례교 세계동맹, 캘버리 채플, 성도교회 등)이 급성장했지만 여전히 독립과 가정교회가 네팔 집단의 절반 이상을 차지하고 있다.[124]또한 약 1만 명의 네팔 카톨릭 신자들이 있는데,[53] 그들 중 상당수는 네팔 동부 지역에 위치해 있다.[125]또한 네팔에는 제7일 재림교단,[126] 모르몬교단,[127] 여호와의 증인,[128] 세계선교협회 하나님교회 등 비주류 기독교 단체의 추종자들이 소수에 그치고 있다.[129]

참고 항목

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참고 문헌 목록

추가 읽기

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  • 겔너, 데이비드 N. 2005."힌두교-불교 다종교에서 전환의 출현: 네팔 카트만두 계곡, 1600–1995."사회와 역사의 비교연구 47 (4):755–780.
  • 세버, 애드리엔 1993년뉴델리 라나스 산하의 네팔: 옥스포드와 IBH 출판사.Pvt. Ltd.
  • 스틸러, 루트비히 F, 1993년네팔: 국가의 성장, 카트만두:인적자원개발연구센터.
  • 바이디야, 툴시 람, 1996년Jaya Prakash Malla: 뉴델리 칸티푸르의 용감한 말라 왕: 안몰 출판사 Pvt. Ltd.
  • 1992년 툴시 람의 바이디야네팔: 사회 경제적, 정치적 변화에 관한 연구, 뉴델리: 안몰 출판물
  • 윌튼, 2005년네팔의 역사.케임브리지:케임브리지 대학 출판부.ISBN 9780521804707.

외부 링크