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바브리 마스지드 철거

Demolition of the Babri Masjid
바브리 마스지드 철거
Babri Masjid.jpg
19세기 바브리 마스지드 사진
Ayodhya is located in India
Ayodhya
아요디야
아요디야 (인도)
위치인도 아요디야
날짜1992년 12월 6일
대상바브리 마스지드
공격형
폭동
죽음2000명(뒤이어 일어난 폭동 포함)[1]
가해자비슈바 힌두교 교구와 바르라티야 야나타당의 카르세바크

바브리 마스지드 철거는 1992년 12월 6일 비슈바 힌두교 교구 및 연합 단체의 대규모 활동가들에 의해 불법적으로 수행되었다. 우타르프라데시 주의 아요디야 시에 있는 16세기 바브리 모스크는 오랜 사회정치 분쟁의 대상이 되어 왔으며 힌두 민족주의 단체들에 의해 조직된 정치 집회가 폭력적으로 변질된 후 표적이 되었다.

힌두 전통에서 아요디야 시는 라마의 출생지다. 16세기에 무굴 장군 미르 바치는 일부 힌두교도들에 의해 람 잔마브호미(Ram Janmabhoomi) 또는 라마의 출생지로 확인된 곳에 바브리 마스지드(Babri Masjid)라고 알려진 모스크를 건설했다. 인도 고고학 조사에서는 이 사원이 이전에 비이슬람적인 건축물이 존재했던 땅에 세워졌다고 밝히고 있다.[2][3] 1980년대에는 비슈바 힌두교 교구(VHP)가 정치적 음성으로 바라티야 자나타당(BJP)을 중심으로 라마 전용 사원 건립 운동을 시작했다. 이 운동의 일환으로 L. K. Advani가 이끄는 Ram Rath Yatra를 포함한 여러 집회와 행진이 열렸다.

1992년 12월 6일, VHP와 BJP는 카르 세븐으로 알려진 15만 명의 자원봉사자들이 참여한 현장에서 집회를 열었다. 집회는 폭력적으로 변했고, 군중은 치안 부대를 제압하고 모스크를 무너뜨렸다. 이후 이 사건에 대한 조사 결과 BJP와 VHP의 몇몇 지도자를 포함한 68명의 책임자가 발견되었다. 이번 철거로 인도 힌두교와 이슬람교 공동체 간에 수개월 동안 교내 폭동이 일어나 최소 2000명이 사망했다. 파키스탄과 방글라데시에서도 힌두인에 대한 보복성 폭력이 발생했다.

배경

아요디야 분쟁
단체들
주요 기사: 아요디야 분쟁

힌두교에서는 "람 얀마브호미"로 알려진 라마 신의 탄생지가 성지로 여겨진다. 이 장소는 종종 바브리 마스지드가 우타르프라데시 주의 아요디야 시에 서 있었던 곳으로 여겨지는데, 이 믿음을 뒷받침할 역사적 증거가 부족하다.[4][5] 1528년 무굴 정벌에 이어 무굴 장군 미르바키에 의해 그 자리에 모스크가 세워졌고 무굴 황제 바부르의 이름을 따서 '바브리 마스지드'라고 명명했다는 학계의 대략적인 공감대가 있다.[6][7][a] 일반적인 믿음은 바키가 사원을 짓기 위해 라마의 신전을 철거했다는 것이다; 그 믿음에 대한 역사적 근거는 논의되고 있다.[4][5] 사원을 미리 장식한 구조물에 대한 고고학적 증거가 발견되었다. 이 구조물은 힌두교 사원과 불교 구조로 다양하게 확인되어 왔다.[4][6]

적어도 4세기 동안 이 사이트는 힌두교도와 이슬람교도에 의해 종교적인 목적으로 사용되었다. 사원이 사원 자리에 서 있다는 주장은 1822년 파이자바드 법원 관계자가 처음 제기한 것이다.[6][7] 니르모히 아카하라 종파는 19세기 후반에 이 사이트에 대한 권리를 주장하면서 이 진술을 인용했고, 1855년에 이 사이트에서 최초로 기록된 종교 폭력 사건들을 낳았다.[7][8] 1859년 영국 식민지 행정부는 분쟁을 피하기 위해 모스크의 바깥 뜰을 분리하기 위해 난간을 설치했다. 현 상황은 1949년 힌두 마하사바 자원봉사자들에 의해 라마의 우상들이 은밀히 모스크 안에 배치될 때까지 유지되었다. 이로 인해 양당이 민원을 제기하며 이 땅에 대한 권리를 주장하는 등 양당은 이 땅에 대한 권리를 주장하였다. 아이돌의 배치는 마스지드 이용자들의 모독으로 비쳤다. 현장은 분쟁 중임을 선언했고, 마스지드로 가는 성문은 잠겨 있었다.[7][9]

1980년대에는 비슈바 힌두교 교구(VHP)가 정치적 음성으로 바라티야 자나타당(BJP)[7][10]을 중심으로 라마 전용 사원 건립 운동을 시작했다. 이 운동은 1986년에 한 지방 판사의 결정에 의해 힘을 얻었는데, 그는 이 성문을 다시 열고 힌두교도들이 그곳에서 예배하는 것을 허락할 것이라고 판결했다.[7][9] 이 결정은 Shah Bano 논란으로 잃었던 힌두교인들의 지지를 되찾기 위해 노력했던 당시 인도 총리였던 인도 국민회의 정치인 Rajiv Gandhi에 의해 지지되었다.[6][7] 그럼에도 의회는 1989년 총선에서 패배했고, BJP의 의회 강도는 2명에서 88명으로 늘어나 V. P. 싱의 새 정부에 대한 지지가 결정적이었다.[7][11]

1990년 9월, BJP 지도자 L. K. Advani는 인도 북부를 가로질러 아요디야로 이동하는 정치 집회인 Rath Yatra를 시작했다. 야트라는 제안된 사원에 대한 지지를 이끌어내려고 했고, 또한 반무슬림 정서를 동원하여 힌두교 표를 결집시키려 했다.[12] 아드바니는 아요디야에 도착하기도 전에 비하르 정부에 의해 체포되었다. 그런데도 카르세바나 상흐파리바 활동가들이 대거 아요디야에 도착해 모스크 공격을 시도했다. 이것은 몇몇 카르 세바크의 죽음으로 끝난 준군사 부대와의 격렬한 전투로 귀결되었다. BJP는 V. P. 싱 사부에 대한 지지를 철회하여 새로운 선거가 필요했다. BJP는 우타르 프라데시 의회에서 과반수를 얻었을 뿐 아니라 노조 의회에서 그것의 집계를 실질적으로 증가시켰다.[11]

철거

1992년 12월 6일, RSS와 그 계열사들은 분쟁 구조 현장에서 15만 명의 VHP와 BJP 카르 세븐이 참여하는 집회를 조직했다. 기념식에는 아다니, 무를리 마노하르 조시, 우마 바르티 등 BJP 지도자들의 연설이 있었다.[13] 처음 몇 시간 동안, 군중들은 점점 더 안절부절 못하고, 구호를 올리기 시작했다. 공격에 대비하여 경찰 저지선이 구조물 주위에 배치되어 있었다. 그러나 정오 무렵, 한 청년이 사프란 깃발을 휘날리며 간신히 저지선을 지나 구조물 자체에 올랐다. 이는 당시 구조물을 습격했던 폭도들에 의해 신호탄으로 여겨졌다. 경찰 저지선은 공격 규모에 비해 수적으로 훨씬 많고 준비도 되지 않은 채 도주했다. 폭도들은 도끼와 망치, 갈고리 등으로 건물을 공격했고, 몇 시간 만에 진흙과 분필로 만든 전체 구조물이 수평으로 만들어졌다.[14][15]

만모한 싱 라이베한 대법관이 작성한 2009년 보고서는 마스지드 철거에 책임이 있는 68명의 사람들을 발견했는데 대부분이 BJP의 지도자들이었다. 이름을 올린 사람들 중에는 Vajpayee, Advani, Joshi, Vijay Raje Scindia가 있었다. 당시 우타르프라데시주(Uttar Pradesh)의 수장이었던 칼리안 싱도 이 보고서에서 심한 비난에 직면했다. 라이베한은 아요디야에 관료와 경찰관을 올렸다고 썼는데, 아요디야에 대한 기록은 모스크가 철거되는 동안 침묵을 지킬 것임을 시사했다.[16] 이날 아드바니의 경호를 담당해 온 안주 굽타 경위는 아드바니와 조시가 폭도들의 행동을 자극하는 데 기여하는 연설을 했다고 밝혔다.[17] 보고서는 당시 몇몇 BJP 지도자들이 카르세바에 내려오라는 약식 요청을 했다고 지적했다. "진심으로든 언론의 이익을 위해서든" 카르세박스는 성당에 들어가지 말거나 건물을 철거하지 말 것을 호소하지 않았다. 그것은 또한 "이 선택된 지도자들의 행위 자체가 논쟁의 대상이 된 구조물을 철거하기 위한 한 사람 그리고 모든 존재의 숨은 의도를 말해준다"고 언급했다. 그 보고서에는 "그날 운동의 상징들이 있다"고 적혀 있다. 그만큼 쉽게... 철거를 막았다고 말했다.[18]

음모 혐의

In a March 2005 book, former Intelligence Bureau head Maloy Krishna Dhar claimed that Babri mosque demolition was planned 10 months in advance by top leaders of the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), BJP and VHP, and criticised the manner in which the then Prime Minister P. V. Narasimha Rao handled the issue. 다르는 BJP와 상파리바르 조직원들 간의 만남을 위해 보안을 마련하라는 지시를 받았으며, 이번 만남은 "그들(RSS, BJP, VHP)이 앞으로 몇 달 동안 힌두바 공격의 청사진을 그리고 프랄라야 니티타(파괴의 무도)를 기획했다는 것을 의심할 여지없이 증명했다"고 주장했다. 1992년 12월 아요디야. The RSS, BJP, VHP and the Bajrang Dal leaders present in the meeting amply agreed to work in a well-orchestrated manner." Claiming that the tapes of the meeting were personally handed over by him to his boss, he asserts that he has no doubts that his boss had shared the contents with the Prime Minister (Rao) and the Home Minister (Shankarrao Chava저자는 아요디야가 "정치적 이익을 도출하기 위해 힌두바 파동을 정점으로 가져갈 수 있는 독특한 기회"[19]라고 제시한 묵시적 합의가 있었다고 주장했다.

2014년 4월 코브라포스트의 독침 작전은 철거가 광란적인 폭도들의 행위가 아니라 어느 정부기관도 눈치채지 못할 정도로 극비리에 계획된 파괴행위라고 주장했다. 또한 사보타주는 비슈바 힌두교 교구와 시브 세나에 의해 몇 달 전에 계획되었지만 공동으로 계획하지는 않았다고 밝혔다.[20]

여파

집단폭력

바브리 모스크의 파괴는 이슬람교도들의 분노를 촉발시켰고, 힌두교도와 이슬람교도들이 서로 공격하여 집, 가게, 예배 장소들을 불태우고 약탈하는 여러 달간의 공동체 간 폭동을 촉발시켰다.[14] BJP 지도자들 중 몇 명이 구속되었고, VHP는 정부에 의해 잠시 금지되었다. 그럼에도 불구하고, 뒤이은 폭동은 뭄바이, 수랏, 아메다바드, 칸푸르, 델리, 보팔과 같은 도시들로 확산되었고, 결국 2000명 이상의 사망자를 냈으며, 주로 이슬람교도들이었습니다.[14] 1992년 12월과 1993년 1월에 일어난 뭄바이 폭동만 해도 시브 세나가 조직하는데 큰 역할을 한 것으로 약 900명의 사망자를 냈고 약 9,000 크로아(약 36억 달러)의 재산 피해를 추산했다.[21][22][23] 철거와 그에 따른 폭동은 1993년 뭄바이 폭탄테러와 향후 10년 동안 잇따른 폭동의 주요 요인 중 하나였다.[24] 인도 무자헤딘 등 지하디 단체들은 이들의 테러 공격 이유로 바브리 모스크 철거를 꼽았다.[25][26]

조사

1992년 12월 16일, 유니온 내무부는 은퇴한 고등법원 판사 M. S. 리베한이 이끄는 이슬람 사원의 파괴를 조사하기 위해 라이베리아 위원회를 설치했다. 16년 동안 399번의 심사가 있은 후, 위원회는 2009년 6월 30일 1,029페이지 분량의 보고서를 만모한 싱 인도 총리에게 제출했다.[27] 이 보고서에 따르면, 1992년 12월 6일 아요디야에서 있었던 사건들은 "자발적이거나 계획되지 않은 것이 아니다"라고 한다.[28] 2015년 3월 인도 대법원은 BJP 정부가 집권한 상황에서 CBI가 L. K. Advani, Rajnath Singh 등 BJP 고위 지도자들을 공모하지 않을 것이라고 주장하는 청원을 인정했다.[29] 법원은 CBI에 항고 지연에 대한 설명을 요청했다.[30][31] 2017년 4월 중앙수사국 특별법원은 아드바니, 무를리 마노하르 조시, 우마 바르티, 비나이 카티야르 등 여러 혐의에 대해 범죄 공모 혐의를 적용했다.[32] 법원은 2020년 9월 30일 L. K. Advani, Murli Manohar Joshi, Uma Bharti, Vinay Katiyar 등 이 사건의 피고인 32명 전원에게 확정되지 않은 증거에 대해 무죄를 선고했다.[33] 특별재판부 재판관은 철거가 사전에 계획된 것은 아니라고 밝혔다.[34][35]

국제적 반응

파키스탄

파키스탄 정부는 바브리 마스지드 철거에 항의하기 위해 12월 7일 사무실과 학교를 폐쇄했다.[36] 파키스탄 외무부는 인도 대사를 불러 정식으로 항의했으며, 유엔과 이슬람 회의 기구(Organization of Islamic Conference)에 회교도들의 권리를 보호하기 위해 인도를 압박할 것을 호소할 것을 약속했다.[36] 전국에서 파업이 벌어졌고 무슬림 폭도들은 불이나 불도저로 하루 만에 무려 30여 개의 사원을 공격해 파괴했고, 라호르에 있는 인도 국적 항공사 에어 인디아 사무실을 습격했다.[36] 보복 공격에는 인도의 파괴를 요구하는 폭도들과 힌두교의 미사여구가 포함되었다.[36] 이슬라마바드 퀘이드이아잠대 학생들은 당시 인도 총리였던 나라시마 라오 P.V. 나라시마(P.V. Narasimha Rao)의 폭약을 불태우고 힌두교도들을 상대로 '지하드'를 외쳤다.[36] 그 후 몇 년 동안 인도를 방문한 수천 명의 파키스탄 힌두교도들은 더 긴 비자를 찾았고, 어떤 경우에는 철거 후 괴롭힘과 차별이 증가했다는 이유로 인도 시민권을 얻었다.[37]

방글라데시

철거에 이어 방글라데시의 무슬림 폭도들이 힌두교 사원, 상점, 가옥 등을 습격해 불태웠다.[38] 인도-방글라데시 크리켓 경기는 5천 명으로 추정되는 군중이 수도 다카에 있는 반간두 국립 경기장을 습격하려다 차질을 빚었다.[38] 에어 인디아 다카 사무소는 난입하여 파괴되었다.[36] 보도에 따르면 10명이 사망하고 11명의 힌두교 사원과 여러 집이 파괴되었다고 한다.[38][39][40] 폭력의 여파는 1993년 방글라데시 힌두교 공동체가 두르가 푸자의 축하 행사를 축소하는 한편 파괴된 사원들을 수리하고 잔학 행위에 대한 조사를 실시하라고 요구했다.[38]

중동

아부다비에서 열린 정상회의에서 걸프협력위원회는 바브리 마스지드 철거를 강력히 규탄했다. 그것은 그 행위를 "무슬림 성지들에 대한 범죄"라고 묘사하는 결의안을 채택했다. 회원국들 중, 사우디 아라비아는 이 행위를 엄중히 비난했다. 인도와 파키스탄의 대규모 외국인 공동체가 있는 아랍에미리트는 보다 온건한 반응을 보였다. 이에 대해 인도 정부는 GCC가 자국 내정에 간섭하는 것으로 간주하는 것을 비판하였다.[41] 아야톨라 알리 하메네이는 이 파괴를 비난하고, 인도가 이슬람 인구를 보호하기 위해 더 많은 노력을 할 것을 요구했다.[36] 비록 UAE 정부는 이 행사를 비난했지만, UAE는 바브리 모스크의 파괴로 인해 심각한 대중 소요를 겪었다.[42] 거리 시위가 벌어졌고, 두바이의 힌두교 사원과 인도 영사관에 시위대가 돌을 던졌다.[42] 아부다비에서 동쪽으로 250km 떨어진 알아인에서는 분노한 폭도들이 인도 학교의 여학생들에게 불을 질렀다.[42] 폭력사태에 대응하여, UAE 경찰은 폭력에 참여했던 많은 외국인 파키스탄인과 인도인들을 체포하여 추방했다. 다히 칼판 두바이 경찰 총사령관은 자국 내 외국인들에 의한 폭력을 비난했다.[42]

대중문화에서

말라얄람의 작가 N. S. 마드하반의 단편소설 '티루투'는 바브리 마스지드 철거에 바탕을 두고 있다.[43] 아요디야 분쟁과 철거에 따른 폭동은 안타라 캉굴리의 2016년 소설 타냐 타니아에 대한 배경의 일부를 형성한다.[44] 방글라데시 작가 태슬마 나스린의 1993년 소설 라자(샤임)는 바브리 마스지드 철거 이후 심화된 방글라데시 힌두교 박해에서 부분적으로 영감을 얻었다.[6]

아난드 팻워드한의 다큐멘터리 람 케 나암(람의 이름으로)은 철거 이전의 사건들을 살펴본다.[45] 발리우드 영화 마우삼(2011년)은 철거를 둘러싼 사건들을 바탕으로 만들어졌다.[46] 철거에 이은 폭동은 봄베이 폭동을 배경으로 한 봄베이(1995)를 비롯한 여러 영화의 줄거리 중 중요한 부분이다.[47] 데이바나마틸(2005)은 케랄라에서 이슬람교도에 대한 파괴의 영향을 탐구한다.[48] 봄베이와 데이바나마티 모두 각 국가 영화제에서 국가 통합에 관한 최우수 장편영화상을 수상했다.[49][50] 2007년 영화 '블랙 프라이데이'는 1993년 봄베이 폭탄테러를 원작으로 한 것으로 이슬람 사원 철거의 후유증으로 여겨졌다.[51][52]

메모들

  1. ^ 반대되는 견해는 다음을 참조하십시오. Srivastava, Sushil (1991). The Disputed Mosque: A Historical Inquiry. Vistaar Publications. pp. 67–97.

참조

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외부 링크