바마르 민족주의

Bamar nationalism

바마르 민족주의(Barma nationalism, Burmese: ဗမာအမ)))))း))))))))))))))는 미얀마 바마르족의 문화적 정체성과 이익을 증진시키는 민족적 민족주의의 한 형태다.

역사

Red flag with six stars on a blue field
1948년부터 1974년까지 버마 국기 연맹
Red flag with stars and wheat on a blue field
사회주의 공화국 버마연합(1974년 1월 3일 ~ 1988년 9월 18일)과 미얀마연합(1988년 9월 18일 ~ 2010년 10월 21일)의 국기
Gold, green and red flag with a white star
현대 미얀마의 국기

미얀마는 동남아시아에서 가장 강력한 국가 중 하나로 여겨져 왔다.파가니아 제국과 타웅우·콘바웅 왕조 시대에는 지역 강국에서는 중국에 버금가는 존재로 여겨졌다.[1]

버마 민족주의는 처음에 영국의 통치를 전복시키는 것을 목표로 했다.영국인들은 바마르족 다수에 대항하여 소수민족과 동맹을 맺었으며, 종종 바마르족을 지배하기 위해 소수민족을 이용했다.영국 버마에서는 민족주의가 성장했다; 버마인에 대한 영국의 지지는 그들을 인종적으로 종교적으로, 그리고 종교적으로 바마르족이 지배하는 버마 통일국가에 집중시켰다. 테라바다 불교는 지배적인 종교였다.버마 민족주의는 더욱 제한적이고 동질적이 되었다.[2]대영제국이 버마로부터 후퇴하기 시작하자, 버마 민족주의자들은 버마 민족성에 대해 불성실하다고 여겨지는 소수 민족주의자들에게 등을 돌렸으며, 이는 미얀마에서 계속되는 내분으로 이어졌다.[3][4]

타민족과의 관계

바마르 민족주의는 미얀마의 역사(소수자들이 버마에 대항하여 영국과 연합했을 때), 현재 진행중인 내부 갈등, 그리고 불교 민족주의와의 연관성에 의해 촉발되었다. 대부분의 바마르는 테라바다 불교 신자들이다.[2]COVID-19 대유행 이후 불교 바마르 우월주의가 증가해왔다.[5]

크리스천스

참고 항목: 카렌 충돌과 카친 충돌

카렌이나 친족과 같은 기독교 민족과 카친족과 같은 다른 민족 출신의 개별 기독교인들은 영국 통치 시대부터 바마르 민족주의자들의 차별의 대상이 되어 왔다.그 후 영국이 카렌, 카친, 친과 같은 소수민족을 선호했기 때문에 인종 차별에 대한 의식이 증가했고,[6][7] 카렌은 영국 통치를 받아들이고 제1차 영국-버마 전쟁 이후 불교 바마르에 대한 적대감 때문에 선호되었다.[8][9][10]

제2차 세계 대전 동안, 버마 독립군은 일본의 소수민족인 로힝야스, 카렌스, 카친스를 박해하면서 일본인들을 지원했다.바마르족은 기독교 소수민족의 학살에도 참여했고, 많은 기독교인(명백한 카렌족)이 일본 침략자들에 맞서 싸우는데 영국에 가담했다.[11]카친 레인저 그룹도 영국군 밑에서 버마군과 일본군과 충돌하며 싸웠다.[12]이 분리독립은 대다수의 불교 신자인 바마르 인구로부터 주류 기독교 소수민족을 분리시켰고, 이후 민족 전쟁의 촉매제가 되었다.[13]

카렌은 팡롱 협정에서 배제되고, 카렌 장교들이 타트마도로부터 해고되고, 카렌의 독립 욕구가 그들을 버마에서 일하지 못하게 하는 것을 포함하여, 카렌족들을 박해하기 시작한 버마 정부에 대한 반란으로 이끌었다.[14]버마 정권에 의한 카렌족에 대한 공격은 다른 민족적 민족주의를 저지하기 위해 불교 바마르 민족주의를 지지했던 네윈의 민간인 정부 전복 이후 증가했다.분파와 인종간의 긴장을 줄이려는 시도에도 불구하고 소수민족 영토를 장악하기 위해 바마르 불교도들이 카렌과 카친 기독교인들과 충돌하면서 갈등은 점점 종파적으로 변했다.[15][16]

카친족은 문민정부 붕괴 이후 반정부 폭동에 가담했고, 버마 정부의 표적이 똑같이 됐다.[17]평화 노력은 대부분 헛수고였다.[18]카친족의 비교적 가까운 친척인 다수 기독교계 친족은 카렌족이나 카친족에 비해 바마르 민족주의자들의 표적이 덜 되었다.[19][20]

홀리시스와 미얀마는 2018년까지 이어진 기독교인들의 박해 해소를 염원하며 2017년 공식 관계를 수립했다.[21]2019년 크리스마스를 기념하는 기독교인들이 바마르 민족주의 불교 조폭의 공격을 받았다.[22]

몬족

버마 남부에 살고 있는 원주민 몬족은 베트남과 흐메르족과 언어적 관계가 밀접하다. 이 세 집단 모두 오스트리아어를 구사한다.바마르족과의 몬족 관계는 요동쳤다; 그들은 문화적으로는 가깝지만 언어적으로는 다른 바마르족으로부터 독립한 한타와디 왕국을 되찾기 위해 싸웠었다.Siam은 종종 완충지대 정책의 일환으로 버마에 대한 몬 반란을 지지했다.[23]

몬 한타와디는 콘바웅-한타와디 전쟁 이후 마침내 정복되었다.[24]바마르족의 강제절제 시도는 몬족의 몰락을 초래했고 몬스는 영국 정복 이후 영국 편을 들었다.영국은 몬드버마니화 시도를 지지했고, 그 그룹에 대한 국민적 인식도 높아졌다.[25]몬스는 후에 영국 행정부에 적대적이 되었고, 후에 버마 정부에 등을 돌렸다.바마르 민족주의자들은 1950년대부터 타트마도에 가입할 수 밖에 없었던 몬 소수민족 부르마니즈를 목표로 삼고 있다.[26]

이슬람교도

참고 항목:미얀마 무슬림 박해와 로힝야족 학살

바이인나웅 왕(1550–1581)은 그의 이슬람 신하를 제한했지만, 달리 박해하지는 않았다.[27]1559년, 페구(현재의 바고)를 정복한 후, 바이인나웅은 다비하(시적 도살)를 금지시켰고, 이로 인해 이슬람교도들은 할랄염소와 닭고기를 먹지 못하게 되었다.그는 또한 종교의 이름으로 동물을 죽이는 것에 대해 잔인하다고 생각되는 에이드 알 아다하와 쿠르바니를 금지했다.[28][29]

17세기 동안 아라칸의 인도 이슬람교도들은 학살당했다.그들은 무굴의 후계 전쟁에서 패한 후 인도를 탈출한 샤 슈자와 정착했다.아라칸 해적 산다투다마(1652–1687)는 슈자와 그의 추종자들이 그곳에 정착하는 것을 허용했지만, 산다투다마와 슈자의 분쟁으로 슈자는 성공하지 못한 반란을 일으켰다.비록 산다투다마가 슈자의 추종자 대부분을 죽였지만 슈자는 학살에서 벗어났다.[30][31][32][33][34][35][36]알라웅파야 왕(1752~1760)도 이슬람교도들이 소 다비하 연습을 하는 것을 금지했다.[37]

미얀마는 영국 통치하에서 많은 인도 이민자들이 유입되는 것을 경험했다.영국 정부가 바마르족에 대한 인도인들에 대한 편애는 이들 집단들간의 긴장을 고조시켰고 반인도적인 소요는 반무슬림적인 소요로 번갈아 일어났다.[38]1930년 랑군 폭동은 양곤항 노동문제로 촉발되어 인도 무슬림 노동자들이 학살되었다.카메론 하이랜더스가 폭동을 진압하기 위해 투입되었을 때 비로소 질서가 회복되었다.[38][39]

제2차 세계 대전 동안, 많은 바마르가 일본의 침략을 지지했다; 이슬람교도들에 대한 일본의 반목은 대학살을 이끌었다.일본인들은 바마르의 지원을 받아 중국의 무슬림 마을인 팡룽을 파괴했다.[40][41]그들은 또한 바마르족이 덜 무장한 로힝야족 저항세력을 분쇄하는 것을 도왔으며, 많은 로힝야스들이 버마를 탈출하도록 강요했다.[42][43][44][45]

1962년 네윈에 의해 군사정권이 수립된 후 박해가 심해져 무슬림들은 군에서 추방되었다.[46]불교 다수로부터 스스로를 분리시킨 이슬람 공동체는 통합한 사람들보다 더 큰 어려움에 직면했다.[46]로힝야스는 1982년 버마 시민권법에 따라 버마 시민권을 취득할 권리를 상실하면서 더 가혹한 억압에 직면했다.[47]

탈레반에 의한 바미얀 불상 파괴는 종교적 인종적 갈등을 촉발시켰다.반무슬림 팜플렛은 2001년 승려들에 의해 배포되었다.[48]2001년 5월 15일 타웅구에서는 반무슬림 폭동이 일어나 약 200명의 이슬람교도가 사망하고 11개의 사원이 파괴되었으며 400채 이상의 가옥이 소실되었다.이날 한타 사원에서 기도하던 무슬림 20여 명이 숨졌고, 일부는 친준타 세력에 맞아 숨졌다.국가평화개발위원회 3등 서기관이자 가정부, 종교부 장관인 윈민트 중장은 이틀 후 타웅구에 도착했다. 7월 12일까지 통행금지가 부과되었다.[49]불교 승려들은 아프가니스탄의 파괴에 대한 보복으로 한타 사원의 파괴를 요구했다.[50]5월 18일, 한타 사원과 타웅구 철도역 사원이 SPDC 준타 불도저에 의해 파괴되었다.[50]타웅구에 있는 이슬람 사원은 2002년 5월 폐쇄됐으며 이슬람교도들은 자신들의 집에서 예배를 드려야 했다고 현지 이슬람 지도자들은 계속해서 괴롭힘을 당했다고 전했다.(군사 개입으로 끝난) 이틀간의 폭력사태 후, 많은 지역 이슬람교도들이 타웅구로부터 인근 마을로 이주했고, 일부는 양곤으로 이주했다.[50]

이슬람의 위협이 증가하고 있고, 종종 상당한 사상자를 내는 것에 대한 대응으로 2010년대 이후 많은 반 이슬람 폭동이 일어났다.[51][52][53]이슬람 혐오, 반 로힝야 969 운동은 오사마 빈 라덴에 비유된 우위라투가 주도하고 있다.[54]

로힝야스는 2016년부터 바마르 민족주의가 큰 역할을 하는 등 강도 높은 박해(민족 청소 포함)를 겪었다.[55]바마르 민족주의자들은 방글라데시에서 온 이민자인 로힝야 벵갈리스인들을 고려한다.로힝야스에 대한 폭력과 탄압이 만연해 있고, 로힝야스는 점점 더 실향민으로 전락하고 있다.[56]

무슬림 변호사이자 아웅산수지 여사의 친구인 고니는 2017년 바마르 민족주의와 연계된 총잡이에게 암살당했다.그의 암살은 로힝야스에 대한 동정과 관련이 있는 것으로 생각되었다.[57]

라키네

로힝야족과 함께 라키네족은 라키네(아라칸이라고도 하며, Mrauck U의 테라바다 왕국의 일부로 알려져 있다)에 살고 있었다.이 왕국은 곤바웅 왕조에 의해 정복되어 버마에 편입되었는데, 그 곳에서 민족 학살로 3만 5천 명의 아라칸인이 버마에서 영국 라즈로 피신하게 되었다.[58]

아라칸족은 바마르족과 로힝야스족에게 적대적이었는데, 그들은 그들의 독립을 파괴한 외계인으로 보았다.제2차 세계 대전 동안 아라칸족은 일본인들을 지지했고 바마르 민족주의에 저항했다.[59]라키네, 로힝야스, 바마르족은 이제 서로 적대적이다.[60] 라키네 정치인에 따르면, "우리는..."[61]무슬림화와 버마 우월주의"의 희생자들

바마르 민족주의는 20세기 말에 분쟁으로 이어졌고 2010년대에는 반정부 아라칸 로힝야 구세군이 창설되는 등 격화되었다.[62]라키네는 로힝야족의 세력이 커진 것을 분개한다.[63]

샨 주

샨 주는 미얀마의 가장 다양한 지역 중 하나이다.샨족은 가장 많고 다른 타이족인 태국인과 라오스인과 강한 유대관계를 가지고 있다.샨족은 몽골의 버마 침공 후 미얀마에 이주하여 독립국가를 형성한 후에도 미얀마에 남아 있었다.[64]16세기 버마 제국의 부흥 이후, 그 통치자들은 정착민들에게 샨 영토를 빼앗는 것을 금지하고 내버려두었다; 바마르 민족주의자들은 처음에 샨을 위협으로 보지 않았다.샨족은 버마 제국을 위해 싸우기 위해 군대를 기부했는데, 특히 앵글로-버마 전쟁 기간 동안 영국군과 맞서 싸웠다.[64]영국은 샨의 독립을 인정하면서 이 지역이 샨 주와 후기 연합 샨 주로서 완전한 자치권을 부여했다.샨 민족주의는 따로 발전한 것이 아니라 바마르 민족주의를 강화하는 세력이 되었다.샨족은 팡룽 협정에 참여하여 버마의 일부가 되었다.그러나 아웅산의 암살은 그 협정이 결코 명예롭지 않다는 것을 보장했다.[65]

비록 샨족은 처음에는 버마 폭동에 가담하지 않았지만, 네 윈의 1962년 쿠데타와 사오 슈웨 타이크의 체포는 샨족과 버마족 사이의 긴장을 촉발시켰다.[66]버마 정부는 샨족을 박해하기 시작했는데, 샨족의 저항은 바마르 민족주의자들이 동질적 국가를 이루는 데 장애가 되었다.[67]

샨족 외에도 타앙족, 코캉족, 와족 등 이 지역의 다른 민족들은 모두 문화적 차이로 인해 바마르 민족주의자들의 표적이 되었다.[68][69]오직 Wash만이 버마와 명목상의 평화를 가지고 있었는데, 이는 종종 미국 군대가 다른 인종 반군들을 공급하고 그것의 마약 거래로 인해 취약하다.[70][71]

다른이들

버마족 중국인과 인도인들은 버마 정부와 갈등의 일부가 되어 버마 민족주의의 발흥에 기여해 왔다.버마 민족주의자들은 인도인들에게 특히 적대적인 태도를 보여왔는데, 부분적으로는 인도의 이주를 장려한 영국의 식민지 정부 때문이다.[72]버마 중국인들은 더 작은 이주 집단이었고, 반중 정서는 1960년대에 들어서야 증가하기 시작했다; 1967년 버마에서 일어난 반중 폭동으로 인해 중국 동포들의 이탈이 일어났다.[73]그러나 반중(反中) 소요는 영국 통치 기간에도 발생했다.[74]중국인들은 결국 버마 정부에 대항해 무장하고 미얀마 국민민주동맹군을 창설했으며,[75] 인도인들은 버마 민족주의를 피해 인도로 돌아왔다.[76]

원인들

학자들, 분석가들, 반체제 인사들은 바마르가 다른 인종 집단과의 단합과 동정심이 부족하다고 지적했는데, 이것이 미얀마의 초국가주의를 강화시켰을지도 모른다.[77]

경제학

비록 미얀마는 제국이지만, 미얀마는 농업이 많은 사회를 가지고 있었다.인도, 중국과의 국경에도 불구하고, 다른 동남아시아 국가들에 비해 국제 무역에 그다지 적극적이지 않았다.[78]미얀마는 경제 대국이 된 적이 없다.[79][80][81]네 윈이 함락된 후에도, 군사정권은 남아있었다; 경제적 자유는 심각하게 제한되었고, 그 나라의 경제는 북한과 아시아에서 동등한 위치에 있었다.[82]2011년 개혁 이후 경제 제재가 해제되었고 미얀마는 경제 호황을 공유해 왔지만, 내부 문제로 인해 미얀마의 잠재력을 저해하고 미개발 지역의 개발 기회가 단절되었다.[83]미얀마는 자원이 풍부하지만 민족주의가 그 원동력이다.[84]

정치

미얀마의 역사를 통틀어 미얀마의 정치는 민주주의 제도가 부족하고 지도자의 의지에 의존하는 것이 특징이었다.버마가 때로는 반국가주의적인 많은 인종 집단들에 둘러싸여 있기 때문에, 미얀마는 종종 안보를 위해 군사적 정복과 민족주의에 의존해 왔다; 버마-시암 전쟁과 북동부 인도와 라오스의 정복이 그 예들이다.[85][86]버마 민족주의 역시 정부가 천연자원과 소수민족을 통제하기 위해 자주 사용하는 내부 도구였다.[87][88]타트마도는 민간 통제가 부족하여 바마르 민족주의를 더욱 군국주의적이고 폭력적으로 만들고 있다; 아웅산 수치 여사와 같은 민간 지도자들은 군부에 고개를 숙일 수밖에 없었다.[89]

민족 반감

미얀마는 다른 동남아시아 국가들에 비해 문화적 동화의 역사가 부족하다. 동화는 몬족이 부르만화되었던 곤바웅 왕조 시대에야 시작되었다.[90][91]버마 민족주의는 인종과 종교의 분리가 행해진 영국 통치하에서 발전했다.[90]소수민족의 저항은 오늘날의 라킨 분쟁에서 드러난 바마르 민족주의의 증가로 이어졌다.[92][63]

종교적 불화

미얀마는 바마르와 테라바다 불교도가 대부분이다. 그러나 2천만 명이 넘는 비바마르를 가지고 있지만, 종교적인 종파주의가 존재한다.[20]바마르 지도자들은 카렌족, 카친족, 친족과 같은 기독교 단체들, 로힝야스족, 카민스족, 판타이스족과 같은 이슬람 단체들, 타이 민속 종교를 준수하는 샨족들에 대한 반격을 실시하면서 종교와 문화적 동질성을 조장한다.[93][94]

"불교 민족주의"라는 용어는 주로 아라칸족, 인도인, 몬족, 주로 마하야나족, 소수 카렌 불교도들과 같은 테라바다 민족들에 대한 바마르의 공격에서 증명된 오해를 불러일으킬 수 있다.[95][96]비록 이것이 로힝야를 강조하는 이슬람 혐오 서사를 지지하는 서구 관찰자들에 의해 간과되고 있지만,[95] 소수 민족인 바마르 우월주의에 대한 보도는 인종 차별의 고발로 이어졌다.[97]

참고 항목

참조

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