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아요디아 분쟁

Ayodhya dispute
아요디아 분쟁지 지도

아요디아 분쟁은 우타르프라데시주 아요디아시의 토지를 중심으로 한 인도의 정치, 역사, 사회 종교적 논쟁입니다. 이 문제는 많은 힌두교도들 사이에서 적어도 18세기부터 그들의 신 라마의 탄생지로 간주되는 장소의 통제,[1] 그 장소에 있는 바브리 마스지드 모스크의 역사와 위치, 그리고 이슬람 사원을 만들기 위해 이전의 힌두 사원이 철거되거나 수정되었는지에 관한 것입니다.

바브리 마스지드 유적지는 적어도 1822년부터 라마의 출생지라고 주장되어 왔습니다. 파이자바드 법원의 감독관인 하피줄라는 1822년에 "바부르 황제가 세운 모스크는 람의 생가에 위치해 있다"고 주장하는 보고서를 법원에 제출했습니다.[2][3] 1855년 현지 무슬림들은 인근에 있는 하누만 가르히 사원이 옛 모스크 부지 위에 세워졌다고 확신하게 되었고, 사원을 철거하기로 결심하게 되었고, 이로 인해 많은 무슬림들이 사망했습니다.[4] 1857년, 라마의 생가로 추정되는 장소에 있는 바브리 마스지드의 뜰에 차부트라(플랫폼)가 세워졌습니다.[5] 이 분쟁의 결과로 1885년에 라마의 탄생지로 여겨지는 차부트라를 바브리 마스지드의 뜰에 둘러싸기 위한 사원을 건설해 달라는 법원의 요청이 있었는데, 힌두교측이 독점권을 누리지 못한다는 이유로 거절당했습니다. 이 결정은 1년 뒤 항소됐고, 법원은 "힌두교인들이 특별히 신성시하는 땅에 마스지드를 지었어야 했다는 것은 가장 불행한 일"이라는 힌두교 청원인의 주장에 동의했지만, 파이자바드 지방법원은 "시간의 경과"를 기각 사유로 다시 한 번 기각했습니다. 그러나 그 사건이 356년 전에 일어났기 때문에 지금은 불만을 해소하기에 너무 늦었습니다."[6][7][8][9] 이는 1934년 바브리 마스지드에 손상을 입힌 소 학살 이후 힌두교의 폭동으로 이어졌습니다. 1949년 라마의 신자들은 그에게 바치는 우상들을 모스크에 배치했고, 그 후 이 구조물은 이슬람교도들에게 출입 금지로 선언되었습니다.[4]

바브리 마스지드는 1992년 12월 6일 정치 집회 도중 파괴되어 인도 아대륙 전역에서 폭동을 일으켰습니다.[10][11][12][13] 많은 시도들이 이전에 좌절되었고, 그 중 하나가 1990년 아요디아 발포 사건으로 이어졌습니다.[14] 이후 토지 소유권 소송은 알라하바드 고등법원에 제기되었으며, 2010년 9월 30일 판결이 선고되었습니다. 알라하바드 고등법원 판사 3명은 판결문에서 아요디아 땅을 3분의 1은 비슈바 힌두 교구로 대표되는 람랄라나 유아 라마로,[15] 3분의 1은 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회로, 나머지 3분은 니르모히 아카라로 각각 나누어 판결했습니다. 힌두교의 종파 세 명의 판사들은 모스크가 사원을 철거한 후에 지어졌다는 증거를 찾지 못했지만, 사원 구조가 같은 장소에 있는 모스크보다 앞서 있었다는 것에는 동의했습니다.[16][17][18]

대법관 5인방은 2019년 8월부터 10월까지 타이틀 분쟁 사건을 심리했습니다.[16][19] 2019년 11월 9일, 란잔 고고이 대법원장이 이끄는 대법원은 이전 판결을 취소하고 세금 기록을 근거로 토지가 정부 소유라고 판결했습니다.[20] 또한 힌두 사원을 짓기 위해 토지를 신탁에 넘기라고 명령했습니다. 또한 정부가 모스크를 짓기 위해 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회에 2.0 헥타르(5 에이커)의 대체 토지를 제공하도록 명령했습니다.[21]

아요디아 분쟁
단체들

2020년 2월 5일, 인도 정부는 그곳에 있는 람 사원을 재건하기 위해 슈리 람 잔마붐 테어트 크셰트라(Shri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetra)라는 이름의 신탁을 발표했습니다.[22] 또한 1992년에 철거된 바브리 마스지드를 대체할 모스크를 건설하기 위해 아요디아주 단니푸르에 대체 부지를 할당했습니다.[21][23][24]

2024년 1월 22일, 람 만디르가 공식적으로 개장했습니다.[25] 나렌드라 모디 총리는 새 시대의 시작이라고 주장하며 연승을 이끌었습니다.[25] 이 사원은 2024년 12월까지 완전히 완공될 예정입니다.[26]

술탄푸르의 판디트 데비 딘 판데이 기념관

종교적 배경

중세 모스크인 바브리 마스지드가 서 있던 이 땅은 힌두교의 신 라마의 탄생지로 힌두교도들에게 여겨지게 되었고, [27]아요디아 분쟁의 핵심입니다.

람 잔마부미(라마의 생가)

메인기사 : 람잔맙후미

라마는 가장 널리 숭배되는 힌두교 신들 중 하나이며 비슈누 신의 일곱 번째 화신으로 여겨집니다.[28] 라마야나에 따르면 라마는 익슈바쿠 왕조의 수도 아요디아(오늘날의 아요디아와는[29] 다를 수 있음)에서 트레타 유가의 부모 카우샬야와 다샤라타 사이에서 태어난 왕자였다고 합니다.[30]

Ayodhya의 "순례 매뉴얼"로 묘사된 Ayodhya Mahatmya는 서기 2000년에 종파의 성장을 추적했습니다.[31][32] 11세기에서 14세기 사이의 시기로 거슬러 올라가는 이 문서의 원본은 [33]얀마스타나(생가)를 순례지로 언급하고 있습니다.[34] 후에 레짐은 아요디아와 라마두르가("라마의 요새")라고 불리는 요새화된 마을 전체에 더 많은 장소를 추가합니다.[35][note 1]

바브리 마스지드 (바부르의 모스크)

메인 기사: 바브리 마스지드

바부르는 인도의 첫 무굴 황제이자 무굴 제국의 창시자였습니다. 그의 장군 중 한 명인 미르 바키는 그의 명령에 따라 1528년에 바브리 마스지드 ("바부르의 모스크")를 지었다고 믿어집니다.[38] 이 믿음은 동인도회사의 측량사 프란시스 뷰캐넌(Francis Buchanan)이 모스크 벽에 이 사실을 증명하는 비문을 발견했다고 보고한 1813-14년부터 화폐로 사용되었습니다. 그는 또한 지역 전통을 기록했는데, 이는 황제 오랑제브(r.1658–1707)가 라마에게 바치는 사원을 파괴한 후 모스크를 지었다고 믿었습니다.[39][40] 1528년에서 1668년 사이에는 어떤 문헌에서도 모스크의 존재를 언급하지 않았습니다.[41] 모스크에 대한 최초의 역사적 기록은 1717년에 모스크의 땅과 주변 지역을 구입한 무굴 궁정의 라지푸트 귀족인 자이 싱 2세로부터 나옵니다. 그의 문서는 모스크와 유사한 3개의 돔 구조를 보여주는데, 그러나 "탄생의 장소"(chhathi)라고 불립니다. 뜰에는 힌두교 신자들이 둘러쌓고 예배를 드리는 플랫폼(차부트라)이 보입니다.[42] 이 모든 세부 사항은 반세기 후 예수회 사제 조셉 티펜탈러에 의해 확증되었습니다.[43] 타이펜탈러는 또 "옛날 이곳에 람의 모습으로 베샨[비슈누]가 태어난 집이 있었기 때문"이라고 말했습니다.[44]

바부르의 일기인 바부르나마에는 아요디아에 모스크를 짓거나 사원을 파괴한 일이 전혀 언급되어 있지 않습니다(1528년 4월 3일에서 9월 17일 사이에 알려진 라쿠나가 있습니다). 이 기간은 바부르가 아요디아를[45] 방문한 기간을 포함합니다. 그의 손자인 아크바르의 궁정 문서인 아인이 아크바리나 힌두교의 시인이자 성녀인 툴시다스의 서사시인 람차리트마나스도 힌두교의 신 라마에게 바치는 것이 아닙니다.[46]

힌두교도들과 이슬람교도들은 모두 모스크 안에서, 이슬람교도들은 모스크 밖에서, 힌두교도들은 사원 안에서 숭배했다고 합니다. 1857년 영국의 한 행정가는 분쟁을 막기 위해 두 지역 사이에 난간을 세웠습니다.[47][48][21] 인도가 독립한 후인 1949년, 이슬람 사원 안에 람의 우상이 안치되었고, 이것이 분쟁의 계기가 되었습니다.[48]

역사적 배경

굽타 시대

부처의 시대 (기원전 600년)에 오늘날 아요디아는 사케타라고 불렸고, 그것은 북인도의 6대 도시 중 하나였습니다. 굽타 시대에는 쿠마아굽타나 스칸다굽타가 수도로 삼았고, 그 후 아요디아라고 불리게 되었습니다. 칼리다사는 여기에 라구밤사를 쓰고, 라마가 하늘로 올라갈 때 사류의 물에 들어갔다고 믿어지는 고프라타라 티르타(Guptar Ghat)를 언급했습니다. 프란시스 뷰캐넌과 알렉산더 커닝햄이 기록한 현지 전승에 따르면, 라마의 승천 이후 아요디아는 황폐해졌고, "비크라마디티야"가 그것을 부활시켰습니다. (라그후밤사에서는 라마의 아들 쿠사가 그것을 부활시켰습니다.) 찬드라굽타 2세의 딸인 프라하바티굽타는 라마 신자였습니다. 그녀의 아들 프라바라세나 2세는 세수반다를 썼는데, 라마는 비슈누와 동일한 것으로 간주됩니다. 그는 또한 서기 450년경에 프라바라푸라(람텍 근처의 파우나르)에 라마에게 성전을 지었습니다.[49]

가하다발라 시대

참고 항목: 비슈누하리 비문

구타스 이후 북인도의 수도는 칸나우즈로 옮겨갔고 아요디아는 상대적으로 소홀해졌습니다. 그것은 11세기에 권력을 잡은 Gahadavalas에 의해 부활했습니다. Gahadavalas는 Vaishnavas였습니다. 그들은 아요디아에 여러 개의 비슈누 사원을 세웠고, 그 중 다섯 개는 아우랑제브가 다스릴 때까지 살아남았습니다.[50] 인도학자 한스 T. Bakker는 Gahadavalas 사람들이 세운 Rama의 탄생지로 추정되는 곳에 신전이 있었을 수도 있다고 결론지었습니다.[51][note 2] 그 후 몇 년 동안 라마교는 비슈누의 가장 중요한 아바타로 여겨지며 비슈나비즘 내에서 발전했습니다. 그 결과, 순례의 중심지로서 아오디아의 중요성이 커졌습니다. 특히 여러 버전의 아요디아 마하트미아(아요디아의 마법의 힘)는 람 나바미(라마의 생일)의 축하를 규정했습니다.[53]

무굴기

현대에는 라마의 탄생지로 추정되는 곳에 모스크가 위치해 있었는데, 이 모스크는 아요디아의 중심에 있는 라마두르크 또는 람코트(라마의 요새)라고 불리는 큰 언덕 위에 있었습니다. 모스크에는 1528년 미르 바키가 바부르의 명령에 따라 지었다는 글귀가 새겨져 있었습니다.

마울비 압둘 가파르(Maulvi Abdul Ghaffar)와 역사학자 하르스 나레인(Harsh Narain)이 조사한 20세기 초 텍스트에 따르면,[note 3] 어린 바부르는 카불에서 아와드(Ayodhya)로 변장을 하고 왔는데, 아마도 진상 조사의 일환일 것입니다. 여기서 그는 수피파의 성도인 샤 잘랄과 세이이드 무사 아시칸을 만나 힌두스탄을 정복한 그들의 축복에 대한 보답으로 서약을 받았습니다. 1981년판 압둘 가파르의 책에는 이 서약이 명시되어 있지 않지만, 힌두스탄을 정복한 후 바브리 모스크를 건설한 것은 이 서약에 따른 것임이 분명합니다.[54] 원작은 무사 아시칸의 정신적 후손인 마울비 압둘 카림이 페르시아어로 썼고, 그의 손자인 압둘 가파르가 추가 해설과 함께 우르두어로 번역했습니다. 압둘 가파르의 책의 오래된 판본에는 1981년 판본에서 발췌된 것으로 보이는 더 자세한 내용이 포함되어 있습니다. 1932년 옛 판본을 입수할 수 있었던 아야의 라라 시타 람(Lara Sita Ram)은 "파키어들은 그가 얀마스탄 사원을 철거한 후 모스크를 짓겠다고 약속하면 축복해주겠다고 대답했습니다. 바부르는 파키르들의 제안을 받아들여 고국으로 돌아갔습니다."[55][56]

압둘라의 타리크-이 다우디에서는 바부르가 칼란다르를 가장해 왔다는 사실이 확인되는데, 그가 같은 변장을 하고 델리에서 술탄 시칸다르 로디를 만났다는 사실이 상세하게 기록되어 있습니다.[57] 바브리 모스크의 비문은 또한 그를 바부르 칼란다르라고 이름 지었습니다.[58] 무사 아시칸의 무덤은 바브리 모스크 유적지와 가까운 곳에 위치해 있으며, 그의 사당은 바브리 모스크에서 사용된 것과 같은 종류의 검은 현무암 기둥 두 개를 사용하고 있어 이전 사원을 파괴하는 데 있어 그의 역할을 보여줍니다.[59]

1574년 라마의 생일에 (바라나시의 평범한 거주지에서 그곳으로 오는) 아요디아에서 람차리트 마나스를 쓰기 시작한 툴리다스는 아요디아에서 "위대한 생일 축제"에 대해 언급했지만 라마의 생가에 있는 모스크에 대해서는 언급하지 않았습니다.[60] 1598년 3권 아인이 아크바리를 완성한 아크바르나마를 저술한 아부엘파즐 이븐 무바라크 (1551–1602)는 "라마의 거주지"이자 "고대의 가장 신성한 장소"인 아유디아의 생일 축제에 대해 설명했지만 모스크에 대해서는 언급하지 않았습니다.[61] 1611년경 아요디아를 방문한 영국인 여행가 윌리엄 핀치는 힌두교도들이 위대한 신이 "세상의 타마샤를 보기 위해 그에게 살을 베푼" 라니찬드 [라마찬드] 성의 폐허와 집들에 대해 썼습니다. 그는 요새의 폐허에서 고대로 거슬러 올라가는 관습인 순례자들의 이름을 기록하고 있던 판다(브라민 사제)를 발견했습니다. 그의 계정에는 모스크에 대한 언급이 없었습니다.[62]

무굴 후기

자이 싱의 소장품 바브리 마스지드 / 람 잔마스탄 유적지 지도 (1717CE)

모스크에 대한 최초의 알려진 보고는 18세기 초에 황제 바하두르 샤 1세 (1643–1712)의 딸과 오랑제브 황제의 손녀에 의해 쓰여진 것으로 알려진 Sahifa-I-Chihil Nasaih Bahadur Shahi라는 책에 나옵니다. 모스크는 "마투라, 바나라스, 아와드 등에 위치한 우상 숭배 힌두교도들의 사원"을 철거한 후 건설된 것을 언급했습니다. 힌두교도들은 아와드에 있는 이 철거된 사원들을 "시타 라소이"(시타의 부엌), "하누만의 거처"라고 불렀다고 합니다.[63] 이 계정에는 바부르에 대한 언급이 없었지만, 아요디아 모스크는 마투라와 바나라스에 있는 아우랑제브가 세운 모스크와 병치되었습니다.[citation needed]

자이 싱 2세(, 1688년 ~ 1743년)는 토지를 구입하여 마투라, 브린다반, 바나라스, 알라하바드, 우자인, 아요디아를 포함한 북인도의 모든 힌두교 종교 중심지에 자이싱푸라스를 설립했습니다. 이 활동들의 문서들은 자이푸르에 있는 시립 고궁 박물관에 있는 카파드-드워 소장품에 보존되어 있습니다. 이 기록들을 조사한 R. 나트(R. Nath)는 자이 싱이 1717년 라마 잔마스탄(Rama Janmasthan)의 땅을 획득했다고 결론짓습니다. 토지의 소유권은 신에게 귀속되었습니다. 1717년부터 무굴 국가는 소유권의 세습적인 칭호를 인정하고 시행했습니다. 그는 또한 1723년의 구마사 트릴로칸드의 편지를 발견했는데, 이 편지는 무슬림 행정부 하에서 사람들이 사류 강에서 의식 목욕을 하는 것을 막았지만 자이징후라의 설립은 모든 장애물을 제거했다는 것입니다.[64]

1766-1771년 아와드를 방문한 예수회 신부 조셉 티펜탈러는 "오랑제베 황제는 람코트라는 요새를 파괴하고 같은 장소에 3중 돔이 있는 이슬람 사원을 건설했습니다. 다른 사람들은 그것이 '바보르'에 의해 지어졌다고 말합니다. 성터에 있던 높이 5경의 검은 돌기둥 14개가 보입니다. 이 기둥들 중 12개가 현재 모스크의 내부 아케이드를 지지하고 있습니다."[65] Aurangzeb와 Babur 사이의 이러한 모호성은 중요할 수 있습니다.[note 4] 타이펜탈러는 또 힌두교도들이 지상 5인치(13㎝) 높이의 네모난 상자를 숭배했는데, 이 상자를 '베디, 즉 요람'이라고 한다면서 "그 이유는 옛날 이곳에 베샨[비슈누]가 람의 형태로 태어난 집이 있었기 때문"이라고 썼습니다. 그는 매년 라마의 생일을 기념하고, 많은 사람들이 모여 "인도 전체에서 매우 유명하다"고 기록했습니다.[1]

분쟁의 시작

아요디아에서 최초로 기록된 종교 폭력 사례는 1855년에 발생했습니다. 어떤 수니파들은 하누만가르히의 바이라기들이 그 꼭대기에 존재했던 모스크를 파괴했다고 주장했습니다. 무슬림들은 하누만가르히를 공격했지만 격퇴당했습니다. 그들은 하누만가르히에서 1킬로미터도 안 되는 거리에 있는 바부르 사원 안에 숨었습니다."[66] 바브리 모스크는 그 과정에서 힌두교도들의 공격을 받았습니다. 이후 현지 힌두교 단체들은 가끔 이곳의 소유권을 가져야 하고, 그 곳에 사원을 지을 수 있도록 해달라는 요구를 했지만 식민지 정부는 이를 모두 거부했습니다.

1946년, 아킬 바라티야 라마야나 마하사바(AbRM)라고 불리는 힌두교 마하사바의 분파가 그 장소의 소유를 위한 선동을 시작했습니다. 1949년 고라크나트 수학의 산트 디그비제이 나트(Sant Digvijay Nath)는 ABM에 가입하여 9일 동안 람차리트 마나스를 계속 암송하는 조직을 조직했는데, 이 조직의 마지막에는 힌두교 활동가들이 모스크에 침입하여 라마와 시타의 우상을 안에 두었습니다. 12월 22일부터 23일까지 모스크 안에 아이돌이 설치되었고 사람들은 아이돌이 기념비에 '기적같이' 등장했다고 믿게 되었습니다.[27][67]

자와할랄 네루와 바야브하이 파텔은 아이돌을 제거해야 한다고 주장했지만 고빈드 발라브 팬은 아이돌을 제거할 의향이 없다며 "합리적인 성공 가능성이 있지만 상황은 여전히 유동적이며 현 단계에서 더 많은 것을 말하는 것은 위험할 것"이라고 덧붙였습니다.[68][69] 1950년까지, 국가는 145 CrPC에 의거하여 구조물을 통제하고 무슬림이 아닌 힌두교인들이 그 장소에서 예배를 볼 수 있도록 허락했습니다.[70] 모스크는 사실상의 사원으로 개조되었습니다. 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회와 ABM은 각각의 주장을 가지고 지역 법원에 민사 소송을 제기했습니다.[71]

Christophe Jaffrelot은 힌두 민족주의의 고락나트 날개를 '다른 사프란'이라고 불렀고, 이 사프란은 힌두 민족주의의 주류인 상파리바 민족주의와 별개로 존재를 유지해 왔습니다. 1964년 VHP(Vishva Hindu Parishad)가 결성되어 바브리 마스지드 유적지를 위해 선동하기 시작한 후, 두 가닥의 '사프론 정치'가 합쳐졌습니다.[72] 1950년대와 1960년대에도 소송이 계속되는 동안, 1984년 VHP가 모스크로부터 부지의 "해방"을 모색하며 아요디아에서 행렬을 진행하면서 아요디아 분쟁은 새로운 모습을 보였습니다.[73][74]

바브리 모스크 철거

주 기사: 바브리 마스지드 철거
더 자세한 정보: Ram Rath Yatra

1980년대 힌두 민족주의 주류 가문인 상 파리바르에 속한 비슈와 힌두 교구(VHP)는 힌두인들을 위한 부지를 "재개"하고 이 자리에 유아 라마(람랄라)에게 바치는 사원을 세우려는 새로운 운동을 시작했습니다. 1980년 야나상 잔당에서 결성된 인도인민당(BJP)은 이 선거운동의 정치적 얼굴이 되었습니다. 1986년, 한 지방 판사는 문들이 다시 열릴 것이고 힌두교인들이 안에서 예배를 볼 수 있도록 허용하여, 이 운동에 큰 힘을 실어주었습니다.[27] 1990년 9월, BJP 지도자 L. K. Advani는 이 운동을 지지하기 위해 Ayodhya에게 "라트야트라" (순례 행렬)를 시작했습니다. 아드바니는 나중에 회고록에서 "무슬림들이 메카의 이슬람 분위기를 누릴 자격이 있고, 기독교인들이 바티칸의 기독교 분위기를 누릴 자격이 있다면, 힌두교도들이 아요디아의 힌두교 분위기를 기대하는 것은 왜 잘못된 것일까요?"라고 말했습니다. 야트라는 이후 많은 도시에서 집단 폭동을 일으켰고, 비하르 정부는 아드바니를 체포했습니다. 그럼에도 불구하고 수많은 '카르 세바크'나 상 파리바 운동가들이 아요디아에 도착해 모스크를 공격하려 했습니다. 그들은 우타르 프라데시 경찰과 준군사 조직에 의해 저지되었고, 몇몇 카르세바크들이 사망하는 투구 전투가 발생했습니다. V.P.가 이끄는 중앙정부를 비난하는 것. 약하다는 싱, BJP 지지 철회, 새로운 선거 필요 이 선거에서 BJP는 우타르프라데시 주 의회에서 과반수를 획득하여 록 사바 주의 의석 점유율을 높였습니다.[75]

1992년 12월 6일, VHP와 BJP를 포함한 관련 단체들은 모스크 현장에서 15만명의 VHP와 BJP 카르세바크가 참여하는 집회를 조직했습니다. 기념식에는 아드바니, 무를리 마노하르 조쉬, 우마 바르티 등 BJP 지도자들의 연설이 포함됐습니다.[76] 폭도들은 연설이 진행되는 동안 긴장감이 높아졌고, 정오가 지나자 곧 모스크를 습격했습니다. 모스크를 보호하기 위해 그곳에 설치된 경찰 저지선은 수적으로 압도적이었습니다. 모스크는 여러 즉흥적인 도구들로 공격을 받았고, 몇 시간 만에 땅에 떨어졌습니다.[11][77] 이는 주 정부가 인도 대법원에 모스크가 훼손되지 않을 것이라고 약속했음에도 불구하고 발생했습니다.[76][78] 철거에 따른 폭동으로 2천 명 이상이 목숨을 잃었습니다.[27] 뭄바이, 보팔, 델리 그리고 하이데라바드를 포함한 많은 인도의 주요 도시들에서 폭동이 일어났습니다.[79]

1992년 12월 16일, 인도 정부는 바브리 모스크의 철거에 이르게 된 상황을 조사하기 위해 리베르한 위원회를 설립했습니다.[80] 이 위원회는 인도 역사상 가장 오래 운영된 위원회로, 여러 정부로부터 몇 차례 연장을 받았습니다. 이 보고서에 따르면 철거로 인해 아탈 비하리 바지파이, 랄 크리슈나 아드바니, 물리 마노하르 조시, 당시 우타르프라데시 주 총리였던 칼얀 싱, 프라모드 마하잔, 우마 바르티, 비자야라제 스친디아 등 BJP 지도자들과 기이라즈 키쇼레, 아쇼크 싱할 등 VHP 지도자들이 대거 책임을 져야 할 것으로 보입니다. 위원회에 의해 기소된 다른 저명한 정치 지도자들로는 고(故) 발 타케레이 시브 세나 최고지도자와 K. N. 고빈다차리아 전 RSS 지도자 등이 있습니다. 몇몇 목격자들의 증언에 의존하여, 보고서는 이 지도자들 중 많은 사람들이 철거를 촉발한 집회에서 자극적인 연설을 했다고 말했습니다. 또한 그렇게 했으면 철거를 중단할 수 있었을 것이라고 말했습니다.[81]

많은 이슬람 단체들은 논쟁 중인 건축물의 파괴에 대해 계속해서 분노를 표출해 왔습니다. 2005년 7월, 테러리스트들은 파괴된 모스크의 장소에 있는 임시 사원을 공격했습니다. 2007년, 당시 람 사원의 수장이었던 M.N. Gopal Das는 그의 생명을 위협하는 전화를 받았습니다.[82] 인도 무자헤딘과 같은 금지된 지하디 복장에 의한 많은 테러 공격은 바브리 모스크의 철거를 테러 공격의 빌미로 삼았습니다.[83][84][85][86]

독립 후

몇 년 후 순례자 도시 아요디아가 있는 파이자바드 지역에 모스크가 지어졌습니다. 아요디아 자체는 적은 수의 무슬림 인구를 가지고 있지만, 7km 떨어진 지역 본부인 파이자바드에 상당한 수의 무슬림이 있습니다. 1949년부터 인도 정부의 명령에 따라 이슬람교도들은 이곳에서 200야드(180m) 이상 떨어진 곳에 접근할 수 없었습니다. 힌두교 순례자들은 옆문을 통해 들어갈 수 있었지만 정문은 잠겨 있었습니다. 1986년 알라하바드 고등법원은 정문을 열라고 명령했고 힌두교도들에게 그 장소를 완전히 복구시켰습니다. 이후 힌두교 단체들은 바브리 모스크에 수정을 요청했고, 정부의 허가를 받아 새로운 그랜드 템플 계획을 세웠고, 이에 따라 힌두교 단체와 무슬림 단체 간의 폭동이 일어났고, 분쟁은 하위 재판권이 되었습니다. 바브리 모스크의 역사와 위치에 대한 정치적, 역사적, 사회 종교적 논쟁은 아요디아 분쟁으로 알려져 있습니다.

굴착

주 기사: 아요디아 고고학

2003년 인도 고등법원의 명령에 의해 인도 고고학 조사(ASI)는 더 심층적인 연구와 발굴을 수행하여 잔해 아래에 있는 구조물의 유형이 모스크 아래에 있는 사원의 확실한 증거를 나타내는지 확인하도록 요청 받았습니다.[87] 그러나 라마 사원인지는 확인할 수 없었습니다. 유적은 시바 사원과 더 유사했기 때문입니다.[87] ASI 연구원들의 말에 따르면, 그들은 "...과 관련된 독특한 특징들"을 발견했습니다. 북인도의 사원들" 발굴 결과는 다음과 같습니다.

돌과 장식된 벽돌, 그리고 신성한 부부의 훼손된 조각품과 조각된 건축적 특징들, 나뭇잎 무늬, 아말라카, 카포타팔리 ["dove의 집"], 반 circular 신전 기둥이 있는 문잼, 검은 편자 기둥의 부서진 팔각 기둥, 연꽃 모티브, 북쪽에 프라날라(수상처트)가 있고 거대한 구조물과[88] 관련하여 50개의 기둥 기지가 있는 원형 신사

2010년 알라하바드 고등법원의 판사 중 한 명은 수비라 자이스왈, 수프리야 베르마, 시린 F 등 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회를 대표하여 나타난 독립 전문가들을 비판했습니다. 라트나가랑 자야 메논. 목격자들은 정밀 조사를 받으며 시들해졌고 "무모하고 무책임한 진술"을 한 것으로 드러났습니다. 또 특검 증인들이 모두 연결돼 있다는 점을 지적하면서도 이 주제에 대한 조사나 조사, 연구를 제대로 하지 않고 의견을 제시했다고 덧붙였습니다.[89]

Udit Raj의 부처 교육 재단은 2003년 ASI가 발굴한 이 구조물이 무슬림의 인도 침공 기간과 이후에 파괴된 불교 부도라고 주장했습니다.[90]

ASI의 발굴은 이슬람 사원 이전에 비이슬람 건물이 있었다는 법원의 증거로 사용되었습니다.[91][92][93][89][94] 그러나 법원은 바브리 마스지드 건설을 위해 비이슬람 건축물이 구체적으로 철거됐다는 증거는 발견되지 않았다고 결론 내렸습니다.[18]

알리가르 역사학자 협회는 ASI와 알라하바드 고등법원 판결을 여러 근거로 비판했습니다. 먼저, 아가왈 판사는 마즈드를 바바르의 것으로 돌리는 바브리 마즈드의 비문이 진짜가 아니라고 결론지었습니다. 조셉 타이펜탈러는 미르 바키가 존재하지 않으며 모스크는 바부르 대신 오랑제브에 의해 건설되었다고 결론지었습니다. 하지만, 이런 종류의 누락은 역사상 "모든 것이 주어진 것은 아닙니다". 게다가, 아가왈 판사는 '바부르의 회고록'에서 '미르 바치 이스파하니'나 '미르 바치'라는 인물을 찾을 수 없었기 때문에 미르 바치가 허구적 인물이라고 잘못 결론지었습니다. Habib et al. (2010)은 비문에 새겨진 바키 타슈칸디와 바키 샤가왈이 미르 바키와 동일 인물이라고 주장하고 있습니다. 마찬가지로 ASI 전문성은 법원의 명백한 지시에도 불구하고 동물 뼈와 유약을 바른 도자기와 같은 상반된 증거를 표로 작성하지 않았다는 비판을 받아 왔습니다. ASI는 또한 모스크 아래에 있는 사원에 대한 그들의 이론을 지지하기 위해 기둥 기지로서 느슨한 벽돌 박쥐 그룹을 무시하거나 선택한 것에 대해 비판을 받아왔습니다.[95]

타이틀 케이스

1950년 고팔 싱 비샤라드는 알라하바드 고등법원에 분쟁 지역에 '푸자'(예배)를 제공해 달라는 가처분 신청을 제기하는 타이틀 소송을 제기했습니다. 비슷한 소송이 얼마 지나지 않아 Ayodhya의 Paramhans Das에 의해 취하되었습니다.[96] 1959년 힌두 종교기관인 니르모히 아카라(Nirmohi Akhara)[97]는 관리인을 자처하며 분쟁 지역의 책임을 넘기 위한 방향을 모색하는 세 번째 타이틀 소송을 제기했습니다. 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회는 이 부지에 대한 신고와 소유를 위해 네 번째 소송을 제기했습니다. 대법관 S로 구성된 알라하바드 고등법원 판사. U. Khan, Sudhir Agarwal, D. V. 샤르마는 2002년 4월에 이 사건을 심리하기 시작했고, 2010년까지 완료될 예정입니다.[98] 2003년 인도 고고학 조사국은 라마 경의 사원이 그 장소에 존재하는지를 확인하기 위해 법원의 명령을 받은 조사를 시작했습니다; 조사는 모스크 아래에 사원이 있다는 증거가 있다고 말했지만, 이것은 이슬람교도들에 의해 논란이 되었습니다.[98] 2010년 9월 30일 알라하바드 고등법원에서 대법원이 고등법원의 판결을 연기해 달라는 탄원서를 [98][99]기각한 후, 3명으로 구성된 재판부는 분쟁지를 세 부분으로 나누라고 판결했습니다. 람랄라 우상의 장소는 람랄라 비라즈만(설치된 유아 람신), 니르모히 아카라를 대표하는 파티에 가서 시타 라소이와 람 차부타라, 그리고 우타르 프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회가 나머지를 얻을 것입니다. 법원도 석 달 동안 현상 유지를 해야 한다고 판결했습니다.[100][17] 세 당사자 모두 대법원에서 분쟁지 분할에 대해 상고했습니다.[101][102]

대법원 판결

본문 : 2019년 아유디아 분쟁 대법원 판결

대법원은 2019년[103] 8월 6일부터 10월 16일까지 이 사건에 대한 최종 심리를 진행했습니다.[19] 재판부는 최종 판결을 유보하고, 법원이 판결해야 할 쟁점을 좁히거나 '구원 성형'에 관한 서면 메모를 제출하도록 경쟁 당사자들에게 3일을 허락했습니다.[104]

대법원의 최종 판결은 2019년 11월 9일에 선고되었습니다.[105] 대법원은 힌두 사원을 짓기 위해 토지를 신탁에 넘기라고 명령했습니다. 또한 정부가 모스크 건설을 위해 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회에 2.0 헥타르(5 에이커)의 대체 토지를 제공하도록 명령했습니다.[21] 법원은 판결문에서 니르모히 아카라는 람랄라 신의 은인이나 신자가 아니며 아카라의 소송은 제한적으로 금지되었다고 밝혔습니다.[106]

대법원은 2019. 12. 12. 판결문에 대한 검토를 구하는 18개의 소청을 모두 기각하였습니다.[107]

타임라인

연도 날짜. 이벤트[108][109]
1528 벽에 새겨진 글귀에 따르면, 바브리 마스지드는 바부르 황제의 명령에 따라 건축되었습니다. 현지 전통에 따르면 라마의 탄생지에 있는 사원을 철거한 후에 지어졌다고 합니다.[51][27]
1611 영국 상인 윌리엄 핀치(William Finch)는 라마의 성(城)과 순례자들이 방문하는 집들을 기록했습니다.[62]
1717 라즈푸트 귀족 자이 싱 2세는 모스크의 땅을 구입하여 신에게 귀속시켰습니다. 힌두교도들은 모스크 밖에서 라마 우상을 숭배합니다.[42]
1768 예수회 사제 조셉 티에펜탈러는 모스크를 목격하고 오랑제브가 지었다는 현지 전통을 기록했고, 일부는 바부르가 모스크를 지었다고 말했습니다.[1]
1853 처음으로 기록된 집단 충돌은 올해까지입니다.
1857
(또는 1859년)		 식민지 영국 행정부는 힌두교도와 이슬람교도를 위한 별도의 예배 영역을 구분하는 울타리를 그 장소에 설치했습니다. 그것이 약 90년 동안 유지된 방법입니다.[21][48]
1858 11월30일 자신을 Muzin이라고 밝힌 Syyed Muhammad와 Masjid Janmasthana의 Khatib은 펀자브 출신의 니항 시크교도를 경찰에 고소했습니다.[110] 이 사건은 영국 시대에 아요디아 분쟁과 관련된 최초의 등록된 First Information Report를 기록했습니다.[111]
1885 하누만 차부트라의 주 신부는 파이자바드 민사 법원에 바브리 마스지드의 바깥 뜰에 사원을 지을 수 있도록 허락해 줄 것을 요청했습니다. 법원은 진정인의 소명 부족을 이유로 진정을 기각했습니다.[112]
1886 1885년 판결에 대한 항소는 파이자바드 지방 법원에 제기되었습니다. 영국 판사 F.E.A. 대령입니다 샤미에는 "인디언들이 특별히 신성시하는 땅에 마스지드를 지었어야 했다는 것은 가장 불행한 일입니다. 그러나 그 사건이 356년 전에 일어났기 때문에 지금은 그 고충을 해결하기에는 너무 늦었습니다."[113][114]
1949 12월 이슬람 사원 안에는 우상들이 놓여 있었습니다. 그 분쟁의 양측은 민사 소송을 제기했습니다. 정부는 이 문제가 사법부의 판단이라며 성문을 걸어 잠근 뒤 이 지역이 분쟁지역이라고 선언했습니다. 민사 소송은 이 지역의 583번 필지에 대한 소유권을 주장하기 위해 제기되었습니다.
1961 바브리 모스크를 강제로 점거하고 그 안에 우상을 배치하는 것에 대하여 인도 법원에 제기된 사건.
1984 힌두교도들이 람주의 탄생지라고 주장한 이 유적지에 사원을 세우려는 움직임은 힌두교도 단체들이 람잔마부미 유적지에 사원 건설을 주도하기 위한 위원회를 구성하면서 탄력을 받았습니다.
1986 지방 판사는 이슬람 사원의 문을 37년 만에 열도록 명령했고(위 1949년 참조), 힌두교도들이 "논쟁적인 구조물" 안에서 예배할 수 있도록 허락했습니다. 이슬람교도들이 힌두교도들의 기도를 허용하려는 움직임에 항의하면서 바브리 모스크 행동 위원회가 구성되었습니다. 법원의 판결이 나온 지 한 시간도 안 돼 문이 열렸습니다.
1989 람 사원을 지으라는 아우성이 점점 커지고 있었습니다. 2월, VHP는 이 지역 근처에 사원을 짓기 위해 실라나 돌을 세울 것이라고 발표했습니다. 11월에 비슈와 힌두 교구는 부타 싱 내무장관과 ND Tiwari 당시 수석 장관이 참석한 가운데 "분쟁 구조"에 인접한 땅에 사원의 기초를 다졌습니다. 비하르주 바갈푸르 등 전국에서 산발적인 충돌이 빚어졌습니다.
1990 VP 싱은 선거에서 58석을 얻은 BJP의 지지를 받아 인도의 총리가 되었는데, 이는 지난 집계에서 2석을 얻은 것보다 크게 향상된 수치입니다. 당시 BJP 회장 랄 크리슈나 아드바니는 현장에 람 사원을 건설하려는 움직임에 대한 지지를 얻기 위해 국가를 초월한 라티샤트라를 꺼내들었습니다. 10월 23일, 그는 야트라 도중 비하르에서 체포되었고, 그 후 BJP는 정부에 대한 지지를 되찾았습니다. 찬드라셰카르는 의회의 지지로 인도의 총리가 되었습니다. 10월 30일, 많은 사람들이 당시 우타르프라데시 주 총리였던 물라얌 싱 야다브의 명령으로 경찰에 의해 총살되었고, 그들의 시신은 사류 강에 던져졌습니다.[115][116][117][118]
1991 1991년 선거 이후 의회가 중심이 되어 집권한 반면 BJP는 중심이 되어 마디아프라데시, 라자스탄, 히마찰프라데시, 우타르프라데시 등 많은 주에서 집권했습니다. 칼얀 싱은 우타르 프라데시의 수석 장관이 되었습니다. 주정부는 이 지역에 1.12 헥타르(2.77 에이커)의 토지를 취득하여 Ram JanmBoomi Nyas Trust에 임대했습니다. 알라바드 고등법원은 이 지역의 영구적인 건축 활동을 중단했습니다. 칼얀 싱은 이 운동을 공개적으로 지지한 반면, 중앙정부는 증가하는 긴장을 억제하기 위한 조치를 취하지 않았습니다. 고등법원 판결에도 불구하고 분쟁지역은 평준화되었습니다.
1992 칼얀 싱은 이 지역으로의 진입을 용이하게 하고, 카르세박스에 대한 발포 금지를 약속하고, 중앙 정부가 이 지역에 중앙 경찰력을 파견하기로 결정한 것에 반대하는 등의 운동을 지원하기 위한 조치를 취했습니다. 7월, 수천 명의 카르세바크들이 그 지역에 모였고 사원의 유지를 위한 작업이 시작되었습니다. 이 활동은 총리의 개입으로 중단되었습니다. 내무장관이 참석한 가운데 바브리 마스지드 행동위원회와 VHP 지도자들 간의 회의가 시작되었습니다. 10월 30일, VHP의 Dharam Sansad는 델리에서 회담이 실패했으며 Karseva는 12월 6일부터 회담을 시작할 것이라고 발표했습니다. 중앙정부는 이 지역에 중앙경찰력을 배치하고 주 정부를 해산하는 방안을 검토하고 있었지만 결국 반대 결정을 내렸습니다. 이 사건은 연방대법원에서 심리되고 있었는데, 연방대법원은 주 정부가 이 지역의 법과 질서를 보장할 책임이 있다고 말했습니다. 정부는 국무위원회 회의와 Rashtriya Ekta Parishad에서 이에 대해 논의하고 있었습니다. BJP는 패리샤드를 거부했습니다. 알라바드 고등법원은 1989년에 세워진 재단의 구조의 적법성 문제를 심리하고 있었습니다.
1992 12월6일 바브리 모스크는 거의 20만 명의 카르세바크들의 모임에 의해 파괴되었습니다. 인도 아대륙 전역에서 집단 폭동이 이어졌습니다.
1992 12월 16일 철거 10일 후, PV Narasimha Rao가 이끄는 중앙의 의회 정부는 Liberhan 사법부 산하에 조사 위원회를 설치했습니다.
1993 구성된 지 3개월 만에 리베르한 위원회는 바브리 모스크를 누가, 무엇이 철거하게 됐는지 조사를 시작했습니다.
2001 이슬람 사원 철거 기념일을 맞아 VHP가 사원을 건립하겠다는 결의를 재확인하면서 긴장감이 고조됐습니다.
2002 2월 27일 구자라트주 고드라에서 힌두교 자원봉사자들을 태운 것으로 추정되는 열차가 공격을 받아 최소 58명이 사망했습니다. 주에서는 폭동이 잇따랐고 비공식적으로 2000명 이상이 사망한 것으로 알려졌습니다.
2003 법원은 그 부지에 람 경을 향한 성전이 존재하는지를 알아보기 위해 조사를 명령했습니다. 8월, 이 조사는 모스크 아래에 있는 사원의 증거를 제시했습니다. 이슬람 단체들은 이 조사 결과에 이의를 제기했습니다.
2003 9월. 일부 저명한 BJP 지도자들을 포함한 힌두교 지도자 7명이 바브리 모스크 파괴를 선동한 혐의로 재판을 받아야 한다는 법원 판결이 나왔습니다.
2004 11월 우타르프라데시 주 법원은 LK 아드바니가 모스크 파괴에 관여한 것에 대해 무죄를 선고한 이전 명령을 검토해야 한다고 판결했습니다.
2007 대법원은 아요디아 분쟁에 대한 검토 청원을 인정하지 않았습니다.
2009 1992년 바브리 모스크가 철거된 지 열흘 만에 설립된 라이베리아 위원회는 조사를 시작한 지 거의 17년 만인 6월 30일 보고서를 제출했습니다. 그 내용은 공개되지 않았습니다.
2010 9월 30일 알라하바드 고등법원은 2010년 9월 30일 아오디아 분쟁과 관련된 4건의 타이틀 소송에 대한 판결을 선고합니다. 아요디아는 세 부분으로 나누어질 것입니다. ⅓는 힌두교 마하 사바로 대표되는 람랄라, ⅓는 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회, ⅓는 니르모히 아카라에게 갑니다.
2010 12월 아킬 바라티야 힌두 마하사바와 우타르 프라데시 수니파 중앙 와크프 위원회는 알라하바드 고등법원의 판결에 이의를 제기하며 인도 대법원으로 이동했습니다.[119][120]
2011 5월 9일 인도 대법원은 분쟁 지역을 세 부분으로 나누는 고등법원의 명령을 유지하고, 현재 상태는 유지될 것이라고 말했습니다.
2019 8월6일 란잔 고고이 대법원장을 위원장으로 하는 5명의 재판관으로 구성된 헌법재판소는 이 사건에 대한 최종 심리를 시작했습니다.[103]
2019 10월 16일 대법원에서의 최종 심리가 끝납니다. 재판부는 최종 판단을 유보했습니다. 재판부는 재판부가 판결해야 할 쟁점을 좁히거나 '구제 성형'에 관한 서면 메모를 제출하도록 경쟁 당사자들에게 3일의 시간을 주었습니다.[104]
2019 11월9일 최종 판결이 나왔습니다.[105] 대법원은 람 사원을 짓기 위해 토지를 신탁에 넘기라고 명령했습니다. 또 정부가 모스크 건설을 목적으로 우타르프라데시 수니파 중앙 와크프 이사회에 아요디아 시 경계 내 2.0헥타르(5에이커)의 토지를 줄 것을 지시했습니다.[21]
2019 12월 12일 대법원이 기각한 판결에 대한 재검토를 구하는 모든 소.[107]
2020 2월 5일 인도 정부는 그곳에 람 사원을 짓기 위한 신탁을 발표했습니다.[22] 또한 철거된 바브리 마스지드를 대체할 모스크를 지을 대체 부지를 아요디아주 단니푸르에 배정했습니다.
2024 1월22일 람 만디르는 나렌드라 모디가 취임했습니다.[121] 모디는 "람은 인도의 신앙이고, 람은 인도의 기초이며, 람은 인도의 사상이며, 람은 인도의 법입니다. 람은 인도의 위신이요, 람은 인도의 영광이요...람은 지도자이고 람은 정책입니다."[25]

참고 항목

메모들

  1. ^ 학자 한스 T. Bakker는 Ayodhya Mahatmya의 여러 개의 현존하는 필사본들을 연구하고 그것들에 나타난 보존들을 분류했습니다. 그는 이 글이 11세기 이후부터 전통의 "떠다니는 모음집"으로 시작되었다고 말합니다. 그가 "레센션 A"와 "레센션 B"라고 부르는 오래된 레센션은 11세기에서 14세기 사이에 수집된 것으로 믿어지고 있으며, 그 버전은 스칸다푸라나에 포함되어 있습니다. 그가 "회향 OA"라고 부르는 후대의 회향은 특히 차이타냐(Chaitanya, 1486-1533) 시대부터 발생한 "극도의 감정적 헌신과 열정의 폭발" 이후 후기 라마교 전통의 지속적인 성장을 나타냅니다.[36][37]
  2. ^ 인도학자 한스 T. 바커는 다섯 개의 사원의 이름을 다음과 같이 지었습니다. 차크라티르타갓에는 비슈누하리 사원이, 고프라타라갓에는 하리스크리티 사원이, 스바르가드와라갓 서쪽에는 찬드라하리 사원이, 스바르가드와라갓 동쪽에는 달마하리 사원이, 람잔맙후미 유적지에는 비슈누 사원이 있습니다. 바커에 따르면 이들 사원 중 한 곳은 사라유 강에 휩쓸려 다른 한 곳(하리스미르티 사원)의 운명은 알려지지 않았지만 나머지 세 곳은 잔마부미 사원을 포함한 모스크로 대체됐다고 합니다.[52]
  3. ^ 하스 나레인이 인용한 소식통:
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  4. ^ 어떤 학자들은 바부르가 건설한 것은 모두 악바르 시대에 버려져 폐허가 되었다고 주장하며, 힌두교도들은 그곳에서 예배를 계속했습니다. 현대에 보이는 모스크는 오랑제브가 지었을 것입니다.

참고문헌

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