문화 헤게모니

Cultural hegemony
마르크스주의 지식인 안토니오 그람시(1891~1937)는 사회의 사회통제 구조를 설명하기 위해 문화적 헤게모니를 개발했고, 노동자계급 지식인들은 지배계급의 세계관(문화 패권)에 대항하기 위해 노동자계급 이념을 창출해야 한다고 말했다.

마르크스주의 철학에서 문화 헤게모니는 그 사회의 문화, 즉 신념과 설명, 인식, 가치관 등을 조작하여 지배계급의 세계관이 받아들여지는 문화적 규범이 되도록 하는 지배계급에 의해 문화적으로 다양한 사회의 지배를 받는 것이다.[1]보편적 지배적 이념으로서 지배계급 세계관은 지배계급에게만 이익이 되는 인위적 사회구조가 아니라 모든 사회계층에 이익이 되는 사회적, 정치적, 경제적 현상을 자연적, 필연적, 영구적 사회조건으로 잘못 표현한다.[2][3]

철학이나 사회학에서 문화 헤게모니의 폄하와 함축은 헤게모니의 지도력과 레게임을 나타내는 고대 그리스어 헤게모니아(ἡγμμονναα)에서 유래한다.[4]정치학에서 헤게모니는 제국이 행사하는 지정학적 지배, 즉 군사 침략, 점령, 영토 병합이라는 직접적인 통치의 위협보다는 묵시적인 힘의 수단인 개입의 위협으로 제국의 종속국들을 지배하는 패권국(지도국)이다.[5][6]

배경

역사적

다음에 대한 시리즈 일부
마르크스주의
Karl Marx and Friedrich Engels
이론작품
철학
경제학
사회학
역사
양상
고전적 변종
정통 변종
마르크스-레닌주의
좌파 공산주의 변종
자유주의 변종
기타 변형
사람
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관련 카테고리
카를 마르크스

1848년 카를 마르크스는 자본주의 경제의 경제적 침체와 현실적 모순이 노동자 계층을 프롤레타리아 혁명으로 자극하고 자본주의를 퇴위시키며 사회제도의 합리적 모델(경제, 정치, 사회)에 따른 구조조정을 단행하여 공산주의 사회로의 전환을 시작할 것을 제안했다.그러므로 한 사회의 경제의 기능에 대한 변증법적 변화는 그 사회의 사회적 상부구조(문화와 정치)를 결정한다.

이를 위해 안토니오 그람시는 포지션 전쟁과 만수브르 전쟁을 위한 정치 사이의 전략적 구분을 제안했다.지위의 전쟁은 반자본주의 혁명에서 원주민 가치제도가 부르주아 계급의 문화적 헤게모니를 대항하는 프롤레타리아 문화를 창조하는 지적 문화적 투쟁이다.프롤레타리아 문화는 계급 의식을 높이고, 혁명 이론과 역사적 분석을 가르치며, 나아가 사회 계급 간의 혁명적 조직을 발전시킬 것이다.[7]지위의 전쟁에서 승리한 후 사회주의 지도자들은 혁명적 사회주의의 정치적 자랑거리인 맨유브레의 전쟁을 실현하기 위해 필요한 정치력과 대중의 지지를 얻게 될 것이다.

정치 경제, 경제학

마르크스주의 철학으로서 문화 헤게모니는 그람시가 문화적 지배를 위해 창조된 사회 구조 내에서 사회 계급의 기능을 발전시킨 기반과 상부 구조 안에서 경제 계급의 기능을 분석한다.제국주의의 실천에서 문화적 헤게모니는 한 사회의 지배적인 문화적 규범(지배계급이 강요하는 지배적 이념)이 사회의 자연 질서를 사실적으로 묘사한다고 노동계급과 농민계급이 믿고 받아들일 때 일어난다.

지위를 위한 전쟁에서 노동자계급 지식인들은 노동계급을 정치적으로 교육하여 지배하는 문화적 규범이 자연스럽고 불가피한 사회적 조건이 아니라는 것을 인식하고, 부르주아 문화의 사회구조가 사회경제적 지배의 도구로서 기능한다는 것을 인식한다(예: 국가, 교회)., 그리고 사회적 계층, 관습(관습과 전통), 그리고 믿음(관습과 이념) 등등.그들 자신의 노동자 계급 문화를 실현하기 위해서 노동자들과 농민들은 그들 자신의 지식인들을 통해 그들의 문화와 국사에 대한 필요한 분석을 수행해야만 프롤레타리아가 제국주의 권력의 문화적 패권 아래 사회에서 사물의 질서에 대한 낡은 사고방식을 초월할 수 있다.

사회 지배

문화 헤게모니는 획일적인 지적 프락시(정치와 정책)도 아니고 가치관의 통일된 체계(이데올로기)도 아니고, 한 사회의 개별 사회구조의 사회 계층화, 즉 사회 계급제도와 계층별 사회 계층화에 의해 생성된 사회관계의 복합체다.사회적 응집력은 특정한 사회적 목적을 가진 각 사회 경제적 계층에서 발생하며, 각 계층은 다른 사회 계층의 행동과는 다른 사회적 행동을 가능하게 하는 그룹 내 하위 문화를 가지고 있다; 사회 구조는 응집력 있는 사회 질서를 확립하고 구분한다.사회경제적 목적에 따라 사회계급은 지배계급의 지배적 이념에서 결정되는 민족적 목적의식이 더 큰 사회로 지적으로 융합될 것이다.

그람시는 지배적 이념에 의해 확립된 '사회 사물의 자연적 질서'에 대한 문화적, 역사적 분석은 상식적인 남녀가 부르주아 문화 헤게모니의 사회 구조를 지적으로 인식할 수 있게 해줄 것이라고 말했다.삶의 각 영역(사적·공적)에서 상식은 사람들이 더 큰 사회 질서 안에서 그들의 사회적 계층 안에서 그들의 일상생활을 다루고 설명하는 지적 관념론이다. 그러나 상식의 한계는 문화적 헤게모니를 통해 가능해진 노동 착취에 대한 개인의 지적 인식을 억제한다.부르주아 문화(사회적·경제적 계층)의 현상적 위계질서를 지각하기 어려운 점을 감안할 때 대부분의 사람들은 사사로운 문제에 스스로 관심을 가지며, 따라서 그들의 사회·경제적 억압, 개인과 집단적 억압의 근본적 근원에 의문을 갖지 않는다.[8]

인텔리전스아

지배 계급의 문화적 헤게모니를 인식하고 싸우기 위해 노동자 계급과 농민 계급은 그들의 토착 지식인, 학자, 학자들, 학자들, 그리고 교사, 과학자, 철학자, 행정가 등의 도덕적, 정치적 리더십에 의존한다. 따라서 그람시의 정치적 구분은 그들의 특정 사회 계급과 다르다.부르주아 계급과 노동자 계급의 지식인의 지식인, 각각 문화적 현상의 지지자 및 반대자인 남녀:

이러한 다양한 범주의 전통 지식인들은 esprit de를 통해 끊임없는 역사적 연속성과 그들의 특별한 자격을 경험하기 때문에, 그들은 지배적인 사회 집단으로부터 독립적이고 자율적인 것으로 스스로를 내세웠다.이러한 자기 평가는 이념과 정치 분야에서 결과가 없는 것이 아니다; 광범위한 수입의 결과.이상주의 철학의 전체는 지식인들의 사회적 콤플렉스에 의해 가정된 이 지위와 쉽게 연결될 수 있으며, 지식인들이 스스로 "독립적" [그리고] 자율적, [그리고] 그들 자신의 인격 등을 부여받은 것으로 생각하는 그 사회적 유토피아의 표현으로 정의할 수 있다.

— Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (1971), pp. 7–8.[9]

전통적이고 저속한 지식인의 유형은 문인, 철학자, 예술가에 의해 주어진다.따라서 문인, 철학자, 예술가를 자처하는 기자들도 자신을 '진정한' 지식인으로 간주한다.현대 사회에서 산업 노동에 밀접하게 얽매여 있는 기술 교육은 아무리 원시적이고 부적격적인 수준이라도 새로운 유형의 지식인의 기초를 형성해야 한다…. 새로운 지식인의 존재 방식은 더 이상 감정과 열정의 외형적이고 순간적인 무버인 웅변으로 구성될 수 없다.단순한 웅변가가 아니라 "영구적인 설득자"로서 건설자[그리고] 조직자로서 실생활에서의 자치체.

— Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (1971), pp. 9–10.[10]

그람시의 영향

1968년 독일 학생운동 지도자 루디 더슈케(68er-Beweung)는 서독의 부르주아 사회를 변화시키려면 문화 헤게모니를 파악하고 싸우기 위해서는 사회 기관을 통한 긴 행진이 필요하다고 말했다.[11]

독일의 학생 운동

1967년 서독의 정치와 사회와 관련해 독일 학생운동의 지도자 루디 뒤슈케는 그람시의 문화 헤게모니에 대한 분석을 '기관을 통한 긴 행군'이라는 문구를 사용하여 적용하여 입장의 전쟁을 실현하는 데 필요한 이념적 작업을 기술하였다.중국 인민해방군의 장진(1934~35)에 대한 암시는 부르주아 계급의 문화적 패권주의가 강요하는 지배적 이념을 대체하는 노동자 계급의 대중문화를 생산하기 위해 노동자 계급의 지식인들이 요구하는 위대한 업적을 나타낸다.[12][11][13]

이데올로기의 국가 기구

이데올로기와 이데올로기 국가 기구 (1970년)에서 루이 알투서는 지배적인 이데올로기를 한 사회의 대중에게 전달하고 전파하는 국가의 여러 기관들 사이의 사회적 관계의 복합체를 묘사한다.[14]이념국가기구(ISA)는 한 사회의 사회계급 사이에서 이념 갈등의 현장이며, 군과 경찰과는 달리 억압적인 국가기구(RSA)인 ISA는 사회 전반에 걸쳐 다수로 존재한다.

RSA의 지배계급 통제에도 불구하고, 국가의 이념적 기구는 계급 투쟁의 현장이자 이해관계(대상)이다. 왜냐하면 ISA는 단일화된 사회적 실체가 아니며 사회 사이에 존재하기 때문이다.계속적인 계급투쟁의 공공장소와 민간장소로서, 국가(ISA)의 이념적 기구는 이전 생산 방식의 지배적 이념의 요소들로 구성된 사회의 과도하게 결정되는 영역이며, 따라서 다음과 같은 분야에서 지속적인 정치활동이 이루어지고 있다.

  • 종교 ISA(성직자)
  • 교육 ISA(공립 및 사립 학교 제도)
  • 가족 ISA(애국적 가족)
  • 법적 ISA(경찰 및 법률, 법원 및 형사 제도)
  • 정치 ISA(정당)
  • 회사 노조 ISA
  • 매스 커뮤니케이션 ISA(인쇄, 라디오, 텔레비전, 인터넷, 영화)
  • 문화 ISA(문학, 예술, 스포츠 등)[15]

선출된 정치인들이 국민의 뜻을 행사하는 국가의 의회 구조도 어느 국민이 정당으로 참여할 수 있는지에 대한 국가의 통제를 고려할 때 국가의 이념적 기구다.정치제도 자체가 이념적 장치인데, 시민들의 참여는 '확실한' 현실에 해당하는 이념적 '소설'을 지적으로 수용하는 것을 수반하기 때문에, 그 기능 원리는 물론 [정치] 체제의 구성요소 부분들은 '자유'와 '평등'의 이념에 바탕을 두고 있기 때문이다."[16]국민을 '메이크'하는 개인에 의한 국민대표의 '자유선택'과 개인에 의한 '자유선택'"

참고 항목

참조

  1. ^ Bullock, Alan; Trombley, Stephen, Editors(1999), The New Fontana Dictionary of Modern Think Sird Edition, 페이지 387–88.
  2. ^ 컬럼비아 백과사전, 제5판.(1998년, 페이지 1215년).
  3. ^ Comaroff, Jean; Comaroff, John L. (1991). Of Revelation and Revolution. ATLA Special Series. Vol. 1: Christianity, Colonialism, and Consciousness in South Africa. Chicago: University of Chicago Press (published 2008). p. 25. ISBN 9780226114477. Retrieved 7 October 2020. Typically . . . the making of hegemony involves the assertion of control over various modes of symbolic production: over such things as educational and ritual processes, patterns of socialization, political and legal procedures, canons of style and self-representation, public communication, health and bodily discipline, and so on.
  4. ^ Hassig, Ross (1994). "Mesoamerica and the Aztecs". Mexico and the Spanish Conquest (2 ed.). Norman: University of Oklahoma Press (published 2014). p. 28. ISBN 9780806182087. Retrieved 7 October 2020. The more a hegemonic empire relies on power (the perception that one can enforce one's desired goals) rather than force (direct physical action to compel one's goals), the more efficient it is, because the subordinates police themselves.
  5. ^ 로스 해시그, 멕시코와 스페인 정복 (1994년), 페이지 23-24.
  6. ^ L. Adamson, Walter (2014). Hegemony and Revolution. Echo Point Books & Media.
  7. ^ Badino, Massimiliano (2020). Cultural Hegemony in a Scientific World. Brill.
  8. ^ Hall, Stuart (1986). "The Problem of Ideology — Marxism without Guarantees". Journal of Communication Inquiry. 10 (2): 28–44. CiteSeerX 10.1.1.1033.1130. doi:10.1177/019685998601000203. S2CID 144448154.
  9. ^ 안토니오 그람시(1971년), 쿠엔틴 호아레와 제프리 노웰 스미스, 에드, 7-8페이지.
  10. ^ 안토니오 그람시(1971년), 쿠엔틴 호아레와 제프리 노웰 스미스, 에드, 9-10페이지의 감옥 노트에서 선택.
  11. ^ a b Buttigieg, J. A. (2005). "The Contemporary Discourse on Civil Society: A Gramscian Critique" (PDF). Boundary 2. 32 (1): 33–52. doi:10.1215/01903659-32-1-33.
  12. ^ Gramsci, Buttigieg, Joseph A (ed.), Prison Notebooks (English critical ed.), p 50 footnote 21, archived from the original on 2010-06-16, Long March Through the Institutions21
  13. ^ Davidson, Carl (6 April 2006), Strategy, Hegemony & 'The Long March': Gramsci's Lessons for the Antiwar Movement (web log).
  14. ^ Althusser, Louis (2014). On The Reproduction of Capitalism. London/ New York: Verso. pp. 74–75, 103–47, 177, 180, 198–206, 218–31, 242–6. ISBN 9781781681640.
  15. ^ Althusser, Louis (2014). On the Reproduction of Capitalism. London/ New York: Verso. p. 243. ISBN 9781781681640.
  16. ^ Althusser, Louis (2014). On the Reproduction of Capitalism. London/New York: Verso. pp. 222–223.

추가 읽기

외부 링크