알바니아의 알바니아 민족주의

다음 시리즈의 일부
알바니아의 역사
초기 역사 알바니아의 기원 일리리아 일리리아인 마케도니아 일리쿰
중세 비잔틴 통치 불가리아 통치 아르바논 공국 안젤빈 왕국 알바니아 공국 세르비아의 통치 주체성 레저 리그 베네치아 알바니아
초기 모던 미르디타 공국 오스만 알바니아 알바니아의 이슬람화 산작 스쿠타리 산작 산작왕 스쿠타리 빌라예트 재니나 빌라예트 마나스티르 빌라예트 코소보 빌라예트 파샬릭스 베이족 학살 내셔널 어웨이크닝 1833-1839년 반란 1843-1844년 반란 1845년 반란 1847년 반란 프리즈렌 리그 페자 연맹 1910년 반란 1911년 반란 데시크 전투 1912년 반란 알바니아 빌라예트 독립선언서
후기 모던 독립 알바니아 임시 정부 트리에스테 의회 국제통제위원회 발칸 전쟁 공국 농민 반란 제1차 세계 대전 중 알바니아 중앙 알바니아 공화국 벨로라 전쟁 코르처 공화국 미르디타 공화국 이탈리아 보호대(남쪽) 더러스 의회 벨로라 전쟁 루스너 의회 이탈리아 보호국 6월 혁명 공국(지역) 알바니아 공화국 알바니아 왕국 이탈리아 지배하의 알바니아 독일의 알바니아 점령 알바니아에서의 제2차 세계 대전 프리즈렌 2부 리그 광복절 사회주의 알바니아
컨템포러리 후공산주의 알바니아 내전 알바니아 공화국
주제 예술 헌법 이코노미 군대 이름
타임라인
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알바니아 민족주의는 19세기 동안 알바니아에서 나타났다.오스만 말기에 이르러 알바니아인들은 주로 오스만 제국과 밀접한 관계를 맺고 있는 이슬람교도들이었다.^[1]이전의 알바니아 국가로서의 부족은 세르비아인들과 그리스인들의 이웃 국가주의와 달리 알바니아 민족주의가 나중에 발전하는 결과를 낳았다.^[1][2]이웃 정교회 기독교 국가들이 거주하는 발칸 알바니아인의 영토 분할을 위협한 동양 위기(1870년대)의 발발은 알바니아 민족 각성(릴린자)과 민족주의 운동의 등장을 자극했다.^{[3][4][5][6][1]}19세기 동안, 일부 서구의 학구적인 영향, 아르베레슈와 같은 알바니아 디아스포라, 알바니아 국가 각성 인물들은 알바니아 자결이라는 맥락 안에서 발칸 알바니아인들 사이에 영향과 사상을 확산시키는데 크게 기여했다.그 중에는 알바니아 민족주의를 지배하고 있는 알바니아 민족주의에 대한 일리리아인의 공헌과 알바니아인의 조상으로서 주장된 다른 고대 민족, 특히 펠라스기아인들에 대한 발상이 있었는데, 이 발상은 최근 다시 주장되고 있다.^[7][8]

오스만 말기의 토지에 대한 다른 발칸 민족주의 및 국가와 영토 주장이 겹치고 경쟁하기 때문에, 이러한 사상은 이웃 민족(슬라브족과 그리스인)보다 우선권을 설정하고 독립과 자결을 위한 운동을 허용하는 민족 신화와 n에 대한 적개론적 주장을 구성한다.근방의 ^{[9][7][10][11]}나라제2차 세계대전 당시 코소보와 서부 마케도니아군의 일부가 축스 이탈리아군에 의해 연합되어 알바니아를 보호했을 때 범알바니아 정서 또한 존재하고 역사적으로 단 한 번 이루어졌을 뿐이다.알바니아 민족주의에는 알바니아의 기원, 문화적 순수성과 민족적 동질성, 알바니아 민족 정체성의 근간으로서의 종교적 무관심, 지속적인 민족투쟁과 관련된 일련의 신화가 담겨 있다.^[12]스칸데르베그의 모습은 다른 신화가 사상, 추상적 개념, 집산주의에 바탕을 두고 있기 때문에 한 사람에 바탕을 둔 알바니아 민족주의의 주요 구성 신화 중 하나이다.^{[13][14][15][16]}이러한 사상과 개념은 아흐메트 조그(Ahmet Zog)와 이후 알바니아 사회주의 인민 공화국(1945~1991)의 전쟁 기간 동안 더욱 발전되어 특정 고대 그리스 인물과 역사를 알바니아어로 재해석하는 것 외에 일리리아-알바니아 연속성에 주로 초점을 맞췄다.^[17]포스트 공산주의 환경에서, 엔버 호샤 정권 동안 집행되고, 더 발전되고, 확장된 알바니아 국가 각성 가치, 아이디어와 개념은 여전히 유럽-대서양 통합의 맥락 안에서 재해석된 알바니아 사회와 정치 내부에 다소 존재한다.^{[17][10][18][19]}

역사

오스만 기간:알바니아 국가 각성기간의 알바니아 민족주의 발전방향

배경

알바니아 민족주의는 그리스와 세르비아와 달리 반오토만 투쟁에서 나오지 않고 오히려 동방위기(1878년) 시기와 세르비아인들의 영토분립 위협으로 거슬러 올라가는 다른 역사적 맥락에서 그 기원을 가지고 있다.^[5][6]경쟁 지역을 놓고 이웃들과 경쟁하면서 알바니아인들은 그들의 국가 지위를 주장해야 했고 유럽 열강의 지지를 구해야 했다.^[20]이러한 사건들은 알바니아 집단 문화와 기억 속에서 현대적으로 표현되는 알바니아 민족주의 신화의 일부가 된 신화의 출현을 이끈 중추적인 순간이었다.^[5]이러한 역사적 맥락은 또한 국수주의자들이 국가적 긍정과 민족 정서와 언어의 침식으로 본 것에 대항하기 위해 알바니아 민족 운동을 전망에서 방어적으로 만들었다.^[21]19세기까지 알바니아인들은 세 개의 종교 집단으로 나뉘었다.가톨릭 알바니아인들은 오스트리아-헝가리 보호와 이탈리아 성직자들의 후원으로 인해 학교와 교회에서 알바니아 민족주의적인 표현이 다소 있었다.^[22]콘스탄티노폴리스 총대주교 치하의 정통 알바니아인들은 그리스어와 오스만 말기에 걸쳐 주로 그리스 민족적 열망으로 확인되어 공교육과 교육을 받았다.^{[22][23][24][25][26]}이 시기 무슬림 알바니아인들은 오스만 제국에서 전체 발칸 알바니아 인구의 약 70%를 형성했으며 추정 인구는 100만명 이상이었다.^[22]알바니아어 사용자들 사이에서는 일종의 공동체 의식이 있었지만 알바니아어는 우선시되는 다른 정체성 표지에 이어 2위를 차지했다.^[27]그 시대의 알바니아어 화자들은 주로 정착지 또는 지역과 관련된 용어, 게그스 또는 토스크 또는 종교적 범주(무슬림과 기독교)를 통해 서로와 자신을 식별했다.^[28]Shqiptar(알바니아어)와 Shqiperri(알바니아어)와 같은 민족 용어는 지역에 사는 사람들의 민족학적 표식으로서 두드러지지 않았다.^[28]그 시대의 용어는 일반화되었고 알바니아어를 쓰는 사람들이 그들 자신을 주로 알바니아인으로 보는 것에 고정되지 않았다.^[28]19세기 후반과 20세기 초반의 알바니아인들은 자신을 어느 정도 알바니아인으로 보는지, 아니면 서로 친밀감을 갖고 있다는 것을 이해했는지 불분명하다.^[28]알바니아 국가 건설 프로젝트는 그러나 기초가 없이 등장하지 않고 1800년 이전에 존재했던 민족적 언어적 요소를 바탕으로 일종의 원시 민족적 의식을 끌어내어 정치와 민족적 운동으로 변모시켰다.^[29]

우리가 터키인이 아니고 원치 않는 것처럼, 우리를 슬라브인이나 오스트리아인이나 그리스인으로 만들고자 하는 사람은 온 힘을 다해 반대할 것이다, 우리는 알바니아인이 되고 싶다.

— Excerpt from the League of Prizren memorandum to the British delegation at the Berlin Congress, 1878, ^[30]

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동부 위기와 알바니아 국민 각성

동부 위기가 고조되면서 무슬림 알바니아인들은 오스만 국가에 대한 충성심과 떠오르는 알바니아 민족주의 운동 사이에서 갈팡질팡하게 되었다.^[32]이슬람, 술탄, 오스만 제국은 전통적으로 더 넓은 이슬람 공동체에 속한 동의어로 여겨졌다.^[2]알바니아 민족주의 운동은 자결주의를 표방하고 알바니아인들을 국가 내에서 분리된 민족과 언어로 사회정치적으로 인정하기 위해 노력했다.^[33]알바니아 민족주의는 보다 넓은 알바니아 인구의 대중적 요구가 없는 알바니아 지식인들 사이에서 시작된 운동이었다.^[34]지정학적 사건들은 많은 이슬람교도인 알바니아 민족주의자들을 오스만, 이슬람교, 술탄 압둘하미드 2세의 당시 떠오르는 범이슬람 오스만주의로부터 거리를 두도록 몰아붙였다.^[33][35][5]동부의 위기와 가능한 분할에 대응하여, 알바니아 지식인 집단은 이웃해 있는 외국 발칸 주에 저항하고 알바니아인들을 하나의 단일 언어 문화 국가로 통합시킴으로써 알바니아 민족 의식을 주장하기 위해 프리즈렌 연맹을 창설했다.^[3][23]리그의 주요 지도자인 프래쉬리 형제들은 남부 슬라브 민족의 범슬라브주의와 그리스 메갈리 사상을 모두 반대했다.^[3]이 연맹은 알바니아어 사용자들이 포함된 영토를 그리스, 세르비아, 몬테네그로에게 수여하는 것을 반대했다.오스만 주는 알바니아 민족주의를 새로 독립한 발칸 국가들에 대한 추가적인 영토 손실을 막을 수 있다고 보는 연맹의 주장을 간략히 지지했다.^[6][36]

이 지정학적 위기는 릴린자(알바니아 민족 각성) 시대의 시작을 낳았다.^[3][4]1878년부터 알바니아 민족주의자들과 지식인들, 최초의 현대 알바니아 학자로 부상한 일부 사람들은 알바니아계 하위집단(Gegs와 Tosks)과 종교적 분열(무슬림과 기독교) 사이의 언어와 문화적 차이를 극복하는 데 몰두하고 있었다.^[3]당시 이들 학자들은 알바니아인이 일리리리안의 후손이라는 생각을 구축하기 위해 많은 주요 출처에 대한 접근이 부족했던 반면, 그레이터 알바니아는 우선순위로 고려되지 않았다.^[37]발칸의 정치인들과 역사학자들은 발칸의 정치인들과 비교했을 때 매우 온건했으며 오스만 통치하에서 알바니아인들에게 사회정치적 인식과 자치권을 얻는 것을 주로 목표로 했다.^[37][38]이러한 활동에 관여하는 알바니아인들은 증거를 수집하고 확인하는 데 몰두했으며, 때때로 알바니아인들이 하나의 국가로 간주되는 데 있어서 문화적 특수성과 역사적 정당성을 "증거"한다는 주장을 정당화하기 위한 사실들을 고안해냈다.^[39]

이탈리아 민족 운동인 아르베레쉬(Albanian diaspora community)에서 주도하여 (중세 시대부터 남부 이탈리아 전역에 정착한 알바니아인 디아스포라 공동체)가 발칸 알바니아인들에게 소개함으로써 국가 사상을 홍보하고 확산시키기 시작했다.^{[40][41][42][43]}그중에서도 두드러진 인물로는 지롤라모 드 라다, 주세페 쉬르차, 데메트리오 카마르다가 있었는데, 이 중 서양 학자들에 의해 알바니아에 관한 문헌을 통해 영향을 받아 그들의 문학 작품 내에서는 스칸데르베그 이전의 과거, 에피루스의 피루스, 알렉산더 대왕에 언급되었다.^[44][40][42]무슬림(특히 벡타시)인 알바니아인들이 알바니아 국민 각성에 깊이 관여하는 동안, 파이크 코니차, 이스마일 케말리, 미다트 프래쉬리, 샤힌 코오롱자 등 알바니아의 이익과 자기결정권을 옹호하는 인물들을 많이 배출했다.^{[33][45][46][47][48]}남부 알바니아에서 오스만 시대 말기의 벡타시 수피 질서도 알바니아 민족 각성기에 알바니아 언어와 문화를 배양하고 자극하는 역할을 했으며 국가 알바니아 이데올로기 구축에 중요한 역할을 했다.^{[22][49][50][51][52]}가톨릭 알바니아계 인사 중에는 알바니아인들이 연합 알바니아주의를 통해 종교적 분열을 극복해야 한다는 유명한 시 오 알바니아를 쓴 프란츠 도시, 게르그지 피쉬타, 파슈코 바사가 포함되어 있었다.^[53][35][54]바사의 시 Feja e shqyptarit 재떨이 shqyptarlia(알바니아인의 신앙은 알바니아인)의 마지막 연자는 국가 각성기에, 그 후 알바니아 민족주의자들의 표어가 되었다.^[55][56]

스칸데르베그의 신화

국가 각성기 동안 지정학적 우려를 덧씌운 또 다른 요인은 서방 강대국들이 오스만 반대 투쟁에서 기독교 발칸 국가들과 국민들만 선호할 것이라는 생각이었다.^[35]이 시기 동안 대권력을 얻으려는 알바니아 민족주의자들은 스칸데르베그 휘하의 유럽인들이 오스만 투르크에 저항하면서 알바니아인들을 동정하고 지원했으며, 오스만 투르크는 후에 알바니아인들을 서유럽 문명화로부터 정복하고 단절시켰다.^[35][57]이처럼 스칸데르베그 신화는 알바니아인들을 '아시아의 무리'로부터 유럽을 방어하는 것으로 제시했고, 알바니아인들이 '부국'과 알바니아 국가의 단결을 위협하는 외국 적들에 대한 알바니아 저항 신화를 발전시킬 수 있도록 했다.^[57][58]알바니아 민족주의자들은 알바니아 민족주의 신화를 중점으로 삼기 위해 중세 역사의 에피소드가 필요했고 중세 왕국이나 제국이 없는 상황에서 스칸데르베그를 선택했다.^[59]15세기부터 19세기까지 스칸데르베그의 명성은 주로 기독교 유럽에서 살아남았고, 스칸데르베그의 알바니아가 '침입 투르크'에 대항하여 안티무랄레 크리스찬타티스(방벽국가)로 활동한다는 인식에 바탕을 두고 있었다.^[60][61][62]이 시기에 주로 이슬람화된 알바니아에서, 스칸데르베그의 명성은 퇴색되었고, 19세기 말에 그 수치가 국가 신화의 수준으로 올라오면서 재발견되었다.^[60]알바니아인들 사이에서 스칸데르베그 신화를 홍보하는 민족주의자들을 위한 또 다른 조치는 알바니아인들의 곤경에서 비롯된 그들의 오스만 유산에 등을 돌리는 것이었다.^[57][62]스칸데르베그의 기독교적 정체성은 피했고 그는 주로 국가의 수비수로 제시되었다.^[57][58]알바니아 민족주의 작가들은 스칸데르베그의 인물과 행위를 역사적 사실, 진실, 반 진리, 발명, 민속이 혼합된 것으로 변형시켰다.^[63]

헬레니즘, 정교회, 알바니아 민족주의

알바니아 정교회 사람들에게 알바니아주의는 정교회의 신앙을 통해 연결되고 오직 동양 위기 동안에만 헬레니즘과 밀접한 관련이 있었고 그 이후 몇 명의 알바니아 정교회에 의해 거부된 전제였다.^[64]오스만 말기 남부 알바니아에서는 알바니아인이 점차 이슬람과 연관되어 가는 반면, 1880년대부터 떠오르는 알바니아 국민운동은 이 지역 내 헬레니즘의 장애물로 여겨졌다.^[65][66]코르처와 그 지역 출신의 일부 정교 알바니아인들은 이슬람 알바니아인들과 함께 사회적, 지정학적 알바니아인의 공동 이익에 대해 협력함으로써 알바니아 국민운동에 동참하기 시작했고 그리스에 우려를 불러일으키고 있다.^{[66][67][68][69]}알바니아 정교회 민족주의자들의 민족운동에 대한 공헌은 주로 알바니아 디아스포라의 오스만 주 밖에서 교육문제와 선전에 초점을 맞춘 활동으로 이루어졌다.^[70]정교회는 그리스 정체성과 연관되어 있었기 때문에 알바니아 민족 운동의 발흥은 그리스 민족 의식 형성을 방해하면서 정교 알바니아인들에게 혼란을 야기시켰다.^[25]

일부 지역에서는 지역 친그리스파와 친알바니아파가 대립하면서 정교회 사람들 사이에 씁쓸한 분열 현상이 나타났다.특히 지로카스터 카운티의 그리스 국경 부근의 알바노폰 정교회 지역인 룬샤에리(Lunxhaerri)에서 그랬다.1800년대 초, 서유럽 여행자들은 그리스 델비나키에서 북쪽으로 가면서, 그것은 "다른 나라"처럼 느껴졌고, 지역민들 스스로가 "알바니아"를 믿었다고 말했다.알바니아인의 본국, 델비나키 마을에서 출발한다."^[71]In that century, the region produced many prominent Albanian patriots and nationalist activists such as Koto Hoxhi, Vangjel and Kristo Meksi, Petro Poga, Pandeli Sotiri and Kosta Boshnjaku, but also powerful Grecophiles such as Zografos, the leader of the North Epirote insurgency (there were also those who were simultaneously Albanists and Helleni아나스타스 바이쿠(Anastas Byku)와 같은 sts.오스만 말기에 강력한 그레코필 가족은 이 지역에서 많은 친(親)알바니아 기독교인들을 강제로 떠나게 했고, 일부는 미국으로 도망쳤다.^[72]많은 알바니아 정교회 민족주의자들은 그들의 신념 때문에 죽었다: 판델리 소티리는 그리스인에 의해 살해되었고,^{[citation needed]} 코토 호시는 파문되어^[73] 감옥에서 죽었다.^{[citation needed]}일부pro-Albanian 가족들이 북한 Epirote 반란 실패 후, 강력한pro-Greek 가족 수는 그리스로, 그리스에 현대 이동까지 나머지 인구는 강하게 알바니아로 인식하는 것으로부터 그들도 이전에는 Grecophones 더 남쪽으로 알고 있는 가족들을 포함해 넘어왔습니다.[74]

20세기 초에 정교회가 정치의 영역을 통해 총대주교와 그리스에 의해 점점 동화되고 있던 시기에 알바니아 정교회나 알바니아 정교회 표현을 만들려는 생각이 디아스포라에 나타났다.^[64]알바니아 정교회는 재니 브레토, 스피로 디네, 판놀리 같은 개인들이 민족 운동에 참여했고, 그들 중 일부는 알바니아 정교회 사람들 사이에서 일어나는 헬레니즘 과정을 줄이기 위해 알바니아 정교회를 옹호했다.^[75][76]1905년 해외에서 알바니아 민족 정서를 획득한 크리스티오 네고바니 신부가 고향인 네고반으로 돌아와 정교회 회교에서 처음으로 알바니아어를 도입하였다.^[77][78][79]그의 노력으로 네고바니는 카스토리아의 카라반겔리스 주교의 명령에 따라 그리스 게릴라 악단에 의해 살해되었는데, 이 악단은 바호 토풀리의 알바니아 게릴라 악단이 코르처 메트로폴리탄인 포티오스를 살해하면서 민족주의적인 반응을 불러일으켰다.^{[80][78][77][79]}1907년 알바니아 정교 이민자 크리스타크 디슈니카는 알바니아 국수주의자라는 이유로 지역 정교회 그리스 신부로부터 미국에서 장례식을 거절당했다.^[81]허드슨 사건으로 알려진 이 사건은 이민 온 알바니아 정교회 공동체를 자극해 판놀리 휘하의 알바니아 정교회를 결성하게 되었는데, 그는 이 교회에서 그리스의 영향력을 축소하고 그리스 적개주의에 대항하기를 희망했다.^{[81][82][83][75]}알바니아 민족주의자들에게 그리스 민족주의는 민족적으로 혼합된 야니나의 빌라예트에 대한 영토 주장과 겹쳐서 19세기 말엽에 대한 우려였다.^[84][85]이 문제들은 또한 분리된 문화적 정체성을 강조하려는 알바니아인들의 욕구를 자극한 그리스 민족주의자들에 대한 반발을 불러일으켰다.^[84][86]

서양의 영향과 기원설

19세기에 서구 학계는 변화하는 환경 속에서 특정한 맥락에서 활용되고 변형된 도구를 제공함으로써 떠오르는 알바니아 정체성 구축 과정에 그 영향력을 부여했다.^[41]이것은 서양 작가들이 원래 그들의 이론을 만들어냈던 맥락과는 달랐다.^[41]그 시대의 알바니아 민족주의자들은 외국 학교에서 교육을 받았다.^[87]알바니아 출신 문제를 연구하는 19세기 서양의 학자들은 고대 펠라스기아 출신 알바니아 혈통이 현재 공인된 이론을 장려했다.^[88][41]오스트리아의 언어학자 요한 게오르크 폰 한이 그의 저서 알바네시체 스터디엔(1854년)에서 개발한 이 이론은 펠라스기아인들을 원조 알바니아인으로서, 펠라스기아인, 일리리아인, 에피로테스인, 고대 마케도니아인 등이 말하는 언어가 밀접하게 연관되어 있다고 주장했다.^[89][90]이 이론은 다른 발칸 국가들, 슬라브인들, 특히 그리스인들보다 우선이라는 주장을 확립했기 때문에 알바니아계에서는 빠르게 지지를 끌어냈다.^[89][91][90]이 이론은 영토에 대한 "역사적 권리"를 창출하는 것 외에도 고대 그리스 문명과 그 업적들이 "알바니아인" 기원을 가지고 있다는 것을 확립했다.^[85]

펠라스기아 이론은 초기 알바니아 공신자들 사이에서 채택되었고 이탈로알바니아인, 정교회인, 이슬람 알바니아인들에 의해 사용되었다.^{[88][92][93][94]}그리스 의례의 일탈로알바니아인들이며 그들의 문화는 비잔틴 종교의 영향을 강하게 받는 일리리아알바니아계 연속성 가설을 지지하지 않았다. 왜냐하면 그것은 가톨릭 신자였고, 따라서 이탈리아인이라는 상상을 가지고 있었기 때문이다.^[95]이탈로알바니아인들에게 알바니아인들의 기원은 그리스와 알바니아 일부에서 고대 시대에 살았던 알려지지 않은 고대인 펠라스기족과 함께 있었다.^[96]알바니아인들의 문화적, 정치적 해방에 대한 주장을 입증하기 위해, 이탈로알바니아인들은 알바니아어가 그리스어보다 이 지역에서 가장 오래되었다고 주장했다.^[96]펠라스기아 출신 이론은 그리스인들이 공통의 펠라스기아 혈통을 언급하여 알바니아인들을 그리스 국가 프로젝트에 끌어들이고 편입시키기 위해 사용하였다.^[88][86]펠라스기아 이론은 그리스 학문을 받은 일부 알바니아 지식인들에게 환영을 받았다.^[86]아나스타스 바이쿠와 같은 정통 알바니아인들에게 펠라스지아 조상들을 통해 알바니아인과 그리스인 모두의 공통된 조상이 두 민족을 똑같이 만들었고 알바니아어를 헬레네이화의 통로로 보았다.^[92]사미 프라세리 알바니아인과 같은 무슬림 알바니아인들은 펠라스기아인 출신인데, 펠라스기아인보다 더 나이가 많은 인구여서 그리스인들이 그를 위해 자신이 펠라스기아인 출신 일리리아인의 알바니아인 후손들을 만들었다.^[93][97]알렉산더 대왕과 에피루스의 피루스와 같은 고대 시대의 인물들은 신화에 싸여 알바니아 고대의 남자로 주장되었고, 마케도니아의 필립 2세는 펠라스지아나 일리리아알바니아인이었다.^[98][85]

그 시대의 알바니아 작가들은 그들이 그리스 쪽과 슬라브계로부터 온 반론적 주장을 가지고 있다고 느꼈다.^[99][100]그리스인들은 알바니아인이 한 민족을 구성하지 않고, 그들의 언어는 서로 다른 언어의 혼합체였으며, 정교회의 알바니아인이 "진짜 그리스인"이라고 주장했고, 슬라브 공리주의자들은 코소반 알바니아인이 "정말" 슬라브인이거나 아나톨리아에게 "돌아올" 수 있는 "터크인"이라고 주장했다.^[99][100]그리스 민족주의가 알바니아 민족주의의 위협으로 간주되는 것을 제외하고, 알바니아 국가의 고대를 강조하는 것은 1880년대 동안 새로운 정치적 맥락과 기능을 제공했다.^[101]발칸 연방제를 통해 오스만으로부터 독립을 추구하는 슬라브 민족 운동에 대항할 알바니아인의 필요성에서도 생겨났다.^[101]그 때 펠라스기아 이론은 알바니아의 기원과 계통에 관한 일리리아 이론으로 대체되었는데, 그것이 더 설득력 있고 일부 학자들의 지지를 받고 있기 때문이다.^[102]일리리아 이론은 세르비아인, 그리스인과 경쟁하는 알바니아 남부와 코소보 같은 영토에서 알바니아인의 연속성을 보여주는 증거로 고려되었기 때문에 알바니아 민족주의의 중요한 축이 되었다.^[102]

지정학적 결과 및 유산

영토 야망을 가진 그리스, 세르비아, 불가리아 이웃들과 달리, 알바니아인들은 주로 이슬람교도로 인해 강력한 유럽 후원자가 부족했다.이것은 그들 중 많은 사람들이 오스만주의를 지지하고 현 상태를 보존하기를 원하게 만들었다.^[103]20세기 초까지 알바니아 민족주의는 광범위한 알바니아 정치인, 지식인, 망명자들에 의해 발전되었다.^[104]19세기 후반에서 20세기 초반에 알바니아 이민자 공동체가 미국에 존재했고, 대다수는 문맹이었으며, 소티르 페시와 같은 개인들은 알바니아인의 문맹자들로 알바니아 민족성에 대한 인식을 심어주기 위해 노력했다.^[81]1908년, 무슬림, 가톨릭, 정교회 대표들이 참석한 알파벳 회의에서 라틴 문자 기반의 알바니아 문자를 채택하기로 합의했고, 이러한 움직임은 알바니아 통일을 위한 중요한 단계로 여겨졌다.^{[105][106][107][108]}라틴 알파벳에 대한 반대는 일부 알바니아계 이슬람교도와 성직자들로부터 나왔다. 이들은 라틴 알파벳이 이슬람 세계와의 관계를 저해한다는 우려 때문에 오스만 정부와 함께 아랍어를 기반으로 한 알바니아계 알파벳을 선호했다.^{[105][106][107]}알파벳과 다른 젊은 투르크 정책들, 알바니아 엘리트들과 민족주의자들 사이의 관계, 많은 이슬람교도와 오스만 당국들 때문에 붕괴되었다.^[108][103]오스만 영 투르크 정부는 알바니아 민족주의가 이러한 이니셔티브에 대해 다른 이슬람 민족을 고무시키고 무슬림에 근거한 제국의 단결을 위협할 수도 있다고 우려했다.^[109]처음에는 알바니아 민족주의 클럽들이 축소되지는 않았지만, 정치적, 문화적, 언어적 권리에 대한 요구는 결국 오스만 통치가 끝날 무렵에 두 번의 알바니아 반란을 초래한 알바니아 민족주의를 억압하는 조치를 오스만인들에게 채택하게 했다.^{[109][110][111]}최초의 반란은 1910년 알바니아 북부와 코소보에서 오스만 정부의 새로운 중앙집권화 정책에 대한 반작용이었다.^[112]같은 지역에서 일어난 또 다른 반란은 오스만 제국의 경계 아래 알바니아의 정치적 언어적 자기결정권을 추구한 1912년이었고, 두 반란을 모두 일으키면서 많은 지도자들과 투사들은 이슬람교도와 가톨릭 알바니아인들이었다.^[113][110]이러한 알바니아 반란은 범오토만주의와 이슬람이라는 정책적 방향에서 터키의 독특한 국가관을 향해 점점 더 나아가고 있는 젊은 투르크 정부에 영향을 준 전환점이기도 했다.^[114][115]

오스만 말기 알바니아 민족주의는 알바니아 민족주의자들이 독립된 대 알바니아를 예상했음에도 불구하고 알바니아 민족국가를 만들려는 분리주의에 물들지 않았다.^[116][28]오스만 말기의 알바니아 민족주의자들은 세 그룹으로 나뉘었다.^[28]오스만 주와 알바니아 주 하의 알바니아 자치권을 지키려는 범알바니아 민족주의자들은 주로 가톨릭 신자들이 계획한 독립 가톨릭 알바니아와 종파 노선을 따라 분열되었다.^[28]오스만 말기에 알바니아의 벡타시 무슬림들은 알바니아 독립을 반대하는 알바니아 수니파와 거리를 두었다.^[117]알바니아 역사학에서는 무시되었지만, 주로 도시 중심지에서 발칸 알바니아어를 구사하거나 문화 공간에서 온 사람들이 있었고, 아나톨리아로 이주할 때 항상 그렇지는 않지만 알바니아어라는 개념으로 구분하지 않는 엘리트들로부터 기인했다.^[104]대신에 그들은 오스만 터키인의 관점을 채택하고 스스로를 터키인 또는 오스만 터키어를 사용하는 시민이라고 부르기 시작했다.^[104][118]사회 언어적 동화의 영향으로 알바니아 민족주의의 발기인들은 아나톨리아로의 이주를 우려하게 되었고, 그 여정을 감행한 하층 계급으로부터 알바니아인들을 타락시켰다.^[119]떠오르는 알바니아 민족주의 엘리트들은 정치와 지적 표현의 매체로서 알바니아어의 사용을 장려했다.^[120]세르비아인들과 그리스인들이 공통적인 펠라스기아 혈통 이론의 포기처럼 민족적 배타성을 갖는 정책들과 그리스 민족주의의 구성요소로서 그리스어의 중요성을 강조하는 정책들은 알바니아 가톨릭교도들과 정교회 알바니아인들 사이의 대체적인 국가 제휴를 위한 여지를 거의 남겨두지 않았다.^[121]비 이슬람 알바니아인들은 다른 발칸 민족들과 다른 독특한 언어와 같은 많은 다른 요소들 때문에 다종교 알바니아 국가라는 생각을 받아들였고 공통의 일리리아 혈통을 상상했다.^[122]알바니아 민족주의는 전반적으로 오스만 제국의 점진적인 분열에 대한 반발이었고, 주로 이슬람교도였던 알바니아 인구에 위협을 가했던 발칸과 기독교 민족운동에 대한 대응이었다.^[116][29]알바니아 인구를 가진 악당들을 오스만 주 내의 더 큰 단일 알바니아 자치주에 포함시키기 위해 노력을 기울였다.^[116][111]

알바니아 민족주의자들은 특정 정치와 연결되지 않고 기존 국가 내에서 사회문화적, 역사적, 언어적 권리 방어에 주로 초점을 맞췄다.^[116][111]다른 발칸 민족주의와 달리 종교는 장애물로 간주되었고 알바니아 민족주의는 종교와 경쟁하여 반 사무적인 관점을 발전시켰다.^{[123][124][125][126]}알바니아인들이 다른 형태의 신분 확인보다 종교적 정체성을 강조하는 오스만 밀레 제도에 거주하면서 알바니아인들 사이의 내부 종교 분열을 극복하기 위한 수단으로 '전국 각성기' 동안 종교적 무관심의 신화가 형성되었다.^[125][126]알바니아 민족주의자들은 알바니아인의 비종교적 정체성이 강조되는 가운데 알바니아 민족주의자들이 알바니아인들 사이에서 기독교와 이슬람과 같은 기성 종교를 경시하기 위해 고안한 아이디어다.^{[127][56][128]}알바니아 운동 내에서 소수의 엘리트들은 싱크로트적인 벡타시 신앙이나 고대 펠라스기아 일리리아 뿌리나 기독교에 근거하고 있다고 알려진 알바니아인들의 본래의 신앙을 고수하라는 요구와 같은 다른 종교를 통합의 근거로 내세웠다.^[48][129]그 시대의 전반적인 알바니아 민족주의자들은 종교를 사적인 문제로 보고 알바니아인들이 그들 사이에 존재하는 다른 신앙들의 차이를 용인해야 할 필요성을 강조했다.^[48][56]종교는 다른 발칸 민족주의에서처럼 중요한 역할을 하지 못하거나 주로 서유럽 민족주의와 유사한 알바니아 민족주의 형성에 있어서 분열적인 요소가 되지 못했다.^[123][124]종교 대신 알바니아어가 국민통합을 도모하는 주요 초점이 되었다.^[127][130]오스만 말기의 알바니아 국가 각성 수치는 알바니아어로 국문학을 창안했다.^[131]종종 그 작품들은 민족주의적 열망과 정치적인 주제를 담고 있는 시들로, 발칸반도의 알바니아어를 사용하는 마을 사람들의 남성 인구 사이에 퍼진 서술 노래로 변형될 때 부분적으로는 알바니아 민족주의 대의에 대한 지지를 확보했다.^[131]1900년 이후 남부의 벡타시와 정교회 공동체의 장인과 상인 등 성직자와 회원에 의해 국가 건설 노력이 탄력을 받게 되었다.^[38]알바니아 민족주의 운동은 이슬람의 중압감으로 발칸의 더 넓은 지역에서 범슬라브주의를 우려한 두 아드리아 해 강대국인 오스트리아-헝가리-이탈리아의 강력한 지지를 얻었고, 이 지역에서 그리스로 대표되는 것으로 알려진 영-프랑스 패권주의를 우려했다.^[68][54]오스트리아-헝가리인들과 이탈리아인들은 알바니아 국가 창조의 선구자로서 알바니아 민족 의식의 발전을 지지했고 알바니아 가톨릭 신자들 사이에서 그 목적을 위해 헌신적인 지원을 했다.^[43]

독립, 전쟁 기간 및 제2차 세계 대전(1912-1944)

독립

발칸 전쟁 중 군사적 패배를 통해 오스만 통치가 붕괴되는 순간은 이스마일 케말리로 대표되는 알바니아인들을 오스만 제국 출신의 벨로르에서 독립(1912년 11월 28일)을 선언하게 했다.^[132]독립의 주된 동기는 발칸 알바니아인이 거주하는 땅이 그리스와 세르비아에 합병되는 것을 막기 위해서였다.^[132][133]이탈리아와 오스트리아-헝가리는 알바니아 해안을 가진 세르비아가 아드리아해의 경쟁국이 되어 동맹국인 러시아의 영향을 받을 수 있다는 우려 때문에 알바니아 독립을 지지했다.^{[134][135][136][137][138][139][140][141]}지정학적 이해와는 별도로 일부 강대국들은 유럽에서 유일하게 이슬람이 지배하는 주가 될 것이라는 우려 때문에 오스만 발칸 알바니아 인구를 더 많이 알바니아에 포함시키는 것을 꺼렸다.^[142]루소-프랑스 제안은 주로 이슬람교 인구가 많은 중앙 알바니아를 기반으로 한 잘린 알바니아에 대한 것이었는데, 이는 또한 세르비아와 그리스에 의해 지지를 받았는데, 이들은 이슬람교도만이 알바니아인(모든 알바노폰 무슬림도 반드시 그렇지는 않다)일 수 있다고 생각한 것이다.^[143]더 많은 알바니아인들이 세르비아와 그리스 국가의 일원이 되면서 민족주의적 시각을 가진 알바니아 학자들은 독립선언을 알바니아 민족주의 운동의 부분적 승리로 해석하고 있다.^[104]1913년 알바니아의 독립과 잠정적인 국경을 인정한 후, 대 강대국들은 1914년 독일의 기독교 왕자인 빌헬름 왕자를 알바니아에게 통치자로 강요했다.^[144]기독교 군주를 갖는 것에 대한 확실한 권력 투쟁과 불안에 떨면서, 알바니아 중북부 및 남부에서는 오스만 지배를 회복하려는 실패한 이슬람 봉기(1914년)가 일어났고, 알바니아 북부와 남부에서는 그러한 사건들과 거리를 두었다.^[144]20세기 초와 이 시기 동안 남부 알바니아에 있는 대부분의 정통 알바니아인들은 그리스와의 통일을 지지했고 이슬람 알바니아인으로 구성된 지도자들 밑에서 알바니아에 사는 것을 반대했다.^{[24][145][146]}

독립 전야에 알바니아인들의 대부분은 여전히 종교적 소속, 가족 또는 지역과 같은 민족주의 이전의 범주를 고수했다.^[147]고지대 사람들과 농민들 모두 현대 국가 국가에는 준비가 되어 있지 않았고 그것은 알바니아 국가 지위에 반대하는 주장으로 사용되었다.^[147]이웃 국가들이 거주하는 발칸 알바니아인의 토지를 분할하는 대안이 되는 상황에서, 국가 지도자인 이스마일 케말리와 같은 민족주의자들에게는 취약한 민족의식과 다중 내부 분열을 극복하는 것이 가장 중요했다.^[148][133]강력한 알바니아 민족의식과 정서를 발전시키는 것은 코소보처럼 알바니아 인구가 많은 지역을 합병하는 것과 같은 다른 우려들을 압도한다.^[148][133]1차 세계대전 당시 알바니아는 외세에 의해 점령당했고 그들은 특히 남부 알바니아에서 알바니아 민족주의의 표현을 강화하는 정책을 추구했다.^[149]이탈리아와 프랑스 당국은 그리스 학교를 폐쇄하고 그리스 성직자와 친그리스 성향의 유명인사들을 추방하는 한편, 코르처 공화국을 통해 알바니아 자치정부를 추진하는 프랑스 분야와의 알바니아 교육을 허용했다.^[149]인구의 민족주의 정서를 강화한 또 다른 요인은 해외에서 알바니아 민족주의 정서를 획득한 코르처 지역을 중심으로 20만~3만 명의 알바니아 정교 이민자들이 귀국한 것이다.^[150]제1차 세계대전의 경험, 분열과 권력 상실에 대한 우려는 이슬람 알바니아 인구를 알바니아 민족주의와 알바니아의 영토 보전을 지지하게 만들었다.^[151]대부분의 수니파와 베카시 알바니아인 사이에서도 국가적 화합력을 위해 종교적 차이가 소외될 필요가 있다는 이해가 나타났다.^[152]해외에서의 범 무슬림 연결의 포기는 일부 이슬람 알바니아 성직자들이 더 넓은 이슬람 세계와의 관계를 단념하는 것에 반대하면서 국제적인 지지를 확보하고 독립을 유지하는 맥락에서 보았다.^[152]

전쟁중기(1919~1938)

1920년대에는 알바니아 국가가 종교의 정체성보다 윤리적인 정체성을 강조하려는 광범위한 시민적 형태의 민족주의인 알바니아주의를 대신 장려한 것에 의해 종교의 역할이 경시되었다.^[153]알바니아 정교회원들은 알바니아를 무슬림 오스만 유산으로부터 벗어나고자 하는 그들의 이전 오스만 계급으로 인해 많은 개혁을 단행했다.^[154]남부 알바니아에서는 코르처 지역에서 알바니아 민족주의자(많은 정교)가 다수였으며, 보사 강 서쪽과 지로카스터 지방에서는 정교 알바니아 인구가 그리스 정서를 유지했다.^[155]정교회 사이에서는 젊은 층이 인식한 근대적 성격 때문에 민족주의 사상을 지지하는 세대간 분열이 나타났고 그리스에 대한 지지는 기성세대와 함께 남아 있었다.^[156]정교회 중에는 알바니아에 편입되는 것에 대해 유보적인 태도를 취하면서 국가와 민족주의를 지지하는 온건파들이 등장했고, 그리스도 대안으로 보았다.^[156]알바니아 정교회가 알바니아 민족주의의 영향을 받게 된 코르처 지역과 같은 지역에서는 정교회의 영향에서 벗어나 종교적 정체성을 상실하는 경향이 있는 반면, 정교회 인구가 대다수인 지역에서는 종종 그들의 종교적 정체성을 유지했다.^[157]1922년 베라트 회의가 소집되어 판놀리를 코르처 주교로 봉헌하고 모든 알바니아의 영장류로 봉헌한 알바니아 정교회의 기초를 공식적으로 다지기 위해 교회 설립이 알바니아 민족 단결을 유지하는 데 중요한 것으로 여겨졌다.^{[81][158][159]}이스탄불의 총대주교는 1937년 알바니아 정교회의 독립이나 자동 종교를 인정했다.^[81]알바니아 중북부에서는 알바니아 가톨릭 신자들이 알바니아 정부가 카톨릭을 금지할 것이라는 카톨릭의 주장으로 유고슬라비아의 지원과 원조로 미르디타 공화국(1921년)을 분리하고 만들려는 시도가 있었고, 알바니아군에 의해 분리주의 운동이 진압되었다.^{[160][161][162]}1923년 알바니아 정부가 주관한 이슬람 의회는 수니파 회교도 대표들에 의해 소집되어 개혁을 고려했으며 채택된 회의 중에는 이스탄불의 칼리프와의 단교와 알바니아에 충성하는 지역 이슬람 건축물의 설립도 있었다.^[159]샤리아 법은 새로운 민법 규정에 종속되었고 알바니아의 이슬람교도들은 정부의 통제를 받게 되었다.^[159]벡타시 지시는 1922년 500명의 대의원이 모인 총회에서 터키와의 유대를 포기하고 1925년까지 본부를 알바니아로 옮겼다.^[159][163]

아흐메트 조그가 전쟁 기간 동안 총리로서 등극(1925년)하고 이후 왕으로 즉위한 것은 필요한 정치적 안정에도 불구하고 제한적으로 특징지어졌다.^[164][165]알바니아에서 전후 이탈리아의 정치 경제적 영향에 대한 조그의 저항과 함께 알바니아 국민 의식이 성장할 수 있는 환경에 기여했다.^{[164][165][166]}조그 지역적 소속과 부족의 충성심은 점차 발전하는 형태의 현대 민족주의로 대체되었다.^[164]그 기간 동안 조그는 일리리아 혈통을 바탕으로 한 텔레ological 과거의 범위를 통해 민족 의식을 주입하려고 시도했고, 스칸데르베그는 오스만족에 대한 저항과 19세기와 20세기 초 민족주의자들의 재기동(릴린자)을 시도했다.^[147][167]조그 휘하의 스칸데르베그의 신화는 국가 건설 목적으로 사용되었고 그의 헬멧은 국가 상징으로 채택되었다.^[166]전쟁 기간 동안 조그가 외국 런스쿨, 남부의 그리스어, 특히 북부의 이탈리아 카톨릭 학교에서의 선전에 대해 우려한 것은 완전히 폐쇄를 초래했고, 이는 민족주의의 주요 배경이었다.^[168]1939년에도 알바니아인의 80%가 여전히 문맹이어서 집단 민족주의를 유발하는 것은 전쟁 기간 동안 어려웠다.^[148]알바니아의 왕 조그(King of the Albanians Zog)라는 호칭을 사용하는 것 외에 코소보 알바니아 엘리트와의 경쟁, 코소보 지지의 대가로 코소보에 대한 유고슬라비아의 주권을 인정하는 협정 등으로 인해 코소보에 대한 적대적 정책을 추진하지 않았다.^[169]알바니아 민족주의의 발전을 위한 조그의 노력은 알바니아 국가와 국가 건설의 과정과 관련하여 그를 쫓아온 지도자들에게 그 임무를 더 단순하게 만들었다.^[166]1930년대까지 이슬람 알바니아인들은 세 그룹으로 나뉘었다.^[170][171]이슬람 보수파였던 엘더스(테르 브제테르), 종교를 거부한 영(테 린지테), 종교적 종파주의를 반대하는 신알바니아인(네오쉬크립타레트) 등은 알바니아 민족주의와의 연관성 때문에 일부에서는 벡타시즘을 선호하고 있다.^[170][171]전쟁 기간 동안 가톨릭 신자들은 알바니아 중앙 정부를 이슬람 정부로 간주했고, 정교회는 정치적 맥락에서 이슬람교도들에 의해 지배된다고 느꼈다.^[172]

제2차 세계 대전(1939-1944)

1939년 4월 7일, 베니토 무솔리니가 이끄는 이탈리아는 전쟁 기간 동안 장기간의 관심과 지배적인 세력권이 알바니아를 침공했다.^[173]갈레아초 시아노 백작 등 이탈리아 파시스트 정권 구성원들은 이탈리아의 전쟁 목표인 발칸 정복과 맞물려 알바니아인들의 지지를 얻을 것이라는 시각으로 알바니아 적개심을 추구했다.^[174]1939년 이탈리아 점령군은 그들을 공동종교자로 본 대부분의 가톨릭 알바니아인들에게 환영을 받았다.^[175]이탈리아 당국은 북부의 부족장들이 전반적으로 정치적으로 보잘것없다고 여겼으며, 그들의 업무를 자유롭게 운영할 수 있도록 허용했고, 이것은 조그가 지역 충성심을 국가 충성도로 대체하려는 시도를 좌절시킴으로써 새로운 알바니아 민족주의를 손상시켰다.^[176]코소보의 알바니아 합병은 두 지역의 알바니아인들에 의해 대중적인 행동으로 여겨졌다.^[177][178]새로 취득한 영토에서, 알바니아인이 아닌 사람들은 파시즘과 함께 민족주의를 포함하는 커리큘럼을 가르치는 알바니아 학교에 다녀야 했고, 그들의 이름과 성을 위해 알바니아 양식을 채택하도록 만들어졌다.^[179]토지 소유 엘리트, 자유주의 민족주의자들이 사회의 다른 분야와의 공산주의에 반대하여 발리 콤버타 조직과 이탈리아 정부하의 협력 정부를 구성하게 되었는데, 이 조직들은 민족주의자로서 모두 대 알바니아를 보존하고자 하였다.^{[180][178][181][179]}반면에 이탈리아인들은 그들에게 권한을 양보하는 것에 대해 더 많은 우려를 표했다.^[180][178]당시 이탈리아 점령은 지식인, 학생, 기타 전문계급, 도시 거주자와 같은 알바니아 인구에 의해 미움을 받게 되었고, 이는 조그년 동안 육성된 알바니아 민족주의 신화를 더욱 촉발시켰다.^[182][178]

코소보와 그 알바니아인의 증원을 환영했던 알바니아인들 사이에서도 같은 민족주의 정서가 외국인의 점령이 점점 거부되면서 이탈리아인들에게 불리하게 작용했다.^[178]언어적인 반대와는 별개로, 이탈리아 주둔에 대한 다른 반응은 결국 알바니아 공산당을 통해 무장 폭동으로 떠올랐다.^[178]이탈리아 당국은 조그 시절 알바니아 민족주의가 약하거나 이탈리아인들의 지휘를 받을 수 있다는 가정 하에 알바니아 민족 의식의 성장을 잘못 판단했었다.^[178]알바니아 북부와 남부에 서로 다른 의제를 가진 저항세력이 나타나 민족주의의 성장을 둔화시키면서 지역 분열이 고조되었다.^[183]1943년 이탈리아의 항복으로 그들은 알바니아에서 독일군으로 완전히 대체되었다.독일의 직업 당국은 군사 행동, 공산당의 승위 또는 자치권의 상실, 그리고 코소보에게 그들을 일치시키기 위해 협력주의 정부를 위협하는 정책을 선동했다.^[184]이탈리아인들을 좋아하는 독일인들은 알바니아 민족주의를 오해했다. 그 결과 알바니아 비공산주의자들은 신뢰를 잃었고 공산주의자들은 증가하는 알바니아 민족주의에 호소했다.^[184]전후 설정에서 이것은 축 열강에 동조했던 발리 콤버타르와 같은 집단이 정권을 잡을 수 없다는 것을 의미했고, 공산주의자 엔버 호샤와 같은 신흥 지도자들은 민족주의자가 됨으로써 그 역할에 대한 그의 주장을 확고히 했다.^[185][186]

알바니아 인민 공화국 시절 알바니아 민족주의(1945~1991)

이슬람교도도 기독교인도 아닌 알바니아인이다.
게그도 토스크도 아니고 알바니아인이다.

— Communist era slogans during the Albanian cultural revolution (1960s), ^[187]

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알바니아는 제2차 세계대전 직후 유고슬라비아와 경제적, 정치적 의존 관계를 맺어 유고슬라비아를 하나로 묶고 궁극적으로 두 나라를 통합하려 했다.^[188]알바니아의 공산주의 지도층 내에서 코시엑스는 티토와 유고슬라비아인들을 지지했고 둘 다 호샤가 국수주의적이라고 싫어했다.^[188]호샤는 이후 소련 편을 들어 티토-스탈린 분할을 틈타 알바니아의 독립을 보존했다.^[188]호샤는 전쟁 말기에 알바니아의 지도자로 등장했고, 조그 시대에 남아 있던 재단으로부터 알바니아를 재건하는 임무를 떠맡게 되었다.^[183]호샤는 알바니아 국민의 "일원적 통합"을 바탕으로 한 독립 알바니아 국가 건설을 목표로 보았다.^[183]알바니아 사회는 여전히 전통적으로 4개의 종교 집단으로 나뉘어 있었다.^[106]1945년 알바니아 인구조사에서 이슬람교도(수니·벡타시)가 72%, 정교가 17.2%, 가톨릭이 10%를 차지했다.^[189]공산당의 지지 기반은 작았고 코소보 문제를 우회할 필요성 때문에 호샤는 극단적 민족주의에 의지하여 정권을 유지하고 알바니아를 스탈린주의 국가로 만들었다.^[183][186]Hoxha는 문맹 퇴치를 위한 광범위한 교육 개혁을 실시했고, 이 개혁은 북한의 공산주의 이념과 민족주의를 전달하는 데 이용되었다.^[190]공산주의 시절 알바니아 민족주의에서는 마르크스주의의 이념이 바탕이 되었다.-레닌주의.^[191]

공산주의 시대의 민족주의 이념

알바니아의 군사력이 교육과 문화의 맥락 안에서 정권의 중심축이 된 축군을 물리친다는 신화가 담긴 '포위 민족주의 국가'가 전쟁이 일어나면서 민족주의는 호샤의 모든 정책의 토대가 됐다.^{[183][192][193][194]}호샤의 민족주의의 다른 주제로는 스칸데르베그, 프리즈렌 연맹 회의(1878년), 알파벳 회의(1908년), 알바니아 독립(1912년),^{[190][193][147][194]} 창시자인 이스마일 케말리(1920년) 등이 있다.공산주의 기간 동안 민족주의적 관점을 가진 알바니아 출신의 수많은 역사가들(라마단 마르말라쿠, 크리스티토 프라셰리, 스켄더 아나말리, 스테파나크 폴로, 스켄더 리자지, 아르벤 푸토)은 의도적으로 "터키 야만적"과 "알바니아 오스만 국가에 대한 영웅적 기독교 저항"을 강조했다.^[195]이러한 반이슬람적, 반투르크적 선전 풍조에 저항한 일부 학자들은 박해를 받았고, 공산 정권은 중세 알바니아인들과 관련된 신화를 '영웅적 일리리아 프롤레타리아'로 해석해 부각시켰다.^[195]그 맥락 안에서 호샤는 일부 정착지가 박물관 도시로 지정되어 있는 도시 지역의 국가 기념물을 보존했고, 또한 문화 유산, 민요, 춤, 의상들을 보존할 필요가 있다고 강조했다.^[193]호샤는 알바니아 사람들이 자신들의 과거를 느낄 수 있도록 문학, 지리, 역사, 언어학, 민족학, 민속학 분야에서 민족주의를 강조하는 교리적 선전이 지배하는 문화 환경을 조성하고 조성했다.^[193]사람들의 영향은 고립주의, 외국인 혐오증, 슬라브 공포증, 언어적 통일성, 민족적 콤팩트성을 심어준 것이었다.^[193][91]

공산주의 시대의 기원설

알바니아는 공산권의 스탈린주의 경향을 모방하여 독자적인 버전의 원동기 이념을 개발하였는데, 알바니아는 일리리아인과 같은 고대 민족으로부터 알바니아인들의 국가적 우월성과 연속성을 강조했다.^{[196][197][198]}처음에 알바니아계 민족유전주의 문제는 1950년대 알바니아계 장학금에 대한 공공연한 질문이었다.^[199]호샤는 알바니아 출신을 (펠라시아 뿌리를 배제하지 않고) 일리리아인으로 선언함으로써 공식적으로 이 문제에 개입했지만 펠라시아 이론을 개인적으로 지지했고, 이 문제에 대한 추가 논의를 끝냈다.^{[200][199][201]}알바니아 고고학자들은 Hoxha(1960년대 이후)에 의해 펠라스기아인에 대한 언급을 생략한 공산주의 정치 선전물로 사용된 주제에 대한 연구로 일리리아인과 일리리아-알바니아계 연속성에 초점을 맞춘 민족주의적 의제를 따르도록 지시받았다.^[91][200]호샤는 알바니아인들을 위한 자기 민족 자생주의를 강조하면서 알바니아 언어학자들과 고고학자들이 알바니아어와 멸종된 일리리아어를 연결하라고 주장했다.^[201]공산주의 정부에 의해 자금을 지원받고 집행된 새로운 고고학 장면은 알바니아인들의 조상들이 독특한 문화를 가진 통일되고 큰 영토를 지배했다고 강조했다.^[201]알바니아 고고학자들은 또한 고대 그리스의 폴리스, 사상, 문화는 전적으로 일리리아인이며 그리스 신에 속하는 대부분의 이름은 일리리아어에서 유래했다고 주장했다.^[201]알바니아 출판물과 텔레비전 프로그램(1960년대 이후)은 알바니아인들에게 2천년부터 3천년까지 발칸 서부에 거주하는 '인도유럽' 일리리아 부족의 후손으로서 자신을 이해하도록 가르치며, 그들을 그 지역에서 그리스인들과 동등한 토착민이라고 주장해 왔다.^[167]물리적 인류학자들은 또한 알바니아인들이 다른 인도-유럽 인구들과 생물학적으로 다르다는 것을 증명하려고 노력했는데, 한 가설은 현재 유전자 분석을 통해 반박하고 있다.^[201][202]

민족주의와 종교

알바니아 민족주의를 통한 공산주의 정권은 단일 알바니아 정체성 형성을 목표로 종교와 다른 차이점을 초월하고 침식하는 국가 정체성을 구축하려고 시도했다.^[106][191]공산주의자들은 알바니아인들 사이에 역사적인 맥락에서 조차 종교적 감정이 미미하고 대신 민족적 정서가 항상 중요하다는 생각을 홍보했다.^[203]알바니아의 공산주의자들은 종교를 국가의 응집력을 저해하는 사회적 위협으로 보았다.^{[106][204][190]}이러한 맥락 안에서 이슬람교와 기독교와 같은 종교는 이방인이라고 비난되었고 이슬람교와 기독교 성직자들은 다른 국가의 대리인이 되고 알바니아의 이익을 훼손하는 성향이 사회적으로 뒤떨어져 있다고 비판하였다.^[106][190]민족주의는 또한 호샤가 알바니아를 소련권에서 벗어나게 하기 위해 투쟁하는 동안 도구로 사용되기도 했다.^[205]알바니아인의 단결을 통해 종교적 차이를 극복해야 한다는 19세기 말 파슈코 바사의 시에서 영감을 받은 호샤는 '알바니아인의 신앙은 알바니아주의'라는 스탠자를 취해서 착취해 말 그대로 국가정책으로 구현했다.^{[106][206][191][207]}공산주의 정권은 알바니아인의 유일한 종교는 알바니아주의라고 선언했다.^[205]1967년 공산주의 정권은 알바니아를 세계에서 유일한 무신론자, 비종교 국가라고 선언하고 공공장소에서 모든 형태의 종교행위를 금지했다.^{[208][209][210][211][205][123]}수개월의 공간 안에 공산주의 정권은 2,169개의 종교 건물(모스크, 교회 및 기타 기념물)^{[212][213][209]}을 파괴했고, 이슬람교와 기독교 성직자들은 감금, 박해, 어떤 경우에는 살해되었다.특히 알바니아 가톨릭 교회는 호샤가 바티칸과 알바니아 가톨릭 신자들이 정교회나 이슬람교도들보다 애국심이 덜한 것으로 보고 있기 때문에 이 정권의 폭력적인 반종교 캠페인의 타격을 받았다.^[214][215]정책을 통한 공산주의 정권은 알바니아 내의 이슬람 생활 방식과 이슬람 문화를 파괴했다.^[195]무슬림 알바니아인들이 영향을 받았으나, 알바니아인, 마케도니아인, 아로마니아인, 그리스인으로 구성된 정교회 공동체는 정교회 정체성이 종교적 실천과 언어와 연관되어 있다는 오스만의 유산 때문에 더욱 큰 영향을 받았다.^[210]

이름 변경

반종교 정책의 맥락 안에서, 공산주의 정권은 1975년에 의무적인 명칭 변경, 특히 알바니아 시민들에게 "부적절한" 혹은 "정치적, 이념적, 도덕적 관점에서 모욕적인" 성으로 간주되는 성씨 변경을 명령했다.^[210][216]이 정권은 부모와 자녀가 알바니아 신화적 인물, 지리적 특징, 새로 생겨난 이름에서 유래한 비종교적 이름을 얻어야 한다고 주장했다.^[211]이 이름들은 종종 "일리리아인"으로 불리며 이교도의 기원으로 여겨졌고 이슬람 전통이나 기독교와 관련된 이름들은 강하게 거부되었다.^[216]이러한 경향은 19세기 릴린자(Rilindja)에서 비롯되었으나, 1944년 이후 이슬람교나 기독교의 이름을 축출하는 공산주의 정권의 선언된 교리가 되면서 극에 달했다.이념적으로 받아들일 수 있는 이름들이 프잘로르 메 에브라 엔제르지시(1982년)에 나열되어 있었다.이것들은 플루투르 "버터플라이"와 같은 알바니아 고유어, 프롤레타레와 같은 이념적 공산주의 단어, 또는 1958-60년에 발굴된 디라치온의 귀곡촌에서 온 경구로부터 편집된 "일리리아어"와 같은 단어일 수 있다.알바니아 국수주의의 잔혹한 버전과 나란히 알바니아인이 아닌 이름들이 교체되었다.^[210]이러한 접근방식은 예를 들어, 일부 슬라브 소수민족이 공식적인 법령(1966년)을 통해 거주하고 있는 지역에서 알바니아화된 토플럼과 마케도니아 공동체 전체에서 노골적인 것은 아니지만 슬라브 청년층의 토플럼화에서 비롯되었다.^[210][217]공산주의 정권도 민족주의적인 반그리스 정책을 추구했다.^[218]알바니아에 있는 그리스인들은 그들의 이름을 알바니아어로 바꾸도록 강요당했고, 인종이나 종교적인 함의가 없는 것을 선택하게 되었고, 그로 인해 그리스 가정들은 더 넓은 인구의 알바니아인들에게 전달될 수 있도록 아이들에게 다른 이름을 지어주었다.^[219]1980년대 알바니아 민족주의는 호샤의 공산주의 교리의 범위 안에서 중요한 정치적 요소가 되었다.^[220]

알바니아 민족주의(1992년 현재)

사회와 정치에서의 공산주의 이후의 발전

호샤의 독재적이고 폭력적인 정권의 유산 때문에, 포스트 공산주의 환경의 알바니아인들은 호샤의 알바니아 민족주의를 거부해왔다.^[18]대신 알바니아 시민사회 건설을 억제하는 반민족주의가 일부 사례와 함께 약한 형태의 시민 민족주의와 지역주의로 대체되었다.^[18]1990년대 유럽의 열망과 관련한 국가주의적 담론의 맥락 안에서 집권 알바니아민주당은 가톨릭의 측면을 강조했고 일부 정부 구성원들이 이슬람교도에 대해 이슬람 협력기구(OIC)와 같은 국제기구에 가입하자고 제의했다.^[221]공산주의 국가인 알바니아 정부는 알바니아를 사회정치적이고 종교적인 차이에 우선하고, 알바니아를 유로-아틀란틱 통합으로 이끌면서 알바니아 국가 각성의 교리를 지도적 영향력으로 보고 있다.^[19]조그 시대와 후기 호샤 시대의 역사 주제와 개념은 여전히 현대 알바니아의 유럽에 대한 열망에 맞게 포스트 공산주의 환경 내에서 수정되고 채택되고 있다.^[147]

오스만 통치를 다른 발칸 역사학과 유사한 요크 시대로 해석하는 알바니아 민족주의 역사학에서 비롯된 경향은 앞으로도 계속 남아 있다.^[222]그러한 이분법을 통해 역사를 이해한 유산은 알바니아인들의 대다수에 남아 있는데, 예를 들어 그들은 스칸데르베그와 반오토만 세력을 "좋다"고 보는 반면 오스만족은 "나쁘다"^[222]고 보는 것이다.알바니아 정부는 스칸데르베그를 그의 기독교적 배경을 강조하지 않고 오스만족에 대한 알바니아 저항의 지도자, 알바니아 중앙집권국가의 창시자로 묘사하고 있다.^[223]알바니아의 기독교계는 스칸데르베그의 기독교 유산을 강조하는 반면 이슬람교도와 비종교 알바니아인들은 그의 종교적 배경을 강조하고 주로 그를 국가의 수호자로 보고 있다.^[224][62]Skanderbeg는 유럽과 서구의 알바니아 상징으로 홍보된다.^[224]반서구적 관점을 가진 종교에 근거한 신화에 근거한 일부 서클의 포스트 공산주의 환경에서는 이슬람 개종을 세르비아인과 그리스인에게 동화되는 알바니아인을 구했다고 축하함으로써 이슬람교도들을 유일한 '진정한 알바니아인'으로 보는 시각이 생겨났다.^[98]스칸데르베그가 오스만족을 배신한 뒤 기독교인들을 섬긴 만큼 국민적 영웅이 돼서는 안 된다는 시각도 있다.^[98]알바니아 국가는 특정 종교를 따르도록 시민들을 압박하지 않고 종교적 관용과 공존을 강조한다.^[225]알바니아의 정치조직은 알바니아의 이슬람 유산을 강조하여 서방세계의 비위를 맞추자는 생각으로 국가 건설과 관련하여 이슬람교도보다 기독교계 인사들을 장려하고 있다.^[225]국가 설립자인 이스마일 케말리와 같은 이슬람 사회의 인물들은 비록 그들의 종교적 배경은 소외되었지만 정부에 의해 존경 받고 알바니아인들은 국가의 수호자로 간주된다.^[223]

인도에서 선교 활동을 하는 것으로 유명한 알바니아인 수녀 성 테레사의 모습은 알바니아에서 민족주의적인 목적으로 사용되었다.^[226]알바니아 내에서 그녀는 알바니아 내외의 정치 엘리트들에 의해 서구의 알바니아계 상징으로 승진하여 유럽-대서양 연안의 열망과 통합에 관한 그 나라의 국제적 위상을 높인다.^[227]일부 이슬람 알바니아계에서는 알바니아 사회의 마더 테레사의 정치적 엘리트들이 알바니아 정부의 세속주의 원칙을 거스르는 한편 이슬람과 그 유산을 희생시켰다고 표현했다.^[228]마더 테레사는 알바니아 가톨릭 공동체의 중요한 상징인 반면 무슬림 알바니아인들은 그녀의 종교적 배경을 강조하고 그녀의 자선적인 업적을 인정한다고 생각한다.^[229]알바니아 민족주의는 전반적으로 특정 교파나 종교에 얽매이지 않는다.^[230]발칸(무슬림) 알바니아인들 사이의 이슬람의 애매함과 그 위치와 역할이 대 알바니아의 명분을 진전시키는 주요 요소가 되는 능력을 제한했다.^[231]코소보 사태(1999년) 당시 알바니아는 두 가지 입장이 갈렸다.^[232]첫째는 알바니아 민족주의로 알바니아는 코소바 알바니아인을 무장시키는 통로가 되고, 둘째는 알바니아인이 그 자원, 원조, 망명을 제공할 수 없었던 것이다.^[232]

정치 영역 내에는 반 그리스 정서가 존재하고 예를 들어 민족주의 운동에 의해 표현되어 온 정치권이 정당을 홍흑동맹(AK)으로 변모시켰다.^[233]알바니아인들 사이에 음모론으로 표현된 반그리스 정서는 남 알바니아에 대한 그리스 적개심과 함께 인위적으로 그리스 숫자를 증가시켜 '시간폭탄'을 조성하는 경제적 인센티브를 통해 알바니아인들의 지옥화에 대한 두려움보다 더 크게 인식되고 있다.^[233]그리스 팽창주의 계획과 동일시되면 이를 국가의 잠재적 적으로 분류할 수 있다는 음모론도 있다.^[234]그러나 포스트 공산주의 환경에서 그리스로의 이주의 맥락 안에서 많은 정통 알바니아인들은 그리스 출신을 가지고 있다고 표현하고 북방-에피로트(그리스어: βοεεηηηηη,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, 알바니아어:로 그리스인들 연금과 이민에 특혜 대우를 받게 된다 Vorioepirot)그것은 그리스 identity,[235]을 주었다. 그러나 같은 정교회의 알바니아인들이 누구인지에 대한 많은 또는 심지어 그리스 소수 회원으로 자신을 연출해 또한 강한 알바니아 nationali 밝히는 등"북한 Epirote"정체성 주장하며 지적한 바이다.스톤 views,^[236] 나아가 데볼과 같은 지역 출신의 무슬림 알바니아인들이 정교로 개종하고 이민을 가면서 그리스어로 이름을 바꾸면서 이민을 하지 않고 오로지 알바니아 정체성을 주장하는 알바니아 정교회 이웃들의 조롱을 이끌어냈다.^[237]일부 알바니아인들은 알바니아가 더 자기주장을 하고 "그리스 문제"^[238]에 대해 보다 윤리적인 전략을 갖는 것에 찬성한다.유로 2016 대회와 2020 PDIU 모임에서 알바니아 팬들이 "그리스가 참 알바니아인 100,000명을 상대로 집단학살을 저질렀다"고 주장하는 현수막이 내걸렸는데 당시 니코스 코츠야스 그리스 외무장관이 참 소수민족의 총인구가 18.000명이라고 밝히며 거부했던 주장이었다.^[239][240]참호 문제와 관련된 여러 단체와 정당들이 매년 행사와 모임을 조직하고, 경우에 따라서는 정부에 반대하는 시위를 하기도 한다.^[241][242]

대 알바니아와 알바니아 정치

알바니아 대국을 옹호하고 기꺼이 싸울 정당들이 2000년대 동안 알바니아에서 생겨났다.^[243]이들은 2002년 통합해 알바니아국민군(AKSH)의 정치조직으로 활동한 통합민족알바니아국민전선(FBKSh)을 결성했던 알바니아민족해방전선(KCMTSH)과 국민통합당(PUK)이었다.^[244][243]국제적으로 테러리스트로 간주되는 그 조직원들은 2000년대 동안 코소보, 세르비아, 마케도니아에서 일어난 다양한 폭력 사건에 연루되어 왔다.^[244][245]2000년대 초, 차메리아 해방군은 그리스 북부 에피루스 지역에서 활동할 목적으로 보고된 준군사조직이었다.^[246][247]민족주의적인 전망을 가진 정계에서만 활동 중인 정당들은 군주의 합법성 운동당(PLL), 국민통합당(PBKSh)과 함께 선거 문턱을 넘고 의회에 진출하는 정당이다.^[243][248]대 알바니아를 표방하는 이들 정당들은 주로 미미한 수준이었으며 알바니아 정계의 여백에 머물러 있었다.^[248]

선거 문턱을 넘은 또 다른 민족주의 정당으로는 참 알바니아인 사회와 관련된 재산 문제, 그리스 북부에서 2차 세계대전 망명 관련 문제 등을 중점적으로 다루는 정의통합통합당(PDIU)이 있다.^[249][250]현 사회주의 수상은 PDIU와 연합하여 참 문제를 제기했고 PDIU 회의에서 고대 그리스의 신과 주변 영토에 대한 언급은 알바니아인으로서 그리스로부터 엄중한 비난을 받았다.^{[251][252][253]}알바니아의 정치 엘리트 출신 의원들 사이에서도 비슷한 의견이 종종 나왔다.^[254]

코소보 문제는 알바니아 유권자들 사이에 제한된 호소력을 가지고 있으며, 대 알바니아를 만드는 국경 재정비를 지지하는 정당을 선출하는 데는 관심이 없다.^[243]2012년 100주년 알바니아 독립 기념행사는 정치 엘리트들 사이에서 민족주의적 논평을 불러일으켰는데, 살리 베리샤 총리는 알바니아 땅을 프레베자(그리스 북부)에서 프레셰보(세르비아 남부)로 확장했다고 언급하면서 알바니아 이웃들을 분노케 했다.^[255]알바니아는 주로 정치적 수사 영역에 머물러 있으며 전반적인 발칸 알바니아인들은 EU 통합을 범죄와 취약한 통치, 시민사회와 싸우고 다양한 알바니아 인구를 하나로 모으기 위한 해결책으로 보고 있다.^[231][248]

현대사회와 정치에서 기원론의 영향

알바니아 정치의 영역 내에서 일리리리아인은 공식적으로 알바니아인의 조상으로 간주된다.^[256]가톨릭 알바니아인들은 대체로 일리리아론에 찬성하는 반면, 정통 알바니아인들은 가톨릭 크로아티아나 로마의 유산인 일리리아 운동과의 연관성 때문에 이를 지지하지 않으며, 주로 이슬람 알바니아인들이 권력을 쥐고 있기 때문에 공개적으로 반대하지 않는다.^[257]일리리아 이론은 코소보, 서부 마케도니아, 남부 알바니아, 즉 알바니아인, 세르비아인, 마케도니아인, 그리스인 사이의 민족 분쟁의 대상이었던 지역에 알바니아인의 주둔을 계속하는 증거를 제공하는 것으로 보여지기 때문에 알바니아 민족주의, 장학금, 고고학자들에게 계속해서 영향을 미치고 있다.^{[91][258][167]}일부 알바니아 민족주의자들은 서부 발칸 반도의 가장 오래된 거주자로서 일리리아 출신을 주장하면서 발칸 반도의 상당한 영토에 대한 "사전적 주장"을 주장할 수 있게 한다.^[167]아리스토텔레스, 에피루스의 피루스, 알렉산더 대왕, 콘스탄티누스 대왕 등 고대 그리스 로마 인물도 주장되고 있다.^{[259][260][261]}

알바니아의 저명한 소설가 이스마일 카다레는 호메르적 이상을 바탕으로 알바니아인의 친밀성에 대한 국수주의적 알바니아 역사학에서부터 고대 그리스인에 대한 고대 그리스인들에 대한 알바니아인 자신보다 알바니아인이 더 그리스인이라고 쓰고 알바니아인을 백인으로 보는 알바니아인의 정체성에 대한 논쟁을 시작하며 그의 글에서 반복해 왔다.이슬람은 이국적인 존재로 간주한다.^[262][222]

현대의 학문에 의해 거부된 펠라스기아 이론은 1990년대 후반과 2000년대 초반 알바니아와 다른 관련 주제에 대해 출판된 일련의 외국 번역 서적을 통해 부활되어 오늘날 알바니아 민족주의에서 중요한 역할을 하고 있다.^[263][264]그 중에는 로버트 갠젤리, 에드윈 에버렛 자크, 마티외 아레프 등의 작가들이 있는데, 그의 작품들은 고대 펠라스기아인으로부터 알바니아계 혈통과 유럽인들이 그들로부터 유래한 '백인종'이라는 19세기 사상에 활기를 불어넣었다.^[263]또 다른 주목할 만한 책은 아르바나이트 활동가 아리스테디스 콜리아스의 것으로, 아르바나이트들은 독재 이후 그리스 사회에서 재활했으며, 아르바나이트들은 그리스인들과 함께 펠라스지아 출신이며 많은 그리스 단어들이 알바니아어 등을 가지고 있다고 주장함으로써 중세 알바니아 정착민들로부터 파생되었다.어원^[263]알바니아계에서는 알바니아계 알바니아인과 그리스계 알바니아계 이민자들에 의해 이 책이 발칸반도의 고대인이자 오토체인식 인구로 재활하는 도구로 사용되어 그리스인보다 알바니아인의 우선권을 '증언'하고 있다.^[263]이 책은 고대 그리스 문명의 출현과 후에 그리스 국가의 창조에 있어서 알바니아인들의 두드러진 역할을 주장함으로써 그리스에서 알바니아인들의 존재를 정당화하는 데 사용되어 왔다.^[263]대안 펠라스기아 이론의 부활은 그리스인에 대한 문화적 헤게모니와 역사적 우선권을, 때로는 알바니아인에 의한 다른 (역사적) 유럽 문화를 지향하는 포스트 공산주의 그리스-알바니아 관계의 맥락 안에서 일어났다.^[265][261]알바니아어 교과서는 주로 언어와 관련된 것으로, 때때로 일리리아인들이 펠라스기아인들의 후계자임을 주장하기도 했다.^[266][267]

2011년 오스트리아의 언어학자 스테판 슈마허와 요아힘 마칭거가 실시한 연구는 알바니아인이 고대 일리리아인의 언어에서 유래하지 않는다는 사실을 인정해 알바니아에서 논란을 일으켰다.이 인맥은 알바니아 민족주의자들의 지지를 받아왔고 지금도 알바니아에서 초등학교부터 대학교까지 가르치고 있지만 보편적으로 받아들여지는 것은 아니다.그러나 이 이론은 알바니아 학자들 사이에서 많은 지지자들을 유지하고 있다.^[268]

공산당 정권이 만들어낸 것으로 알려진 일리리아식 명칭은 오늘날에도 계속 사용되고 있으며 일리리아식 명칭으로 간주되고 있다.수도 티라나의 박물관에는 테우타(일리아인)의 흉상 옆 에피루스의 흉상 피루스와 중세 알바니아인 스칸데르베그의 흉상 아래가 있다.^{[citation needed]}

알바니아식 현대 정체성

이 조의 중립성은 논쟁의 여지가 있다. 관련 토론은 토크 페이지에서 찾을 수 있다. 조건이 충족될 때까지 이 메시지를 제거하지 마십시오.(2020년 7월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

공산주의 정권 기간 내내, 알바니아 국가 정체성은 비종교적이며, 알바니아 공통의 단일 민족에 기초하여 구성되었다.^[269]지역 차원에서 존재하는 이슬람교도와 기독교 알바니아인 사이의 종교적 차별화에 도전하기는 하지만, 이 널리 퍼진 이상은 여전히 존재한다.^[269]포스트 공산주의 환경에서, 무슬림과 기독교 단체들 중 하나에 대한 종교적 소속은 역사적 소속의 맥락 안에서(주로 부차적인) 종교적 실천이 제한된 역할에 다소 부차적인 역할을 하는 문화 공동체로 간주된다.^{[270][271][272]}이들 커뮤니티는 그럼에도 불구하고 그들의 그룹과 다른 사람들의 인식, 가톨릭 알바니아인들 가장 순수한 알바니아로써 몸을 볼 수 있무슬림 알바니아인들 가장 순수한 알바니아로 다른 groups,[273][274]에 의해 동화되는 알바니아계 주민을 예방하는 세르비아의 지정학적 목적을 저항을 그들의 예정으로 자신들 보기에 이른다.때문에 s법과 명예의 규범을 가지고 카눈과 같은 전통 풍습에 대한 도덕을 온전하게 유지한다.^[214][274]가톨릭과 정통 알바니아인들은 상당수의 알바니아 이슬람교도들이 거주하고 있는 발칸 지역의 통일이 가능해질 경우 알바니아에 대한 "무슬림화"가 증가할 것이라고 우려한다.^[275]알바니아인들과 특히 젊은이들 사이에서 종교는 점점 더 중요하게 여겨지지 않고 있다.^{[270][274][276]}알바니아는 공식적으로 국가라는 시민적 틀을 포용함으로써 소수 민족들은 알바니아를 고국으로, 알바니아인들은 그들을 동료 시민으로 생각하면서 젊은이들 사이에 약간의 견해 차이를 보이고 있다.^[277]

참고 항목

• 역사수정주의
• 알바노포비아
• 대알바니아
• 카메리아
• 알바니아의 기원
• 일리리아인
• 알바니아 국민 각성
• 원동기
• 역사학과 민족주의

참조

인용구

원천