코소보의 알바니아 민족주의

Albanian nationalism in Kosovo
다음 시리즈의 일부
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Kosovo
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오스만 코소보
20세기
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참고 항목

코소보는 1878년 동방위기에 대한 대응으로 등장한 알바니아 민족주의 운동의 발상지다.[1]루소-오토만 전쟁의 즉각적인 여파로, 베를린 의회는 발칸 반도에 거주하는 오스만 알바니아인들의 거주지를 이웃 국가들 사이에 분할할 것을 제안했다.[1]프리즈렌 연맹은 알바니아인들에 의해 그러한 불가능에 저항하기 위해 결성되었다.[1]알바니아인들에게 이러한 사건들은 코소보를 알바니아 민족주의의 출현과 관련하여 중요한 장소로 만들었다.[2]오스만 후기의 나머지 기간 동안 사회 문화 권리에 대한 알바니아 민족주의자들과 오스만 제국 사이의 다양한 의견 충돌은 코소보와 인접 지역 내에서 두 번의 반동으로 절정에 이르렀다.오스만 패배로 막을 내린 발칸 전쟁(1912~13년)은 세르비아와 후기 유고슬라비아의 이 지역에 대한 주권은 세르비아로부터의 분리라는 맥락에서 알바니아어, 문화, 정체성을 강조하는 코소보와 구별되는 알바니아 민족주의를 낳았다.제2차 세계대전 당시 이탈리아 축군에 의해 코소보의 일부가 알바니아를 보호하기 위해 연합되었을 때 범알바니아 정서 또한 존재하고 역사적으로 단 한 번 이루어졌을 뿐이다.

유고슬라비아 내에서 재조직된 코소보 알바니아 민족주의는 코소바르의 민속 문화와 전통에 편승하여 고대 일리리아인들과 다르다니아인들이 알바니아인들의 정착과 세르비아인들에 대한 권리의 우선권을 강조하면서 생겨났다.세르비아군에 대한 지역 알바니아인들의 무장 저항 전통은 전쟁 기간부터 존재하여 다양하고 장기화된 갈등과 민족 청소, 양측에 폭력사태가 발생하였다.가장 최근의 것은 코소보 해방군(KLA)의 게릴라 전투기와 나토 군사 개입으로 코소보에서 쫓겨난 유고슬라비아군의 코소보 전쟁(1999년)이었다.국제 연합의 틀 아래 놓여진 코소바르 알바니아인들은 코소바르 알바니아 민족주의의 주요 원칙을 충족시키는 몇몇 나라들에 의해 국제적으로 인정받는 독립(2008)을 선언했다.코소보에서 알바니아 민족주의는 종교를 외면하는 세속적인 성격을 강조한다.[3]

역사

주요 기사:알바니아 민족주의, 알바니아 민족주의(알바니아), 알바니아 민족주의(마케도니아 공화국)

배경: 오스만 후기

우리가 터키인이 아니고 원치 않는 것처럼, 우리를 슬라브인이나 오스트리아인이나 그리스인으로 만들고자 하는 사람은 온 힘을 다해 반대할 것이다, 우리는 알바니아인이 되고 싶다.

— Excerpt from the League of Prizren memorandum to the British delegation at the Berlin Congress, 1878, [4]

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일부 프리즈렌 리그 대의원 단체 사진(1878년)

알바니아 국민운동은 알바니아인이 거주하는 영토가 이웃 국가들에게 수여되는 것을 막으려는 프리즈렌 연맹을 통해 코소보에서 처음 나타났고 시간이 지나면서 알바니아 민족주의 내에서의 담론의 초점이 되었다.[5][6][7][8]이 지정학적 위기는 또한 릴린자(알바니아 민족 각성) 시대의 시작을 발생시켰다.[9]동부 위기가 고조되면서 무슬림 알바니아인들은 오스만 국가에 대한 충성심과 떠오르는 알바니아 민족주의 운동 사이에서 갈팡질팡하게 되었다.[10]이슬람, 술탄, 오스만 제국은 전통적으로 더 넓은 이슬람 공동체에 속한 동의어로 여겨졌다.[11]알바니아 민족주의 운동은 자결주의를 표방하고 알바니아인들을 국가 내에서 분리된 민족과 언어로 사회정치적으로 인정하기 위해 노력했다.[12]알바니아 민족주의는 보다 넓은 알바니아 인구의 대중적 요구가 없는 알바니아 지식인들 사이에서 시작된 운동이었다.[13]지정학적 사건들은 많은 이슬람교도인 알바니아 민족주의자들을 오스만, 이슬람교, 술탄 압둘하미드 2세의 당시 떠오르는 범이슬람 오스만주의로부터 거리를 두도록 몰아붙였다.[12][14][15]

루소-터키 전쟁 중에, 새로 들어오는 세르비아군은 대부분의 무슬림 알바니아 인구를 토플리카와 니시 지역에서 코소보로 추방하여 프리즈렌 리그(1878–1881)가 출현하게 했다.[16]동양의 위기와 가능한 분리에 대한 대응으로 형성된 프리즈렌 동맹은 알바니아 지식인 집단에 의해 이웃한 외국 발칸 국가에 저항하고 알바니아인들을 하나의 단일 언어문화 국가로 통합시킴으로써 알바니아 민족의식을 주장하기 위해 만들어졌다.[9][17]프리즈렌 리그의 지도자들은 남부 슬라브 민족의 범슬라브주의와 그리스 메갈리 사상에 모두 반대했다.[9]프리즈렌 리그는 알바니아계 화자들이 오스만 주와 함께 그리스, 세르비아, 몬테네그로에게 수여되는 것을 포함하는 영토를 반대했다. 그것은 알바니아 민족주의가 새로 독립한 발칸 주들에 대한 추가적인 영토 손실을 막을 수 있다고 보기 때문이다.[18][19]오스만 말기에는 코소보 알바니아어를 사용하는 더 넓은 인구 사이에 현대에 표현된 에트노 민족 알바니아인의 정체성이 존재하지 않았다.[20]대신에 집단 정체성은 사회 전문가적, 사회 경제적, 지역적, 종교적 정체성에 기초하고 있었고 때로는 이슬람교와 기독교 알바니아인 사이의 관계가 긴장되어 있었다.[20]발칸 알바니아의 연설이나 문화공간에서 온 몇몇 사람들은 종종 아나톨리아로 이주한 코소보의 도시 엘리트들에 속해있지만 알바니아인의 개념은 항상 동일하지 않았다.[21]대신에 그들은 오스만 터키인의 관점을 채택하고 스스로를 터키인 또는 오스만 터키어를 사용하는 시민이라고 부르기 시작했다.[21]사회 언어적 동화의 영향으로 알바니아 민족주의의 발기인들은 아나톨리아로의 이주를 우려하게 되었고, 그 여정을 감행한 하층 계급으로부터 알바니아인들을 타락시켰다.[22]

1908년 대표단 회의가 알바니아 라틴어 알파벳을 결정했고 오스만 정부는 다른 젊은 투르크 정책과 함께 불쾌감을 표시하여 알바니아 엘리트들과 민족주의자들, 많은 이슬람교도들과 오스만 당국자들 사이의 관계를 단절시켰다.[23][24]오스만 영 투르크 정부는 알바니아 민족주의가 이러한 이니셔티브에 대해 다른 이슬람 민족을 고무시키고 무슬림에 근거한 제국의 단결을 위협할 수도 있다고 우려했다.[25]정치적, 문화적, 언어적 권리에 대한 요구는 결국 오스만 통치가 끝나갈 무렵 두 차례의 알바니아 반란을 일으킨 알바니아 민족주의를 억압하는 조치를 오스만인들에게 채택하게 했다.[25][26][27]1910년 코소보와 알바니아 북부에서 일어난 첫 반란은 오스만 정부의 중앙집권화 정책에 대한 반동이었다.[28]같은 지역에서 일어난 또 다른 반란은 오스만 제국의 경계 아래 알바니아의 정치적 언어적 자기결정권을 추구한 1912년이었고, 두 반란을 모두 일으키면서 많은 지도자들과 투사들은 이슬람교도와 가톨릭 알바니아인들이었다.[29][26]이러한 알바니아 반란은 범오토만주의와 이슬람이라는 정책적 방향에서 터키의 독특한 국가관을 향해 점점 더 나아가고 있는 젊은 투르크 정부에 영향을 준 전환점이기도 했다.[30][31]알바니아어 교육에 대한 오스만의 반대와 알바니아 민족주의자들의 풀뿌리 노력은 오스만 말기 알바니아 교육의 대의를 수용하기 위해 코소보에 있는 일부 알바니아 무슬림 성직자들에게 영향을 주었다.[32]일부 이슬람 성직자들은 알바니아 문화 클럽에 참여했고 다른 성직자들은 알바니아인의 종교 학교 교육을 장려했고 코소바르 알바니아 사회의 다른 성직자들에게 그렇게 하라고 호소했다.[32]알바니아 민족주의 운동은 이슬람의 중압감으로 발칸의 더 넓은 지역에서 범슬라브주의를 우려한 두 아드리아 해 강대국인 오스트리아-헝가리-이탈리아의 강력한 지지를 얻었고, 이 지역에서 그리스로 대표되는 것으로 알려진 영-프랑스 패권주의를 우려했다.[33]

발칸 전쟁, 제1차 세계 대전 및 전쟁 기간

카작 운동의 지도자 아젬 갈리카와 쇼타 갈리카(1920)

코소바르 알바니아 민족주의는 코소보를 문화적, 민족적 정체성의 발상지로 보는 세르비아 민족주의와의 충돌을 통해 정의되었다.[5]오스만 통치는 발칸 전쟁 중 1912년에 끝났고 코소보는 세르비아의 일부가 되었다.[6]이 기간 동안 코소보에 주둔하고 있는 세르비아군은 알바니아인들을 살해하고 강제이주를 하는 동안 세르비아 국가의 국가건물은 일부 알바니아인들을 동화시키고 세르비아 정착민들로 대체함으로써 대부분의 알바니아인들을 제거하기 위한 것이었다.[34]세르비아 국가는 알바니아 민족주의가 오스트리아-헝가리 및 이탈리아의 음모의 결과로 간주되는 반면 알바니아 민족주의는 민족성에 대한 감각이 없다고 믿었다.[34]이러한 사건들은 알바니아인들의 희생과 패배주의에 대한 감정, 알바니아 민족주의와 나란히 흐르는 그 상황에 동의한 세르비아인들과 강대국들에 대한 원한을 불러일으켰다.[6]코소바르 알바니아 민족주의는 풍부한 역사적 신화의 말뭉치 안에서 마을 풍습, 결혼과 씨족에 기초한 법률과 함께 추수를 일컫는 독특한 민속 음악 등 대중문화에 뿌리를 내리고 있다.[6]

오스트리아-헝가리군에 의한 제1차 세계 대전 점령 동안, 알바니아 학교들이 개교되었는데, 이후 유고슬라비아 당국들에 의해 전후 몇 년 동안 폐쇄되었고, 종교적인 이슬람 교육은 터키어로만 허용되었다.[35][36]당국은 알바니아인을 주(州)에 통합하기 위한 매개체로 슬라브 공통 정체성의 커리큘럼에 기초한 세르비아어 교육을 도입했고, 반면 그들은 유고슬라비아 교육 정책을 변혁으로 보았다.[37]유고슬라비아 교육정책은 유고슬라비아에 대한 가능한 민족주의적 도전을 막기 위한 목적으로 알바니아 국가 정체성과 문화의 정서를 훼손하기 위해 알바니아 세속교육을 억압했다.[38]종교적인 사립 무슬림 학교는 당국에 의해 묵인되었고 알바니아인들 사이에서 종교에 기초한 집단 정체성을 조장하는 것으로 보였다.[39]1920년대 알바니아 이슬람 성직자들에 의해 가르친 교육 동안, 알바니아 민족주의 강화를 위한 지하 중심지로 부상한 무슬림 티케이스, 막탭스, 마드라사 등으로 이동했다.[35][40][41]알바니아 민족주의자들은 그들의 노력이 세속적인 토대 위에서 알바니아 민족 정체성을 구축하는 것이었기 때문에 이러한 발전에 반대했다.[40]1930년대까지 종교적인 이슬람 학교들은 국가에 위협적인 것으로 간주되었고 유고슬라비아 당국은 알바니아계 이슬람 성직자들을 종교 기관에서 전개되는 알바니아 민족주의 활동을 막기 위해 보스니아 출신의 친세르비안 슬라브계 이슬람 성직자와 교사로 교체했다.[42][43]알바니아인들은 그러한 움직임에 반대했고 강요된 교사들을 보이콧했다.[42]알바니아인은 유고슬라비아 당국에 의해 금지되었고 일부 알바니아인들은 이민을 가게 되었다.[36][44]

코소보의 도로를 지배하는 코소보 알바니아 반군(1920년대)

제1차 세계 대전 이후의 분리주의 정서는 유고슬라비아 통치에 반대하는 코소보 알바니아 망명자들로 구성된 코소보 위원회가 주도한 카작 운동을 통해 표출되었다.[45]그라운드에서 게릴라 집단으로 대표되는 카작 운동은 아젬 갈리카와 그의 아내 쇼타 갈리카가 주도하여 유고슬라비아 군대에 대항하는 체타 또는 전투 밴드를 결성하여 소규모 전쟁(1918-1921)을 치렀다.[45][46]재정 지원을 한 이탈리아와 알바니아에 의해 지원을 받은 카작 운동은 결국 1920년대 후반 세르비아인들에 의해 진압되었다.[45][47]이 운동은 코소보와 마케도니아에서 알바니아 민족 의식 발전에 기여했다.[47]1930년대 유고슬라비아 당국은 알바니아계 이맘을 수프리즘에 적대적인 것으로 대체했다.[35]코소바르 알바니아인들은 유고슬라비아 당국에 의해 국가의 영토 보전에 도전할 수 있는 적으로 여겨졌다.[36]코소보의 알바니아인들은 세르비아와 후에 유고슬라비아의 통치가 외국 정복을 구성한다고 느꼈다.[48]전후 기간 내내 알바니아 땅을 몰수하고 세르비아 식민지 개척자들이 정착하면서 제2차 세계대전 당시 코소바르 알바니아인들은 대 알바니아를 약속한 축 강대국들과 협력하게 되었다.[48]

제2차 세계 대전

코소보의 알바니아 합병은 두 지역의 알바니아인들에 의해 대중적인 행동으로 간주되었고 초기에는 코소바르 알바니아인들이 액시스 이탈리아군을 지지했다.[49][50][51]유고슬라비아 통치의 붕괴로 알바니아인들은 복수를 감행했고 일부는 세르비아 정착촌을 불태우고 세르비아인들을 살해하는 지역 불네타리 민병대에 가담했으며, 세르비아와 몬테네그린은 세르비아로 추방되었다.[50][52][51]이러한 행동의 목적은 동질적인 알바니아 국가를 만드는 것이었다.[52]코소보의 이탈리아 당국은 학교, 대학교육, 행정부에서 알바니아인의 사용을 허용했다.[53]코소보와 알바니아에 새로 부속된 다른 영토에서, 알바니아인이 아닌 사람들은 파시즘과 함께 민족주의를 포함하는 커리큘럼을 가르치는 알바니아 학교에 다녀야 했고, 알바니아인들의 이름과 성을 위해 알바니아 형식을 채택하도록 만들어졌다.[54]1943년에 이탈리아의 통제는 독일의 통치로 대체되었고 독립 알바니아의 허구는 유지되었다.[50]1944년 추축 독일군은 SS 스칸데르베그 사단을 창설해 코소보에서만 복무했고, 오스만과 싸운 15세기 알바니아 사령관의 이름을 따서 명명했다.[55]코소바르 알바니아인들이 주요 신병이었고 대규모 탈영 사건이 발생했지만 세르비아 지역에 대한 작전에 참여하여 코소보의 작은 유대인 공동체가 체포되어 추방되는 동안, 그 회원들은 민간인 사망과 약탈을 초래했다.[55]코소바르 알바니아인들을 저항군에 참여시키기 위한 시도로, 알바니아 북부 부잔에서 발리 쿰베타르 회원들과 알바니아 공산주의자들 사이에 회의가 소집되었고, 이들은 새로 확장된 국경의 공동 투쟁과 유지에 동의했다.[56]이 거래는 유고슬라비아 빨치산들의 반대에 부딪혔고, 후에 철회되어 코소바르 알바니아계 신병이 제한되었다.[56]샤반 폴루자 같은 일부 발리 콤베타르 회원들은 코소보가 알바니아의 일부가 될 것이라는 견해로 파르티파가 되었다.[57]전쟁이 끝나면서, 코소바르 알바니아인들 중 일부는 유고슬라비아 통치의 반환에 배신감을 느꼈고, 몇 년 동안 코소보의 알바니아 민족주의자들은 빨치산들과 후에 새로운 유고슬라비아 군대 둘 다에 저항했다.[48][57][58]알바니아 민족주의자들은 그들의 유고슬라비아 내 포함을 점령으로 간주했다.[59]

차별: 1950년대와 1960년대

SFR 유고슬라비아의 알바니아계 소수민족의 국기

전후와 제2차 세계대전 이후 마을 주민 등 알바니아어 교육이 부족한 코소바르 알바니아 사회는 주로 문맹이었으며 민속음악은 민족주의의 주동자였다.[60]코소보 세르비아인과의 차이와 신흥 마케도니아 국적을 알고 있던 알바니아인 대부분이 알바니아의 국가 정체성을 받아들였다.[61]종교적인 식별에 기초한 오스만 밀레 양식의 구분이 약해짐에 따라 터키의 정체성을 주장하는 알바니아인은 거의 없었다.[62]이슬람의 역할은 이전에 알바니아인들을 이 지역 및 중동의 다른 무슬림 핵심주의자들과 통합시켰던 신앙 공동체에서 정교 슬라브족과 분리시킨 코소바르 알바니아인들의 민족 정체성 표식 중 하나로 지역적으로 변형되었다.[61]이러한 변화들은 알바니아 지역에 살고 있는 다른 이슬람 소수민족들에게 알바니아인으로 동화되도록 압력을 가했다.[63]1950년대와 1960년대는 세르비아의 공산주의자인 알렉산다르 란코비치 치하의 코소보에서의 억압과 반 알바니아 정책이 두드러진 시기였으며, 이후 티토에 의해 실각되었다.[60][64]이 시기에 코소바르 알바니아인들에게 민족주의는 당시의 상황을 완화시키는 통로가 되었다.[60]1968년 유고슬라비아의 세르비아 관리들은 알바니아 민족주의의 증가에 대해 경고했고 11월까지 수천명의 알바니아인들의 소요와 시위가 이어지며 코소보 공화국의 지위를 획득할 것을, 독립 알바니아어 대학과 일부 알바니아와의 통일에 대한 요구가 이어졌다.[65][66]티토는 유고슬라비아 헌법(1974년)을 다시 썼고, 공화국과 유사한 연방 의사결정 과정에서 코소보의 자치권과 거부권 등 권한을 부여함으로써 알바니아의 불만을 해소하려 했다.[67][68]코소보 알바니아인들이 알바니아 국기를 날릴 수 있는 능력을 가진 독립 알바니아어 대학과 알바니아어 학회, 과학원 및 작가 협회와의 거의 독립적인 대외 관계, 무역 및 문화 연계를 추진할 수 있는 능력을 얻으면서 코소보는 사실상의 공화국으로 기능했다.[68]

문화 부흥: 1970년대와 1980년대

1971년과 1981년 사이에 코소보에서 알바니아 민족주의의 발흥은 유고슬라비아가 코소바르 알바니아인들에게 문화적, 정치적 권리를 일부 양보했을 때 생겨난 국가적 표현과 인식의 새로운 길을 여는 알바니아 문화의 부활과 동시에 일어났다.[69][70][71]다양한 문화적 전통을 극복하여 다양한 국적을 사회정치적 유고슬라비아 구조로 통합함으로써 독특한 유고슬라비아 정체성을 강조하려는 티토의 노력은 동화를 두려워하는 민족주의자들과 관련이 있었다.[70]주로 급진적인 운동과 정치적 근간으로 여겨지는, 알바니아의 민족주의자들은 알바니아의 국가 상징과 문화를 존속시키기 위한 노력을 디아스포라에서 바쳤으며, 다른 호전적인 코소바르 알바니아 민족주의자들은 대 알바니아를 원했다.[70][72]해외로 나간 일부 알바니아인들은 미국과 서유럽 국가들에서 형성된 유고슬라비아 알바니아 디아스포라들 사이에 그들 자신을 박아넣었다.[73]그들은 또한 디아스포라 인구를 교육하는 데 도움을 주는 인쇄 매체를 만들어 그들에게 발칸에서 일어나는 행사에 참여할 수 있는 수단을 제공했다.[73]이 시기 유고슬라비아의 알바니아 민족주의 문제는 주로 코소바르 알바니아 공산주의자들이 다루어야 할 문제였고 그들은 베오그라드에서 온 일부 지하조직에 대한 활동에 대한 정보를 보류했다.[74][75]

코소보에서 알바니아 민족주의는 알바니아인이 고대 일리리리아인의 후손이라는 역사적 권리의 사상에 바탕을 두고 있으며, 이들이 코소보의 권리를 가진 최초의 인구를 만들고 세르비아인의 조상인 슬라브인의 도착을 앞질렀다.[76](애국적) 코소바르 알바니아 역사학자(1970년대 이후)의 장학금은 코소보와 마케도니아에서 세르비아인과 마케도니아인보다 코소보와 마케도니아 인구의 우선 순위에 따라 일리리아-알바니아인의 연속성을 연구하고 입증하는 데 초점을 맞췄다.[76][77]코소바르 알바니아 역사학자들은 또한 2차 세계 대전 당파 투쟁과 유고슬라비아 해방에 대한 알바니아인의 기여가 다른 국적에 비례하는 것에 초점을 맞췄다.[76]이러한 주장은 코소보에 대한 권리를 향한 알바니아의 주장을 정당화하고 코소보를 유고슬라비아 연방의 7번째 공화국으로 격상시키려는 알바니아의 욕구를 위해 사용되었다.[76]알바니아어 교육은 알바니아 민족주의의 근원이 되었고 학교 교과서는 어느 정도 국수주의적인 반면에 알바니아어는 비알바니아인이 접근할 수 없는 알바니아어 문자에 국한되었다.[78][79][80]알바니아어 문헌의 알바니아 역사학은 유고슬라비아의 비판자들에 의해 민족주의에서 "젊은이들의 참견"의 근본 원인으로 여겨졌다.[81]

1981년 알바니아 민족주의의 폭발이 있었다.[82]프리슈티나 대학은 크로아티아 봄(1971년) 이후 유고슬라비아에서 처음으로 민족주의의 대규모 표현을 기록한 사회적 불평에 대한 코소바르 알바니아인 시위(1981년)를 일으킨 일부 민족주의 성향의 학생들의 중심이 되었다.[83][84][85]코소바르 알바니아 공산주의자들은 알바니아 민족주의 반대 운동을 주도하면서 시위를 비난하고 유고슬라비아의 단결을 지지했으며 그런 점에서 다른 유고슬라비아 공산주의자들의 관점을 공유했다.[86]슬라브계 이슬람교도들이 지배하는 유고슬라비아의 이슬람 공동체는 시위에 거리를 두고 반(反)알바니아 정서를 표현했으며 알바니아계 이슬람교도들을 수니파 이슬람교에서 배제하는 알바니아계 이슬람주의를 비난했다.[87]알바니아 수피 셰이크는 대신 유고슬라비아 알바니아인들 사이에서 수피즘을 보다 전통적이고 분산된 알바니아 이슬람의 대안으로서 장려했다.[87]발칸반도의 알바니아인들을 하나의 국가로 통일시킨 것도 코소바르 알바니아 민족주의의 특징이었고 이러한 견해는 반체제 단체와 지하 집단에만 국한되었다.[76][88]1981년 이 단체들의 항의의 맥락 안에서, 많은 좌파 정치 지향을 가진 단체들이 독일 코소보 인민운동(1982년)[89]을 결성하기 위해 단결했다.알바니아인들을 하나의 국가로 통일하는 것은 유고슬라비아에서 분리주의와 적외선주의로 간주되는 요구였으며 금지되었다.[76]코소바르 알바니아 민족주의자들은 알바니아계 전체 문제에 초점을 맞추고자 하는 집단과 코소보 중심의 집단으로 나뉘었다.[90]

민족주의의 부침과 부상

해외에서 영향을 받았고 일부 민족주의자들은 독립된 코소보의 목표를 지지하기 위한 호크샤의 정보국의 도움을 받았다.[70][91]코소바르 알바니아인들의 정치적 반대는 1970년대와 1980년대 동안 수감되었고 대다수의 정치범들로 구성되었다.[69]유고슬라비아 정부는 이 기간 동안 많은 코소바르 알바니아 분리주의 단체들을 적발했다고 주장했다.[69]수감된 알바니아인들은 고문을 당했고 그들은 코소바르 알바니아인들에 의해 순교자로 간주되어 정치 활동에 관여하는 사람들이 작은 세포의 분산된 조직 구조 안에서 활동하게 되었다.[92]반체제 인사 아뎀 데마시 같은 유명한 알바니아 죄수들은 알바니아 민족주의 신세대들에게 영감을 주는 인물이 되었다.[93]유고슬라비아 당국에 의한 적개심으로 간주되는 알바니아인들의 재판과 투옥이 코소바르 알바니아 인구의 점점 더 많은 반감을 사고 과격화되었다.[94][95]알바니아인들은 코소보에서 높은 출산율을 지역 세르비아인보다 더 많은 수의 세르비아인보다 더 많은 순전한 코소보를 이룩하기 위한 방안으로 여겼으며, 공산주의 정치인들은 알바니아인 적개심주의자들이 코소보에서 세르비아인들을 제거하려고 시도하고 있다는 견해를 고수했다.[96]일부 유고슬라비아인들은 코소바르 알바니아인들을 지향했는데, 주로 특정한 민족주의적 정서가 결여된 카톨릭 신자들은 이슬람 알바니아인들이 일단 정통 기독교인들을 다루게 되면 다음 타깃이 될 것이라는 우려 때문에 그들의 안전을 우려했다.[97]일부 카톨릭 알바니아인들은 몬테네그로의 당국이 행한 방식으로 알바니아계에 대한 무슬림 지배를 축소하는 것에 찬성했다.[97]

베오그라드의 당국에 의한 알바니아 민족주의와 알바니아 민족주의자들의 탄압은 독립운동을 강화시켰고 코소바르 알바니아인들의 곤경에 국제적인 관심을 집중시켰다.[98][99]최근 유고슬라비아의 승리는 코소보에서의 사건으로 추진된 반면 문화기관과 언론 내부의 세르비아 민족주의는 힘을 얻었다.[100]알바니아 민족 정체성의 표현은 압도적으로 반유고슬라브적이며 점점 반세르브적인 것으로 인식되었다.[101]그 맥락 안에서 알바니아어 교육은 세르비아 국경과 주권을 위협하는 것으로 간주되었다.[101]코소바르 알바니아 교육은 알바니아 민족주의와 동일시되었고, 모든 관련자들은 국가적 대립과 이후 개입에 이르는 이념적 차별에 시달렸다.[101]1989년까지 코소보가 유고슬라비아 내에서 획득한 자치권의 정도는 세르비아의 지도자인 슬로보단 밀로세비치에 의해 폐지되었다.[98][102][95]밀로세비치 정권도 코소바르 세르비아인 보호를 목적으로 정치적 이견을 억누르고 코소바르 알바니아인에 대한 차별을 촉발했다.[98][99]알바니아 민족주의자들은 코소보 민주연맹(LDK)이라는 비정부기구를 만들어 자치권이 폐지된 후 반열에 오른 많은 불만족스러운 코소바르 알바니아 공산주의자들을 얻기도 했다.[99]이브라힘 루고바(Ibrahim Lugova)가 주도해 평화주의 저항의 시대를 시작했으며 연맹은 코소보 독립을 목표로 유지하면서도 정부와 시민사회의 평행한 형태를 만들었다.[103][104][72][105]코소보 교육 체제는 세르비아와 알바니아 민족주의가 대립각을 세우는 장소가 되었다.[106]세르비아인들은 교육제도에 대한 통제를 주장하는 반면 알바니아인들은 대학과 학교에서 제외되어 교육기회가 제한되었다.[106]이로 인해 코소바르 알바니아인들은 민가가 학교 역할을 하는 병행 교육 시스템을 구축하게 되었다.[106]알바니아 학생들은 코소보의 알바니아 역사를 배우면서 민족주의 문화에 몰입하게 되었고, 유고슬라비아의 '형제와 단결' 시대 원리에 더 이상 노출되지 않고 세르비아어를 배우게 되었다.[107]

1980년대 후반과 1990년대 초반

KLA의 로고

코소보에게 독특한 주장을 하는 코소바르 알바니아의 국가 정체성은 1990년대에 동질화되었고 그러한 발전을 이끈 여러 가지 요소들을 포함했다.[108]그 중 하나는 알바니아 시민 불복종과 대중의 저항, 세르비아 국가와 대립하는 평행사회, 그리고 갈등을 촉발하는 일부 지하 세포들이었는데, 이는 모두 세르비아 정부 정책과 억압에 대한 반응이었다.[108]1980년대 후반부터 알바니아 정체성의 범위 내에서 이슬람을 향해 많은 코소바르 알바니아계 지적, 정치계 인사들에 의해 평가절하된 반면 기독교는 "유럽 정체성"[109]의 서양 표식으로서 선전되었다.공산주의의 몰락 이후 코소보의 알바니아인들과 함께 마케도니아에 있는 알바니아인들은 알바니아 민족주의를 지배하는 주요 세력이 된 반면 이슬람은 알바니아의 정치적 민족주의를 명확히 하는 데 주안점이 되지 못했다.[110]최근 세르비아인과의 투쟁 과정에서 가톨릭 알바니아인들과 함께한 코소바르 알바니아계 무슬림들의 정치적 동원에 이슬람은 큰 요인이 되지 않았다.[109]이 기간 동안 알바니아인에 의해 선출된 루고바는 그들의 유럽성과 고대를 강조하는 알바니아의 정체성을, 특히 고대 다르다니아에 기반을 둔 정체성을 홍보했다.[111]보다 넓은 LDK 운동은 민요와 전통 노래에서 생겨난 저항 테마를 사용하였고, '피해자'의 이미지를 국가 정체성과 외국 점령자들에 대한 저항의 전통을 불러일으키는 '깨지지 않는 영웅'의 하나로 바꾸어 놓았다.[112]유고슬라비아 해산을 종식시킨 데이톤 평화협정(1995년)에 코소보 문제가 부결되면서 세르비아군에 대한 공격을 시작한 코소보 해방군(1992년 창설)처럼 루고바의 평화주의에 환멸을 느낀 보다 전투적이고 젊은 목소리가 높아졌다.[113][72][114]KLA는 많은 회원들이 그 정치 운동에 속해 있기 때문에 북한 북한에서 나왔다.[115] 발칸 반도에 거주하는 알바니아인의 땅을 대 알바니아로 통합하는 것이 설립 목표였기 때문에, KLA의 이념적 기반은 알바니아 민족주의가 알바니아 문화와 민족, 국가를 강조하는 알바니아 민족주의의 압도적 기반이었다.[103][116][117]밀로세비치는 그리스와 같은 사람들에게 그 능력을 발휘해 달라는 호소로 알바니아 민족주의와 대 알바니아를 억제하는 세력으로 자신을 표현했다.[118][119][102]

코소보 분쟁(1990년대)과 코소보 독립(2000년대)

코소보 해방군 대원 2명(배경), 1999년

1997년부터는 유고슬라비아 군대가 그 지역의 단속에 보복하여 폭력과 인구 변동을 초래함으로써 갈등이 고조되었다.[103][120]최초의 정착과 일리리아 혈통에 대한 신화는 코소바르 알바니아인들에게 알바니아 영토를 통합하여 현대 발칸 알바니아인의 거주지를 아우르는 신화적 상태의 일리쿰을 재현하는 독립투쟁을 정당화하는 데 기여했다.[121]1998년 KLA 총사령관이자 주변 유고슬라비아 군대인 아뎀 자샤리(Adem Jashari)가 연루된 자사리 가족 영내에서 총격전이 벌어져 대부분의 자사리 가족이 학살당했다.[122][114]이 행사는 유고슬라비아군에 대한 무장 저항과 관련하여 KLA 모집에 대한 신화가 되었다.[122][114]1999년까지 코소보에 대한 국제적 관심이 전쟁으로 번지면서 밀로세비치에 대한 NATO의 개입으로 인해 유고슬라비아군의 철수를 알리는 분쟁의 종식과 함께 수 천명의 알바니아인들을 이웃 국가로 내몰았다.[103][123][114]세르비아, 로마니 등 비알바니아계 출신들은 무장세력의 보복공격과 난민복귀를 두려워해 코소보를 탈출했고, 다른 사람들은 KLA와 무장폭력배들로부터 떠나라는 압력을 받았다.[124]코소보는 코소보에서 행정업무를 관장하는 유엔임시행정사절단(UNMIK)과 국방을 다루는 유엔 코소보군(KFOR)과 함께 국제연합의 틀에 놓였다.[125]

이브라힘 루고바가 디자인한 코소바르 대통령의 공식 깃발.

분쟁 후 코소보 루고바는 국가성격의 측면을 강조하기 위한 첫 번째 대통령으로서 고대 다르다니아를 중심으로 한 신원관리 프로젝트를 연구하며 코소보 독립국가의 상징물을 디자인하는 데 시간을 보냈다.[126]그중에서도 눈에 띄는 것은 스칸데르벡의 두 마리의 머리 독수리가 그려진 코소반 대통령 깃발이다.[127][128]일부 코소바르 알바니아인들은 코소보를 다르다니아로 지칭했고, 루고바도 가끔 이러한 움직임을 지지했다.[127]코소보를 알바니아 지역으로 정의하기 위해, 코소바르 알바니아 학자들이 이끄는 토포니움 위원회(1999년)가 설립되어 이 기간 동안 알바니아화 과정을 거친 슬라브 출신 일부 정착지, 거리, 광장 및 단체의 새 이름이나 대체 이름을 정하게 되었다.[129][130]그러한 조치들은 코소바르 알바니아 학계, 정치계, 문학계, 언론계 엘리트 계층에 의해 추진되어 여러 개의 토플이 사용되어 보다 광범위한 코소바르 알바니아 사회가 산발적으로 수용하게 되는 등 행정적, 사회적 혼란을 야기시켰다.[130]

2004년에는 코소보의 장래 지위, 사회정치적 문제, 민족주의적 정서에 대한 장기간의 협상이 코소보 폭동으로 이어졌다.[131][132]코소바르 알바니아인들의 조직적이고 자발적인 폭력 및 피해행위는 세르비아인, 그들의 교회, 로마니인들의 재산에 의해 지시되어 몇몇은 사망하고 많은 사람들이 실향민으로 남겨졌다.[131]코소보의 경우 코소보 독립선언(2008)을 국제사회가 일부 인정하면서 영토주권에 의한 자기결정권을 우선하는 국제법적 판례가 일축됐다.[133]이것은 그렇게 하지 않으면 알바니아 민족주의가 상황을 어렵게 만들고 코소보 국제 사회가 갈등을 겪게 될 것이라는 우려로 내려졌다.[133]알바니아 민족주의는 코소보에서 민족주의 현상에 대한 우려를 낳고 세르비아인, 크로아티아인, 마케도니아인, 로마인, 불가리아인 사이에 공포를 불러일으킨 은신처를 가진 것으로 발칸에서 보고 있다.[134]코소보 전쟁의 종식은 KLA 출신의 총탄 게릴라 단체와 정치 단체들이 다양한 폭력적인 투쟁을 계속하는 결과를 낳았다.[135]프레셰보 계곡에서 메드베자와 부야노바크(UCESPMB)는 세르비아에서 평화회담과 알바니아인의 더 큰 권리로 끝나는 분쟁으로 이웃한 코소보와 이 지역을 통합하려는 유고슬라비아군(1999~2001)과 싸웠다.[136][135]마케도니아 공화국 북부에서는 민족해방군(NLA)이 마케도니아군에 맞서 평화회담과 마케도니아에서 알바니아인의 더 큰 권리를 부여하는 오흐리드 협정의 체결로 마케도니아군에 맞서 싸웠다.[137]

코소보 전쟁과 알바니아 디아스포라에 대한 영향

코소보 전쟁(1999년)은 발칸 알바니아인과 알바니아인 디아스포라(유럽과 북아메리카) 사이에서 인터넷을 이용해 정보 수요를 충족시키고 국경과 지리로 분리된 알바니아 공동체 간의 소통을 증진시키는 열의를 불러일으켰다.[138]그 결과 인터넷은 알바니아 적개심주의자들에게도 현상유지를 추구하는 강력하고 때로는 폭력적인 국가세력의 힘에 대항하여 정치적 목표를 촉진하는 강력한 도구가 되었다.[138]인터넷을 이용했던 알바니아 엘리트들은 사이버 공간에서 하나의 윤리 정치 공간 안에서 두드러진 범알바니아 운동을 일으켰다.[138]이것은 알바니아의 국가 정체성이 인터넷에서 재조명되고 조화를 이루는데 영향을 끼쳤다.[138]이러한 알바니아 웹사이트들은 디아스포라 알바니아인들에 의해 만들어지는 경우가 많은데, 특히 이전의 유고슬라비아로부터 이레덴타를 상환하는 것을 언급하고 "그레이터 알바니아"를 홍보하는 지도를 가지고 있다(몬테네그로, 서부 마케도니아, 코소보, 그리스 일부 포함).[138]인터넷상의 이러한 담론과 장황함은 동남유럽의 다른 불감증, 인종청소와 전쟁을 부추길 수 있기 때문에 국경변화를 허용하는 것을 두려워하는 국제사회에 영향을 주었다.[138]

현대 코소바르 알바니아 민족주의(2010년대–현재)

프리슈티나에 위치한 신생아 기념물

알바니아뿐만 아니라 코소보에서도 알바니아인들은 스스로를 발칸반도에서 가장 오래된 국가로 보고 있으며, 자기결정권 투쟁은 슬라브계 세르비아인 '인터로퍼'에 맞서 싸우는 이 지역 최초의 정착민 중 하나로 해석된다.[121][139]알바니아 민족주의자들은 세르비아인들을 일반화된 용어로 "슬래브"로 간주하고 있으며, 확장된 알바니아 국가 내에서 역사적 영토권이 없는 것으로 보고 있다.[59]코소보에는 고대에 이 지역에 거주했던 일리리아인의 한 부분군인 다르다니안의 직계 후손이라고 현대 코소바르 알바니아인들을 주장하는 추가 다르다니안-일리리아 신화도 존재한다.[121][127][139]다르다니아인들은 코소바르 알바니아인들에게 가톨릭 신자로 간주되며, 가톨릭 교회를 빼앗고 정교회로 개종했다는 슬라브족에 반대해 역사적으로 알바니아인을 서구 문명의 일부로 만든 것으로 해석된다.[127]이 신화는 독립된 코소보가 알바니아와 분리되어 있으며 고대 다르다니아 왕국의 회복과 휴양으로 간주된다는 점에서 세르비아인으로부터의 코소반 자결권 투쟁에 영향을 주었다.[121]그러나 코소바르 알바니아인들은 고대 다르다니아인들을 코소보의 더 큰 일리리아인 전체 또는 현대 알바니아인들을 대 알바니아로 통일시키는 맥락에서 알바니아인들에 의해 해석되어 왔다.[121]그 신화는 또한 일시적이거나 적대적인 점령자로 이해되는 인식된 적에 대한 추방과 탈출을 정당화하는 데 기여했다.[121]코소보에는 민족주의 정치와 고고학 사이의 알바니아인들에 대한 강한 연결고리가 존재한다.[140]코소바르 알바니아 고고학자들은 코소바르 알바니아인들과 지역 고대 다르다니아인과 일리리아 인구를 연결하기 위해 고고학적 발굴과 그들의 해석을 통해 계속 시도하고 있다.[141]

자샤리 가문 화합물, 지금은 아뎀 자샤리 기념관, 프레카즈

코소보 KLA 전사들은 이후 코소보 알바니아 사회에 의해 전기, 기념비 건립, 기념행사 후원 등의 문학 출판으로 존경을 받아왔다.[142]아뎀 자샤리의 위업은 코소보 전역에 걸쳐 그의 이름이 새겨진 노래, 문학, 기념비, 기념비, 건물들이 있는 코소바르 알바니아 사회에 의해 기념되고 전설로 바뀌었다.[143][144]코소보에서 부모가 태어난 성 테레사 수녀의 모습은 코소보에서 민족주의적인 목적으로 사용되어 왔다.[145]코소바르 가톨릭 알바니아인들이 기념하는 코소보 정부와 가톨릭 교회의 지역 지부는 테레사 수녀를 알바니아 애국주의의 상징으로 홍보했다.[145]코소바르 알바니아인들은 그녀의 애국심이 과장된 것에 대한 의구심과 알바니아 애국자로서의 배려에 대한 의구심을 갖고 있음에도 불구하고 그녀의 자선적인 작품들을 인정하고 있다.[146]이슬람을 강조해제하는 맥락에서 코소바르 알바니아인들은 알바니아 기독교의 기원과 유산에 관심을 보이고 언급해 왔으며, 특히 라라만족(코소바르 암호-카톨릭)은 이슬람교도임에도 불구하고 알바니아인들을 유럽인으로 내세우는 데 도움을 주었다.[63]술탄 무라드 1세를 살해한 중세 세르비아계 인물 밀로시 오빌리치(알바니아어: 밀로시 코필리크)가 코소보 학교 교과서와 일부 알바니아 민족주의자들이 이 기사를 알바니아인이라고 주장하는 데 이용되었다.[147]코소보 전투에서 알바니아인들의 참가를 확립하는 것은 코소바르 알바니아인들이 유럽인의 뿌리를 주장하고 역사적인 이슬람으로의 개종을 지연시키는 수단이 되어왔다.[148]코소보 전투와 국가 건설의 맥락 안에서, 정부 사회와 더 넓은 코소보 알바니아 사회의 일부 사람들은 중세부터 현대에 이르기까지 외국 점령자로 간주되는 주와 민족에 이르기까지 알바니아인들의 지속적인 저항의 이야기를 전개해 왔다.[148]

2009년 코소보 독립선언서의 프리민스터 하심 타씨(왼쪽), 조 바이든 미국 부통령(가운데), 파트미르 세즈디우 대통령(오른쪽) 등.

코소보 정부는 독립선언(2008)을 계기로 과거와 결별하고 민주적 다문화 미래를 수립하려는 이념을 만들어 낸 '신생아'로 대내외적으로 선전했다.[149]발칸 반도의 코소보-알바니아 관계와 범알바니아 자결주의를 표방하는 좌파 민족주의 운동으로 변모한 정당 베테벤도제(자결)가 등장했다.[150][151]또 다른 소수 민족주의 정당인 발리 콤베타 코소보페(BKK)는 스스로를 코소보의 독립과 범알바니아 통일을 지지하는 원래의 제2차 세계대전 조직의 후계자로 보고 있다.[152]정치 현장과는 별개로 대 알바니아를 만들려는 준군사조직도 존재한다.[152]2000년대 들어 국제적으로 테러단체로 간주되는 알바니아 국민군(AKSh)은 코소보, 마케도니아, 세르비아 등지에서 활동한 KLA와 NLA 조직원으로 구성되어 있다.[153][154][155]

코소보에서 알바니아 민족주의는 세속적인 반면 이슬람은 때때로 지배적인 종족과 가족적 정체성을 수반하는 국가 및 문화적 정체성의 매개 변수에 주로 포함된다.[156]공공 영역 내에서 이슬람은 때때로 알바니아인들이 피상적인 이슬람교도라는 지배적인 국수주의적 관점에 도전하기 위해 다시 부상하지만 정치 영역은 주로 세속적인 것으로 남아 있다.[109][157]발칸(무슬림) 알바니아인, 특히 알바니아와 코소보에서 이슬람이 차지하는 위치와 역할의 모호성 때문에 대 알바니아의 명분을 진전시키는 주요 구성요소가 되는 능력이 제한되었다.[110]알바니아는 주로 정치적 수사 영역에 머물러 있으며 전반적인 발칸 알바니아인들은 EU 통합을 범죄와 취약한 통치, 시민사회와 싸우고 다양한 알바니아 인구를 하나로 모으기 위한 해결책으로 보고 있다.[110]코소보가 독립을 선언하기 전인 2000년대 여론 조사에서 코소보인들 사이에서는 코소보-알바니아 통일 관련 자료가 줄어들며 코소보 독립 지지도가 압도적(90.2%)을 기록했다.독립 후 코소보 시민들이 그들의 주(州)에 적응함에 따라 지지도가 계속 높아져 알바니아의 정체성과 함께 새로운 코소바르 정체성이 나타났음을 보여준다.[158]이 요인은 알바니아 민족주의자들에게 강하게 미움을 받아왔다.[158]

그러나 현재 코소바르 알바니아인들이 "두 개의 국가, 하나의 국가" 플랫폼을 지지하는 등 알바니아 민족주의는 여전히 인기를 유지하고 있다.이를 통해 세르비아와 외국의 통제를 벗어나 지속 가능한 코소보 주와 코소보와 알바니아 사이의 내·외부 연합 전선이 보장된다.최근 코소보와 알바니아 정부는 지상 통일 필요 없이 범알바니아식 접근법을 만들기 위해 디아스포라를 포함한 국내외 정책을 동기화하는 수많은 조약과 협력각서에 서명했다.[159]코소보에서 베테벤도제의 부상은 알바니아 내 민족주의와 자부심을 더욱 공고히 했으며, 이는 코소보인들이 비자 자유화와 같은 고립과 싸우기 위해 코소보-알바니아 통일을 직접 지원하도록 만들었다.2008~2013년 갤럽 조사에서는 코소보 알바니아인의 73%가 알바니아와의 연합을 원했으며, 세르비아의 일부분보다 독립 지원이 높은 것으로 나타났다.코소보가 독립을 선언한 지 1년 만인 2009년 코소보-알바니아 통일 지지도는 77%[160]로 높아졌다.오늘날, 코소보 알바니아인들은 코소보를 제2의 알바니아 국가로 보고 있고, 따라서 통일이 이루어지지만, 알바니아 국기 사용에 대한 지지에서 볼 수 있듯이, 알바니아인들의 충성도는 새로운 코소바르/코소바 주에 대한 충성심보다 더 높다(주로 알바니아인들의 충성도는 알바니아 국기 사용에 대한 지지에서 볼 수 있다.[161]

참조

인용구

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원천