언론의 이슬람 공포증

Islamophobia in the media
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언론에서 이슬람 공포증은 적대적이고, 사실이 아니며, 또는 오해의 소지가 있는 방식으로 언론매체에 의해 이슬람 관련 주제, 무슬림 또는 아랍인을 부정적으로 보도하는 것을 말한다. 이슬람 공포증은 "특히 정치적 세력으로서 이슬람에 대한 직감적인 혐오나 공포, 무슬림에 대한 적대감 또는 편견"[1][2]으로 정의되며, 언론이 이슬람 공포증을 어떻게, 어느 정도까지 더 나아가게 하는지에 대한 연구는 많은 학문적, 정치적 논의의 대상이 되어 왔다.

언론에서 이슬람 공포증에 대한 논의는 일반적으로 특정 매체나 미국이나 유럽 같은 특정 국가나 지역의 대중매체에 의해 사용되는 수사 패턴과 관련이 있다. 이에 대한 예로는 다른 종교에 비해 이슬람에 대한 불균형적인 부정적 보도, 테러리즘에 대한 무슬림들의 연관성, 이슬람과 그 추종자들을 폭력적이거나 원시적인 것으로 묘사하는 것, 그리고 정치적, 학문적 논의에서 이슬람교의 관점을 배제하는 것 등이 있다. 한편, 미디어 이슬람 공포증의 토론에 대한 반응은 종종 이슬람 혐오증으로 간주되는 수사학의 빈도, 심각성, 영향력에 의문을 제기하며, 실제로 이슬람 공포증을 구성하는 것은 무엇이며, 이슬람 공포증에 대한 논의 뒤에 숨겨진 정치적 동기에 의문을 제기한다.

역사적 맥락

일부 연구자들은 1979년 이란혁명을 미국의 이슬람 공포증의 출발점으로 지적하고 있다. 같은 시기를 전후해 정치적 이슬람의 영향력이 커지고 있기 때문일 것이다. 작가 메흐란 캄라바는 저서 '현대 중동'에서 "정치 이슬람의 인기와 확산의 상승은 1973년 전쟁의 아랍 '승리'와 이란 혁명의 성공에 이어 이슬람 정치화의 전반적인 흐름이 중동 전역에서 휩쓸기 시작했던 1980년대와 그 이전으로 거슬러 올라갈 수 있다"고 지적했다.다른 이들은 이슬람 공포증이 미국에 존재한다는 사실을 훨씬 더 일찍 발견하고, 미국인들이 미국을 규정하는 데 이슬람에 대한 두려움을 하나의 통일 개념으로 사용하고 있었다고 주장한다.[3] 일부에서는 이슬람 혐오 현상이 바이러스처럼 매스미디어를 통해 퍼지고 있는 심리적 방어 메커니즘이라고 보고 있다.[4] 그럼에도 불구하고 1980년대와 1990년대 이슬람교도에 대한 부정적인 미디어 이미지는 그들의 틀을 위해 1993년 새뮤얼 헌팅턴의 "문명의 쇄국"[5]이라는 생각에 의존했던 이슬람교와 이슬람교도에 대한 보도와 "1990년대 말 공산주의가 몰락한 이후 미국 언론은 모두 포용할 준비가 너무 되어 있었다"[6]는 보도로 인해 더욱 복잡해졌다.

언론의 이슬람 공포증

애슬란 미디어의 편집장이자 조지타운 대학의 연구원인 네이선 린에 따르면, 매체는 전 세계에 이슬람 공포증을 조장하는 데 큰 역할을 한다고 한다.[7] 인종과 민족학 백과사전의 엘리자베스 풀에 따르면, 언론은 이슬람 공포증을 영구화한다는 비판을 받아왔다. 그녀는 1994년과 2004년 사이에 영국 언론에서 기사 샘플을 검토한 사례 연구를 인용했는데, 이 연구는 무슬림의 관점이 과소평가되었고 무슬림과 관련된 이슈들이 대개 부정적인 시각으로 묘사되었다고 결론지었다. 풀에 따르면 이러한 묘사는 이슬람과 이슬람교를 서구의 안보와 가치에 대한 위협으로 묘사하는 것을 포함하고 있다.[8] 벤과 자와드는 이슬람과 무슬림에 대한 적대감은 "이슬람을 야만적이고 비이성적이며 원시적이고 성차별적인 것으로 묘사하는 언론과 밀접한 관련이 있다"[9]고 쓰고 있다.

언론에서는 이슬람 공동체가 어떻게 종종 사회에 잘못 전달되는가에 대한 다양한 사례가 있었는데, 대부분은 테러리즘에 초점을 맞추고 있으며, 매우 넓은 붓으로 이슬람을 그리는 방식이었다.[original research?] 지난 10년간 미국과 아프가니스탄의 관계를 취재해 온 뉴스위크와 타임이라는 두 주요 잡지에서 볼 수 있는 대목이다. 이 두 간행물은 모두 아프가니스탄의 시사문제에 관한 부정적 보도율의 약 57%, 중립적 보도율 약 37%, 긍정적 보도율 6%에 불과한 20편의 주요 기사를 배포했다.[10] 이런 부정적인 내용은 종종 알카에다와 탈레반에 대한 지나친 언급, 여성 학대, 테러리스트의 모집 등으로 구성될 것이다.[10] 수많은 연구 결과 어떤 사실이 자주 반복되면 그것이 잘못되어도 사람들이 그것을 확신할 수 있다는 것을 확인하였고, 이를 일루소리 진리 효과라고 한다.[11]

연구에 따르면 서구 사회의 4분의 3이상의 사람들이 이슬람교와 이슬람교도에 대한 정보의 주요 원천으로 주로 텔레비전을 대중매체에 의존하고 있다고 한다.[12]

워싱턴포스트는 2018년 가톨릭, 유대인, 힌두교도 등에 비해 이슬람교도에 대한 신문의 보도 내용을 살펴보는 연구를 마쳤다.[13] 이 연구는 1996년부터 2015년까지 미국 여러 신문사의 4만8000여 개 신문사를 분석해 중립성 기준을 처음 확립했다.[14] 다음으로 이 연구는 85만개의 기사를 분석했는데, 이 중 약 28%가 '무슬림'이나 '이슬람'을 언급했고, 41%는 '카톨릭'을 언급했고, 29%는 '유'를 언급했으며, 2%는 '힌두'[14]를 언급했다. 이 연구는 '무슬림'이나 '이슬람'을 언급한 모든 기사의 78%가 '가톨릭에 대한 기사 40%, 유대인에 대한 기사 46%, 힌두교에 대한 기사 49%에 불과했다'[14]는 비교를 통해 부정적이었다. 이 연구는 더 나아가 "테러", "극단주의", "라디칼리즘", "근본주의" 또는 "광신주의", "또는 그들의 변형"[14]을 포함하는 기사들과 교차 참조함으로써 내용을 걸러냈다. 테러와 극단주의 단어가 포함된 이번 폭로 기사는 그렇지 않은 기사보다 더 부정적이다.[14] 그러나 테러리즘과 극단주의에 대한 언급이 없는 기사 중 69%는 여전히 부정적이었다.[14] 이 연구에서 외국을 언급하면서 기사를 삭제했을 때 "가톨릭에 관한 기사는 37%, 유대인에 관한 기사는 36%, 힌두교에 관한 기사는 29%에 불과한데 비해 54%는 부정적이다"라고 말했다.[14]

영국의 학자인 에고로바와 튜도르는 비무슬림과 관련해 같은 용어를 사용하지 않으면서 '이슬람 테러', '이슬람 폭탄', '폭력 이슬람' 등 미디어에서 사용되는 표현이 이슬람에 대한 부정적 인식을 초래했다는 유럽 연구자들의 주장을 인용하고 있다.[15]

영화계에서도 1998년 영화 '공성'에서처럼 이슬람교도들이 테러와 관련되는 사례가 종종 있었다.[16] 이 영화의 일부 비평가들은 이 영화에서 이슬람이 묘사되는 방식은 이슬람교도들이 테러리즘과 야만과 연관되어 있다는 고정관념을 심화시킬 뿐이라고 말했다.[original research?]

미국

2011년 미국진보센터는 Fear, Inc.를 발행했다. 미국의 이슬람 공포증 네트워크의 뿌리.[17] 이 보고서의 목적은 미국 이슬람교도와 이슬람교에 대한 잘못된 정보와 선전의 확산을 위한 네트워크를 구성하는 단체, 학자, 전문가, 활동가들을 폭로하는 것이었다.[18]

보고서는 7개 자선재단이 2001년부터 2009년까지 반무슬림 수사 확산을 지원하기 위해 4천260만 달러를 지출한 사실을 밝혀냈다. 자금 제공자와 오보 전문가들로 구성된 소규모 간부들의 노력은 종교권, 보수 언론, 풀뿌리 단체, 그리고 미국 무슬림들에 대한 비주류적인 관점을 대중 담론에 도입하고자 하는 정치인들의 에코 챔버에 의해 증폭되었다.[18]

2010년 갤럽 여론 조사에 따르면, 약 43%의 미국인들이 이슬람교도들에 대한 편견을 느끼고 있는 반면, 종교단체는 미국 전체에서 가장 적은 인구 중 하나를 차지하고 있다고 한다.[19] 이는 개인들이 언론에서 많이 보여온 내용을 바탕으로 이 집단에 대한 강한 의견을 발전시켰다는 뜻으로, 이는 종종 부정적인 정보임을 보여 왔다.

캘리포니아대 버클리대와 미국-이슬람관계협의회(Council on American-Islamic Relations)의 보고서에 따르면 2008~2013년 미국에서 이슬람과 이슬람에 대한 편견이나 증오를 조장하는 것이 주된 목적인 33개 단체에 2억600만달러가 지원됐으며, 총 74개 단체가 이 부대에서 이슬람 공포증에 기여하고 있는 것으로 추산됐다.ed 그 기간 동안의 주.[20] 이것은 학자인 네이선 린과 존 에스포지토에 의해 "이슬람 공포증 산업"으로 언급되어 왔다.[21]

폭스 뉴스

2014년 복스미디어 편집장 맥스 피셔는 폭스뉴스가 미국 언론에서 이슬람 공포증의 작은 구성 요소일 뿐이라고 말했다.[22] 폭스뉴스는 2015년 정부가 무슬림에게 통제를 위임한 영국과 프랑스에 공식적 '금지구역'이 존재한다는 거짓 주장에 대한 사과와 시정을 발표했다.[23][24] 2009년 프레드 벌티 박사는 에드워드 사이드의 오리엔탈리즘 개념 프리즘을 통해 언론매체의 관행을 탐구하고자 했던 폭스뉴스의 분석[25] 결과를 발표했다. 이 이미지는 비이성적이고 후진적인 동양과 지속적이고 화해할 수 없는 역경에 있는 합리적이고 진보적인 서구의 하나이다. 볼티는 자신의 연구에서 "폭스가 청중들과 함께 만드는 담론은 양극화된 논평의 토대를 마련하고 미지의 무한한 전쟁에 대한 지원을 정당화하는 데 도움이 된다"고 단언한다. 그의 조사의 일환으로, 볼티는 2007년부터 2009년까지 foxnews.com의 내용을 분석했다. 그의 연구에 따르면:

폭스 뉴스 채널의 웹사이트를 하루라도 방문하는 것은 서방이 소중히 여기는 모든 것에 대한 이슬람의 다가오는 위협이라는 또 하나의 불길한 퍼즐을 제공할 것 같다. 물론 아프가니스탄과 이라크 그리고 아마도 쇼핑몰에 가까운 곳에 무장한 위협이 있다. 그러나 바비와 발렌타인 데이 그리고 심지어 삼두 돼지를 싫어하는 개별적인 요구로 어린이들과 전체 건강 관리 시스템을 위험에 빠뜨리는 커피숍과 교실을 돌아다니는 유럽 전체를 위협할 문화적 위험도 있다. 그리고 서방이 지켜보는 가운데서도 그들은 세계 최대의 종교로 우리를 추월했다.[25]

폭스 뉴스가 반드시 이 퍼즐의 조각을 만드는 것은 아니다. 그들의 많은 내용과 보도 내용은 AP통신으로부터 오거나 루퍼트 머독의 뉴스 코퍼레이션의 영국 계열 신문들 중 하나에 기인한다.—타임즈, 더 선데이 타임즈(The Times, The Sun and The Sunday Times. 그는 "폭스가 하는 일은 콜레이터 역할을 하는 것"이라며 "이는 이슬람 세계와 어떻게 관계를 맺고 해석할 것인가에 대해 청중들과 분명한 이념 대화를 만들어 내는 관계없고 종종 눈에 띄지 않는 발전의 소굴"이라고 말했다.[25]

크리스틴 오간 박사와 그의 동료들은 2014년 2월 인터내셔널 커뮤니케이션 가제트지에 '반무슬림 편견의 대두: 유럽과 미국의 언론과 이슬람 공포증."[6] 연구자들은 다양한 투표 데이터를 분석하면서 다음과 같이 언급한다.

언론 보도와 잠재적인 반무슬림 감정 사이의 가능한 상호작용에 대한 경험적 증거가 증가하고 있다. 예를 들어 폭스뉴스 시청자의 반 이슬람 감정을 분석한 한 연구는 폭스뉴스를 가장 신뢰하는 공화당원 중 60%도 이슬람교도들이 미국에서 샤리아 법을 제정하려고 시도하고 있다고 믿는다고 보도했다. 그리고 앞서 보도한 바와 같이 폭스뉴스를 가장 신뢰하는 사람들도 이슬람의 가치가 미국의 가치(68%)와 양립할 수 없다고 믿는 경향이 있다. 이 비율은 CNN(37%)이나 공영 TV/뉴미디어(37%)를 가장 신뢰하는 사람들의 비율이 낮다.

연구진은 더 나아가 다음과 같이 주장했다.

이슬람교도와 이슬람교에 대한 언론의 보도는 이 종교와 그 종교의 사람들과 접촉이 없거나 제한되어 있는 사람들의 의견을 형성할 가능성이 높기 때문에, 이러한 언론들이 묘사하는 것이 일반적, 특히 이슬람교도에 대한 사람들의 태도와 가질 수 있는 잠재적인 연관성을 분석하는 것이 중요하다.

유럽

2015년 유럽 인종차별철폐네트워크(ENAR)가 연구를 진행한 결과 무슬림 여성들이 언론에서 억압된 집단으로 묘사되는 경우가 많다는 사실을 밝혀냈다. 보도에 따르면 히잡을 쓰거나 종교적인 옷을 입는 것은 이슬람을 부정적인 시각 아래 종교로 둔 통신사들에 의한 여성의 권리 침해의 한 형태로 묘사되고 있다.[26] 페이스북이나 트위터 등 소셜미디어 플랫폼을 통해 무슬림 여성은 학대, 성차별적 모욕, 혐오 발언의 대상이 되는 경우가 많다. 보도에 따르면 2015년 멜드 이슬람 공포증에 신고된 네덜란드 이슬람 혐오 사건 피해자의 90%가 이슬람 여성이었다.[26] 이 보고서는 또 영국 국민의 64%가 대중매체를 통해 이슬람에 대한 정보를 제공받는다고 언급하고 있는데, 이는 왜 대중이 이슬람 공동체, 특히 여성들에게 적대감을 보이는지를 설명할 수 있다.[26]

터키 싱크탱크 정치경제재단(SETA)이 아나돌루(Anadolu Agency) 소식지에 발표한 '유럽 이슬람 공포증 보고서 2018'에 따르면 유럽의 뉴스 매체들은 무슬림 그룹을 선호하는 뉴스가 미미하다.[27] 런던 시티대학이 실시한 조사에 따르면, 영국 내 기자의 0.5%만이 무슬림이며, 따라서 무슬림 기자들의 과소표현이 이슬람 공동체와 관련하여 긍정적인 뉴스 보도의 부족의 결정적인 원인이 될 수 있다.[28] 더욱이 보고서는 정치인들의 혐오 연설에 사용되는 이슬람 혐오 언어가 유럽인들의 마음 속에서의 무슬림 대표성에도 영향을 미칠 수 있다고 언급하기도 했다.[27]

UNYP 뉴스레터(프라하의 뉴욕대)의 얀 코바르 기사에 따르면 유럽의 이주위기 과정(2013~2016년) 동안 체코와 슬로바키아 각 기관에서 발행하는 위기설의 77%, 67%에 무슬림 이주민이 국가에 대한 안보위협으로 그려졌고, 이로 인해 무슬림 이주민들이 각각 체코와 슬로바키아에 발행된 위기설의 뉴스로 인해 국가 안보위협으로 묘사되었다. 공동체의 [29][30]반목

'인디펜던트'의 미크다드 베르시 감독은 '데일리 스타'가 대중에게 오해를 불러일으키자 '영국 이슬람 사원의 테러 기금 모금'이라는 제목의 헤드라인을 발표하자 고소장을 제출했다. 이에 뒤이어 이 신문은 영국 모스크가 사실상 "어떤 식으로든 관여하지 않았다"고 주장하는 오류를 명확히 했다.[28]

영국

2008년 《인디펜던트》의 피터 오보른은 《The Sun》과 같은 영국 타블로이드 신문은 이슬람교도들에 의해 저질러진 범죄를 부당하고 불균형적인 방식으로 부각시키는 경향이 있다고 썼다.[31] 2013년 영국의 이슬람 역사학자 후마윤 안사리는 정치인과 언론이 여전히 이슬람 공포증을 부채질하고 있다고 말했다.[32]

존 E. 리처드슨의 2004년 저서 (미스)이 이슬람을 표방하는 책: 영국 브로드시트 신문의 인종차별과 미사여구는 영국 언론이 무슬림에 대한 부정적인 고정관념을 전파하고 반 무슬림 편견을 부추기고 있다고 비판했다.[33] 존 E에 의해 수행된 또 다른 연구에서. 리처드슨 주지사는 주류 신문 기사의 85%가 무슬림들을 영국 사회에 위협적인 존재로 상상된 동질적 집단으로 취급한다는 사실을 발견했다.[34]

소셜 미디어

The Social Network of Hit에 따르면: 페이스북의 '이슬람 공포증의 벽' 안에서, 영국 학자인 임란 아완이 직접 온라인에서 100개의 다른 페이스북 페이지를 통해 "이슬람 공동체를 상대로 한 온라인 혐오 발언의 특정 사례 494개"[35]를 발견했다. 가장 일반적인 다섯 가지 형태의 학대는 다음과 같다.

  1. 이슬람 여성들이 안보 위협이라는 것 (15%)[35]
  2. 이슬람교도들을 추방해야 한다는 것 ([35]13%)
  3. 이슬람교도들이 잠재적인 테러리스트들이라는 것 (12%[35]
  4. 이슬람교도들이 비 이슬람교도들과 전쟁을 하고 있다는 것(11%)[35]
  5. 이슬람교도들이 강간범이라는 것([35]9%)

2016년 유럽에서는 페이스북이 웹사이트에서 사용 중인 혐오 발언을 줄이기 위해 규정한 새로운 행동강령을 만들었다.[36] 트위터를 운영하는 유럽의 공공정책 책임자인 카렌 화이트는 "혐오스러운 행동은 트위터에서 설 자리가 없다"면서 "우리는 산업과 시민사회에서 파트너들과 함께 이 문제를 정면으로 다룰 것"이라고 말했다. 우리는 트윗이 흐르게 하는 데 전념하고 있다. 그러나 폭력과 증오심을 부추기는 표현의 자유와 행동 사이에는 분명한 구분이 있다고 말했다.[36]

표현 부족

일각에서는 무슬림에게 직접 영향을 미치는 정책을 논의할 때 언론에서 대표되는 무슬림이 거의 없다는 점에 주목했다. 2017년 미디어매터스 기자들은 이슬람 7개 주요국의 이민을 금지하겠다는 트럼프 대통령의 논란이 된 행정명령 13769호를 논의하기 위해 지난 1월 30일부터 2월 5일까지 일주일간 미국 케이블 뉴스 3개 쇼(CNN, 폭스뉴스, MSNBC)에 초청된 게스트 명단을 집계했다. 그들은 이 문제를 논의하기 위해 초대된 176명의 손님들 중 8% 미만이 이슬람교도라는 것을 발견했다.[37] 2014년 팔레스타인 활동가들은 2014년 이스라엘-가자 분쟁 당시 케이블 뉴스에서 팔레스타인 내빈들의 과소표현과 유사한 패턴에 주목했다.[38]

주류 미디어가 의무를 다하지 못하는 것은 이슬람 사회에 큰 영향을 미쳤다. "테러와의 전쟁"은 이슬람교도들이 자신들을 표현하기 위한 모든 배출구를 빼앗았고, 이것은 결국 "극단주의"의 출현을 악화시킨다.[39]

2015년 12월 런던 시립대학의 언론인 설문조사에서 영국의 현장에서 이슬람교도들에 대한 과소표현이 발견되었다. 무슬림이나 힌두교인으로 지목된 영국 언론인은 0.4%에 불과했고 31.6%가 기독교인이었으며 61.1%는 '종교가 없다'고 응답했다.[40]

불균형적 커버리지

2009년 메흐디 하산은 서방 언론들이 소수의 이슬람 테러 사건을 과대 보도하면서도 '이슬람 백인들'이 계획한 비이슬람 테러 공격의 훨씬 더 많은 수를 과소 보도했다고 비난했다.[41] 조지아 주립대 학생들의 2017년 연구는 "목표 유형, 사망, 체포 등에 대한 통제, 무슬림 가해자들의 공격이 다른 공격보다 평균 449% 더 많은 커버리지를 받았다"[42]고 결론지었다.

미국 조지아대와 앨라배마대학은 이슬람 무장세력이 저지른 '테러 공격'에 대한 언론 보도와 미국의 비 이슬람교도들을 비교한 연구를 실시했다. 연구자들은 이슬람 과격분자들에 의한 "테러 공격"이 비 이슬람교도나 백인들에 의한 공격보다 357% 더 많은 언론의 관심을 받는다는 것을 발견했다. 비무슬림인(또는 종교를 알 수 없는 곳)이 저지른 테러는 평균 15개의 헤드라인을 받았고, 이슬람 극단주의자들이 저지른 테러는 105개의 헤드라인을 받았다.[43] 이 연구는 2005년에서 2015년 사이에 미국에서 발생한 테러 공격을 다룬 뉴스 보도를 분석한 것에 기초했다.[44][clarification needed]

이슬람교도들을 테러의 가해자로 묘사하는 대중 매체들에도 불구하고, 많은 연구들은 이슬람교도들이 전 세계의 주요 피해국이라는 것을 밝혀냈다. 프랑스 비정부기구(NGO)가 실시한 연구 결과 테러 희생자의 80%가 이슬람교도인 것으로 나타났다.[45]

미디어 퍼스낼리티

일부 언론인들은 이슬람 혐오 관점을 유지하는 것과 관련이 있다.

이탈리아 언론인 오리아나 팔라시의 부고는 그녀를 "이슬람 공포증"으로 묘사했다.[46]

아라비아 공포증

이슬람 테러조직 알카에다가 조정한 9월 11일 사건 이후 이슬람과 이슬람 사회에 대한 언론의 관심은 상당하지만 일부에서는 크게 문제시되고 있다. 뉴욕 트윈 타워에 비행기가 충돌한 지 몇 분도 되지 않아 "무슬림"과 "테러"는 불가분의 관계가 되었다. 많은 학자들은[which?] 9월 11일의 사건들이 이슬람과 이슬람에 관한 논의에 관한 한 히스테리, 광란, 잘못된 정보에 대한 보도 그리고 저널리즘적인 기준의 전반적인 하락의 분명한 톤을 표면화시켰다고 느꼈다.[47] 다른 사람들은 이슬람에 대한 언론의 취재를 알리는 편견이 포스트 9/11 현상의 산물이 아니며, 그것들은 순전히 잘못된 정보에 근거한 것도 아니라고 말한다. 오히려 이러한 편향의 뿌리는 서양의 정체성을 구성하고 그 담론을 계속 형성하는 반이슬람적 동양주의 담론의 발달로 거슬러 올라간다. 이 담론은 서양의 우월성과 "휴식"의 열등감에 대해 전제되어 있다. 서구에는 민주주의, 합리주의, 과학이 있지만 '휴식'은 그렇지 않기 때문이다. 서양은 성숙했지만, "휴식"은 "서방"에 의존한다. 고 에드워드 사이드는 그의 저서 '이슬람을 취재하다'에서 이러한 동양주의적 편견을 상세히 다루었다. 언론과 전문가들이 우리가 세상을 어떻게 보는지를 어떻게 결정하는가.[39]

이슬람교도들에 대한 공포는 테러 이후 더욱 심해졌다. 언론은 Islams를 폭력과 직접적으로 연관된 사람들의 종족으로 묘사한다. 공개 토론과 언론에서 이슬람교도들은 대부분 기독교, 세속주의, 자유주의, 민주적인 폐쇄적인 "서구"와 완전히 다르거나 심지어 위협적이고 적대적인 폐쇄적이고 단결된 집단으로 묘사된다. 이슬람교도와 서구 세계를 대조적이고 모순된 두 극점으로 묘사하면 많은 미세한 구별과 예외를 무시하고 관계에 대한 이원론적인 이해로 이어진다. 소위 아랍인의 위험이라고 불리는 것은 언론 채널에 의해 과장되어져 지금은 서구인들이 민주주의 세계 질서와 현대화의 적수인 누군가의 맥락에서만 이슬람교도들을 볼 수 있다.[47]

아라비아 공포증 통계량

이슬람교도와 이슬람교가 뉴스 네트워크에서 논의될 때, 그것은 종종 "테러와의 전쟁"에 관한 것이다.[48]

U.S. News 채널에 아랍어 묘사
문제들 폭스 뉴스 특별 보고서 래리 킹 라이브 라이트 에디션 합계
예술 & 문화 0 0 0 0 0
위기 (소시오에코) 4 19 3 4 30
개발 0 0 0 0 0
휴먼 라이츠 0 1 0 0 1
국제 관계 0 1 0 0 1
종교 0 3 2 0 5
정치 6 9 5 12 32
테러와의 전쟁 13 10 14 13 50
합계 23 43 24 29 119

반응

일부 언론은 이슬람 혐오에 대해 노골적인 반감을 드러내고 있으며, 때로는 정부가 공모했다는 비난을 받기도 한다.[49] 2008년에 보고의 공정성과 정확성(이하 "FAIR")은 "스모어캐스팅, 어떻게 이슬람교포들이 편협한, 공포와 오보를 퍼뜨리는가"라는 연구 결과를 발표하였다. 이 보고서는 주류 또는 주류 언론인, 작가, 학자들과 가까운 사람들이 이슬람교도들의 도덕적 구성의 본질적인 부분으로서 부정적인 특성을 필수화하는 분석을 한 몇 가지 사례를 인용한다.[50] FARE는 또 언론 보도를 감시하고 언론단체와 대화할 수 있도록 고안된 '이슬람 혐오와 인종차별에 대한 포룸'을 설립했다. 2001년 9월 11일 테러에 이어 영국 이슬람학회 '이슬람 인식 주간'과 '영국 이슬람 축제 베스트 오브 브리티시([51]Best of British Islam Festival)'가 도입되어 공동체 관계를 개선하고 이슬람에 대한 경각심을 높였다. 2012년, 이슬람 협력 기구는 이슬람 공포증에 대항하기 위해 TV 채널을 개설할 것이라고 발표했다.[52]

도로 밀다

그의 짧은 책을 완성한 지 이틀 후: 레트레 보조 에스크록스 데 리슬라모포비 조용한 폰트 르쥬 데 인종차별주의자들(인종주의자들의 손에 놀아나는 이슬람 공포증 사기꾼들에게 보내는 편지), 스테판 "샤르브" 샤르보니에 편집장은 사망했다. 샤르브 외 11명은 2015년 1월 7일 풍자 잡지의 파리 사무실에 대한 공격에서 셰리프와 사이드 쿠아치에 의해 살해되었다.

편집자 시절 찰리 헤브도는 가톨릭, 유대교, 급진 이슬람교를 균등하게 풍자하는 것을 목표로 삼았다. 차르브는 그의 마지막 사후 미신에서 자신이 "인종주의자" 또는 "이슬람 혐오" 잡지를 운영했다는 모든 비난을 거부한다. "그는 좌파, 반인종, 군사적으로 세속적인 관점에서 "이슬람 공포증"이라는 단어가 이슬람 급진주의자들과 생각이 없고 진보적인 서구 언론들의 불성실한 동맹에 의해 설정된 함정이라고 주장한다. 진짜 문제는 인종차별이며 찰리 헵도는 결코 인종차별주의자가 아니었다고 그는 말한다.."[53]

2011년 11월 2일 차브
정말로, "이슬람 공포증"이라는 단어는 몇몇 레임브리지들이 이슬람교도들에게 가지고 있는 증오를 묘사한다면 나쁘게 선택된다. 그리고 그것은 잘못 선택되었을 뿐만 아니라 위험하다. 순전히 어원학적 관점에서 이슬람 공포증은 "이슬람의 공포"를 의미해야 한다. 즉, 이 단어의 발명가, 발기인, 그리고 사용자들은 이슬람교도들에 대한 증오를 비난하기 위해 그것을 배치한다. 하지만 "이슬람 공포증" 대신에 "이슬람 공포증" 즉 단지 "인종 공포증"이 사용되지 않는 것이 이상하지 않은가?
...
집단, 정치인들, 지식인들이 외국인 혐오자의 입과 그의 부엌 문 사이의 공간을 간신히 통제했던 인종 차별적 언어가 거리로 빠져나갔다. 그것은 미디어를 통해 흐르고 소셜 미디어의 네트워크를 손상시킨다.
그렇다, 우리는 인종 차별주의라는 단어가 소심하게만 사용되며 "이슬람 공포증"으로 대체되는 길을 가고 있다. 그리고 "이슬람 공포증"이라는 개념을 사법 당국과 정치 당국에 강요하려는 다문화주의 운동가들은 오직 한 가지 목표를 염두에 두고 있다. 바로 인종차별주의의 희생자들이 스스로를 이슬람교도로 인식하도록 강요하는 것이다.
인종주의자들이 이슬람을 혐오한다는 사실은, 유감스럽게도, 무관하다. 그들은 무엇보다도 인종주의자들이다. 이슬람을 공격함으로써 외국인이나 외국인 출신을 목표로 하고 있다. 하지만 그들의 이슬람 공포증에만 집중함으로써, 우리는 인종차별의 위험을 최소화하고 있다. 오래된 인종차별 반대 운동가들은 소수 차별의 형태로 틈새 소매상들이 될 위험에 처해 있다.
...
그러나 자신의 그림이 언론에 의해 악용될 것을 알고 있는 찰리 헤브도의 만화가, 반이슬람 공포증의 소매업자들, 극우 이슬람교도들과 민족주의자들이 왜 모하메드와 다른 이슬람의 '성스러운' 상징들을 그리기를 고집하는 것일까? 단순히 찰리 헤브도 그림들이 대다수의 이슬람교도들을 그들의 목표로 삼지 않기 때문이다. 우리는 이슬람교도들이 독설자를 인식할 수 있다고 믿는다.[54]

참고 항목

참조

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