자존감 운동

Self-Respect Movement
자존감 운동 중의 페리야르
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사회의
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발현량
정책들
대책
관련주제

자존감 운동은 남인도에서 억압받는 카스트들이 동등한 인권을 갖는 사회를 이루고,[1] 후진하는 카스트들이 자신들을 계급의 하위 계급으로 간주했던 카스트 기반 사회의 맥락에서 자존감을 갖도록 장려하기 위한 목적으로 시작된 운동입니다.[2]1925년 인도 타밀나두에서 브라만주의에 반대하는 운동을 주도하기 위해 E. V. 라마사미(그의 추종자들에 의해 페리야르라고도 함)를 초대한 S. 라마나단에[3] 의해 설립되었습니다.이 운동은 타밀나두 뿐만 아니라 말레이시아, 싱가포르 등 타밀 인구가 많은 나라의 해외에서도 큰 영향을 미쳤습니다.싱가포르 인도인들 사이에서는 타밀개혁협회와 같은 단체들과 타미자벨 G. 사랑가파니와 같은 지도자들이 학교와 출판물을 통해 지역 타밀인들 사이에서 자아존중운동의 원칙을 홍보한 것이 두드러졌습니다.

Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) 및 All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK)과 같은 타밀 나두의 많은 정당들은 1972년 DMK로부터의 이탈인 [4]자존심 운동에 기인합니다. 두 정당 모두 일반적으로 사회적 민주주의 성향을 가진 포퓰리즘입니다.[5]

자아존중의 원칙

라마사미는 인간이 자아존중감을 발달시킨다면 자동적으로 개성을 발달시키고 음모자들에 의해 코에 이끌리는 것을 거부할 [6]것이라고 확신했습니다.'자기 존중'에 대한 그의 가장 유명한 명언 중 하나는 "우리는 '우월한' 카스트와 '열등한' 카스트의 개념이 우리 땅에서 추방될 때만 '자기 존중'을 생각하는 것이 적합합니다"[7]입니다.

라마사미는 이 운동으로부터 개인적이거나 물질적인 이득을 기대하지 않았습니다.그는 이 작품을 선택하는 것이 권리이자 자유인 만큼, 인간으로서도 이 의무에 대한 의무가 있다고 아주 아무렇지도 않게 회상하곤 했습니다.그래서 그는 이 운동을 시작하고 홍보하는 일에 스스로 참여하기로 결정했습니다.[8]

페리야르는 자아존중운동만으로는 진정한 자유운동이 될 수 있으며, 개인의 자아존중 없이는 정치적 자유가 성과를 거두지 못할 것이라고 선언했습니다.[6]그는 이른바 '인도의 자유 투사'들이 자기 존중을 무시하는 태도를 보이고 있으며, 이것은 정말 비이성적인 철학이라고 말했습니다.[9]

그는 간디나 자와할랄 네루와 같은 민족주의자들과 다른 사람들이 생각하는 정치적 자유는 개인의 자존감을 포괄하지 않는다고 관찰했습니다.그에게 힌두 종교의 본래 정신과 간디의 자유 개념의 일부를 형성한 고대 전통의 부활은,네루에 의해서 자유의 의미로 혹은 둘 다 함께 생각되었던 영국의 지배로부터의 완전한 해방은 개인적인 자존감이나 인도 사회로부터의 사회적 병폐의 근절을 보장할 수 없었습니다.그의 의견에 따르면, 자존감의 필요성을 충족시키는 과제는 정치적 자유의 정도가 무엇이든 직면해야 할 것입니다.라마사미는 주권 독립국의 영국 군주도 자신이 선택한 사람과 결혼할 자유가 없고 왕국을 포기해야 한다고 지적하면서 간디의 자유 비전이나 네루의 독립 개념이 개인의 자존감마저 포함하고 있는지 의문을 제기했습니다.[9]

라마사미는 자기 존중이 생명 그 자체만큼 가치 있으며, 그 보호는 스와라지('정치적 자유')가 아닌 출생권이라고 믿었습니다.그는 이 운동을 아리부 비두탈라이 이야캄, 즉 지성을 해방하려는 운동으로 묘사했습니다.[10]

'자존심'을 의미하는 탄-마남 또는 수야 마리야다이라는 용어는 타밀 사회에서 높은 용맹의 미덕으로 여겨지는 고대 타밀 문학에서 추적할 수 있습니다.라마사미는 그의 운동의 이념을 묘사하기 위해, 전세계의 어떤 사전이나 언어도 수야 마리야다이보다 더 좋거나 같은 단어를 제공할 수 없다고 주장했습니다.[10]

합리적인 행동을 장려하기 위한 운동(타밀어로 iyakkam; 드라비다[6] iyakkam)으로 시작된 자아 존중 운동은 짧은 시간 안에 훨씬 더 넓은 의미를 얻었습니다.[6]페리야르는 1929년에 열린 첫 번째 자기 존중 회의에서 M.K. 레디와 함께 연설하면서 자기 존중의 중요성과 원칙에 대해 설명했습니다.사회에서 자존감 운동의 주요 원칙은[6] 다음과 같습니다: 사람들 사이에 어떤 종류의 불평등도 없고, 경제 생활에서 빈부와 같은 차이도 없고, 남자와 여자는 차이 없이 모든 면에서 동등한 대우를 받아야 하고, 카스트, 종교, 바르나, 그리고 널리 퍼진 우정으로 사회에서 제거되어야 하는 국가에 대한 애착이 있어야 합니다.모든 인간이 이성과 이해와 욕망과 관점에 따라 행동하기를 원하고, 어떤 종류나 방식으로도 노예의 대상이 되어서는 안 됩니다.[10]

경제적[6] 평등과 사회적[6] 평등을 강조하는 평등은[6] 자존감 운동의 중심 주제를 형성했고, 카스트 제도와 특정 종교적 관행에 뿌리박힌 불평등에 맞서 싸우겠다는 라마사미의 결의에 기인했습니다.라마사미는 다르마와 카르마라는 이름으로 자행된 악의적인 사회적 관행으로부터 사회를 해방한다는 주제로 이 운동을 자신의 목적을 달성하기 위한 도구로 설정하려는 생각을 발전시켰습니다.[11]

반브라히미니즘

주요 기사:반브라히미니즘

라마사미는 반 브라만주의의 옹호자였습니다.라마사미의 반 브라만주의 이데올로기는 카스트 제도의 통합을 지지하는 비 브라만인이 브라만주의 지지자로 보일 정도로 급진적이었습니다.라마사미는 브라만과 비 브라만 모두에게 브라만을 추방할 것을 요구했습니다.[citation needed]라마사미는 또한 여러 차례 카스트 제도를 없애기 위해서는 브라만족을 몰아내는 것이 중요하다고 주장했습니다.[12][13]1957년 당시 인도의 총리 자와할랄 네루는 당시 마드라스 주(타밀 나두)의 수장이었던 K. 카마라즈에게 편지를 보내 이 문제를 지체 없이 처리할 것을 촉구했습니다.[14][15]1973년 카라이쿠디에서 열린 연설에서 "타밀 브라만을 죽여야 한다"고 촉구한 드라비다 민족주의자들의 주장은 21세기에도 지역 정당들에 의해 여전히 반향을 일으키고 있습니다.[16]그는 "뱀과 브라만을 보면 브라만을 먼저 쳐라"[17]와 같은 대량학살적인 발언을 많이 했는데, 이는 그의 운동에 대한 대중의 지지를 잃는 결과로 이어졌습니다.

1920년, 정의당이 집권했을 때, 브라만들은 정부 고위직의 약 70%를[18][19] 차지했습니다.정의당에 의해 유보가 도입된 후, 이 경향을 바꾸어, 비 브라만인들이 마드라스 대통령직의 정부에서 부상할 수 있게 했습니다.[19]라마사미는 정부 일자리, 사법부, 마드라스 대학을 놓고 인구의 3%에[18][20] 불과한 브라만들의 지배가 불균형한 것을 반대했습니다.그는 1930년대까지 예술대학과 전문대학의 학생들의 대다수가 브라만이 아님에도 불구하고 이러한 생각을 계속했습니다.고용측에서는 1928년 브라만 관보의 총 인원이 620명이었습니다.전체적으로 약 80,000명의 공무원 중 약 15,000명의 브라만이 있었습니다.[21]

라마사미는 라자고팔라차리 암살 시도와 관련해 "정치적 차이를 해결하기 위한 수단으로 폭력에 대한 혐오감을 표출했다"고 말했습니다.[22][23]그러나 많은 사람들은 비브라민 운동의 가치관이 명백하게 반브라민 운동이었다고 제안합니다.[24][25][26]

반힌두교

라마사미는 소수민족의 억압자들에 대한 증오 외에도 반힌두주의자였습니다.1953년 페리야르는 가네샤 우상 모독 운동을 조직했습니다.그는 1953년 한 연설에서 "우리는 우리를 수드라, 저출생의 사람들, 그리고 어떤 사람들은 높은 출생의 브라만으로 묘사하는 기관에 책임이 있는 신들을 근절해야 합니다.우리는 이 신들의 우상을 깨야 합니다.어떤 일을 맡기 전에 숭배받는 사람이 바로 가네샤이기 때문에 저는 가네샤부터 시작합니다."Paula Richman(폴라 리치먼)은 그의 활동에 이르게 된 사건들에 대해 다음과 같이 설명합니다. "1956년 8월 첫째 날, E.V. Ramasami(이후 E.V.R.)는 추종자들을 이끌고 라마야나의 영웅인 라마 경의 불타는 사진을 찍기 위해 마드라스 마리나로 떠났습니다.이 상징적인 행동은 이 서사시의 악당 라바나의 이미지가 관객들이 기쁘게 지켜보는 가운데 불길에 휩싸이는 라마야나의 북인도 공연의 절정의 반전을 의미할 것입니다."이 보고서는 정치 지도자들이 정통 힌두 타밀인들을 불쾌하게 하지 않기 위해 페리야르에게 행사를 취소해달라고 간청한 방법을 자세히 설명하고 있지만 페리야르는 "사회 개혁을 가져오는 것을 목표로 하는 어떤 조치에 대해서도 견해의 차이가 있을 수밖에 없다"고 언급하며 움직이지 않았습니다.[27]라마사미가 라마 그림을 불태우는 행위는 두세라 축제 기간 동안 델리의 람 릴라에 대항하기 위해 라바나 릴라를 기념하기 위한 것이었는데, 그의 주장은 라마야나가 타밀 출신의 라바나인 드라비다 수드란에 대한 아리아인의 지배를 영구히 유지하려고 했다는 것입니다.

자존심 결혼

자존감 운동을 통해 도입된 주요 사회학적 변화 중 하나는 브라만 사제의 주례를 받지 않고 결혼을 진행하는 자존감 결혼 제도였습니다.페리야르는 그 당시의 전통적인 결혼을 단순한 재정적인 준비로 여겼고 종종 지참금을 통해 큰 빚을 졌습니다.자존감 운동은 중매결혼을 카스트의 제약을 받지 않는 연애결혼으로 대체하면서 카스트 간 결혼을 장려했습니다.

자존감 결혼 지지자들은 당시의 전통적인 결혼은 비용을 지불해야 하는 브라만들에 의해 행해졌으며 결혼식은 대부분의 사람들이 이해하지 못하는 산스크리트어로 행해져 맹목적인 집착에 기초한 의식과 관습이었다고 주장했습니다.[28]

자존감 운동 지지자들은 상암 시대 타밀족의 생활상을 묘사한 티루쿠 ṛ라 ḷ나 아카나 ṉ우 ṟ우와 같은 상암 문헌에는 타밀족에 대한 언급이 없었다고 주장합니다.브라만들이 참여하는 힌두교의 결혼식은 타밀인들의 삶에 대한 브라만주의의 영향력을 높이기 위해 비교적 최근에 도입된 관습이라고 주장됩니다.

1928년 이래로 자존심이 강한 결혼이 행해졌지만, 처음에 이 결혼은 힌두교의 결혼 행사와 예식이 이어지는 동안 신부가 부족했습니다.힌두 의식이 전혀 없었던 첫 번째 자존감 결혼은 1929년 12월 8일 페리야르의 주재 하에 유명한 자존감 운동 작가 쿠투시 구루사미와 또 다른 지도자 쿤지담의 결혼이었습니다.[29][30]자존감 운동도 과부 재혼을 부추겼습니다.아동 결혼이 만연하고 보건 시설이 매우 열악했기 때문에 당시 사회에는 과부의 수가 많았습니다.시바가미 암마이야르와 같은 11살에 과부가 될 수 있는 여성들은 자존감 운동의 과부 재혼 원칙에 의해 삶의 새로운 활력을 얻었습니다.결과적으로, 자존감 운동은 많은 여성들을 끌어들였습니다.[29]

타밀나두는 브라만 사제 없이 행해진 힌두교 결혼을 합법화한 최초의 주(1971년 푸두체리 U.T.에 이어)가 되었습니다.이것은 1967년 마드라스 의회 선거에서 DMK가 정권을 잡았을 때 CM Annadurai가 서명한 첫 번째 파일입니다.안나두라이는 페리야르에게 규칙 초안을 보냈고, 그의 제안에 따라 법조문에서 "그리고"를 "또는"로 바꾸었고, 이것은 결혼에서 타알리/만갈수트라를 선택사항으로 만들었습니다.[31]이는 1967년 힌두혼인법(마드라스 개정)법으로 시행되었으며, 제7A조를 도입하여 친구들 앞에서 엄숙한 경우 스야마리야타이(자존심)와 세르티루타(개혁자)의 혼인을 합법적으로 허용하고,화환이나 반지를 교환하거나 망갈수트라를 묶거나, 또는 그들이 서로를 그들의 배우자로 받아들이는 양 당사자들에 의해 이해되는 언어로 된 선언에 의해 친척 또는 다른 사람.이 법은 1967년 11월 27일 타밀나두 의회에서 통과되었고, 1968년 1월 17일 대통령의 승인을 받았습니다.이것은 1968년 1월 20일 관보에 공식적으로 발표되었습니다.주에서는 자존감 운동의 결과로 카스트 간 결혼과 종교 간 결혼이 증가했습니다.[32]

여성자존심운동가

자존감 운동의 많은 반 카스테 및 타밀 민족주의 이데올로기 외에도, 핵심적인 여성주의적 가치로 자리잡은 자존감 운동이 널리 받아들여지고 있습니다.[33][34]성 관계는 브라만 가부장제에서 적극적으로 분리되었고 신체적, 성적, 생식적 선택에 대한 여성의 권리가 인정되었습니다.페리야르의 사회 모델에서, 여성들은 피임법과 심지어 영구적인 피임법에 대한 접근이 허용되어야 했습니다.이것은 간디와 같은 지도자들의 사상에 영향을 받아 산아제한에 대한 광범위한 국가적 담론이 거의 만장일치로 산아제한을 비난하던 시기에 이루어졌습니다.[35]여성들에게는 이혼과 재혼은 물론, 파트너를 선택할 권리가 주어졌습니다.[33]미망인은 종교적 신념을 통해 불이익을 받지 않았습니다.[36]이성애자들의 관계는 성 계층구조와 역할의 삭제를 주장함으로써 근본적으로 바뀌었습니다. 가정의 일과 육아의 분담은 모두 평등과 사회에 대한 봉사를 통해 사랑으로 가는 길이었습니다.[37][38]

이러한 생각들은 각계각층의 여러 여성들을 그 운동에 끌어들였습니다.여성은 전직 매춘부, 전직 데바다시, 임금노동자, 의사, 교사 등이 포함되었습니다.이 운동의 여성들은 음주 금지 옹호, 가정폭력 생존자 지원, 반성전 성매매(데바다시 제도) 등 여성들에게 가장 밀접하게 영향을 미치는 문제들을 다루었습니다.[39]하지만, 이것들은 그들이 제한했던 문제들이 아니었습니다.예를 들어, 1930년대의 반힌디아 선동은 그 운동의 여성들에 의해 크게 대표되었습니다.1938년 9월 11일 마드라스에서 라마리담 암마이야르, 나라야니 암마이야르, 바바 등 여러 여성들이 참석했습니다.타마라이칸니 암마이야르, 문나가아라 아즈하기야르 등 총 73명의 여성들이 시위로 체포됐습니다.이 여성들 중 37명은 아이들과 함께 감옥에 갔습니다.[40][41]

두 명의 달리트 여성, 비라말과 안나이 미남발 시브라즈는 페리야르의 측근이자 운동의 유지에 핵심적인 역할을 했습니다.아나이 미남발(Annai Minambal)은 E.V. 라마사미(E.V. Ramasamy)에게 노인 또는 현명한[40] 사람을 의미하는 "페리야르(Periyar)"라는 칭호를 처음 부여한 사람이며, 비아람말(Veerammal)은 이 운동이 어떻게 비 브라만 카스트뿐만 아니라 달리츠(Dalits)와 아디바시스(Adivasis)에게도 더 잘 될 수 있는지에 대해 페리야르에게 더 비판적으로 생각하도록 만들었다고 합니다.[42]

참고 항목

참고문헌

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