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네팔의 카스트 제도

Caste system in Nepal

네팔 카스트 제도는 네팔의 사회 계층화의 전통적인 제도였습니다.네팔의 카스트 제도는 고전적인 힌두 차투르바르나쉬람 모델을 광범위하게 차용하고 있으며, 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라 등 4개의 넓은 사회 계층 또는 바르나로 구성되어 있습니다.

카스트 제도는 종종 자트(jaat)라고 불리는 다수의 계층적 내가평 집단에 의해 사회 계층을 정의합니다.이 관습은 전통적으로 카족, 마드헤시족, 뉴아르족의 세 인도아리아 사회에서만 널리 퍼져 있었습니다.그러나 18세기 네팔의 통일 이후, 네팔의 다양한 비힌두족 민족과 부족들은 이전에는 "마트왈리스"(술을 마시는 사람들), 현재는 "아디바시/자나자티"(토종/민족)라고 불리는 카스트 계급에 편입되어 다양한 성공도를 보였습니다.국가에 의해 범힌두 사회구조로 강제적으로 통합되었음에도 불구하고, 전통적으로 비힌두 집단과 부족들은 카스트 제도의 관습과 관행을 반드시 고수하지는 않습니다.[1]

네팔 정부는 1963년에 "불가촉천민"(특정 카스트를 배척하는 것)을 포함한 카스트 기반의 차별을 법적으로 폐지하고 범죄화했습니다.[2]자유와 평등을 향한 네팔의 발걸음으로, 이전에 힌두교 군주국에 의해 통치되었던 네팔은 이제 세속적인 국가가 된 힌두교 국가였습니다.[3] 2008년 5월 28일, 힌두 왕국의 통치 기간이 끝나면서 공화국으로 선포되었습니다.[4][5]

역사

현대 네팔의 북쪽 영토 주변에 살던 고대 부족들은 힌두교의 4중 바르나 체계의 영향을 덜 받은 것으로 보입니다.대신에, 자연 숭배, 샤머니즘 그리고 조상 숭배는 중국-티베트 집단들 사이에서 티베트의 영성과 일치하여 더 흔했습니다.오늘날 4개의 바르나 구조로 압도적으로 통합된 카스/파르바티야스조차도 고대부터 방게-마스타, 바히라마스타, 타도-마스타, 바라-마스타, 아타흐라-마스타로 알려진 마스타 튜터리 신들을 불러들이고 숭배하는 마스토 전통을 따르고 있습니다.카사스인들 사이의 이러한 마스토 숭배의 형태는 분명히 인도의 갠지스 강 평원의 베다 경전 및 전통과는 관련이 없으며, 티베트의 불교 이전의 샤머니즘 본 수행에 더 가까운 것으로 보입니다.[6]

네팔의 카스트 제도에 대한 최초의 상세한 기록은 기원전 5세기 리차비 시대의 카트만두 계곡에서 발견되었으며, 브라만(베다 사제)과 찬달라(손대지 않음)의 존재가 언급되어 있습니다.[7]리하비스에 의해 도입된 기존의 카스트 구조는 후에 자야스티티 말라 왕 (1380년-1394년)의 통치 기간 동안 근본적으로 개편되었습니다.[8]이 구조조정은 리치차비스 시대 이후 평원에서 온 새로운 아리아인 이민자들의 1천년 이상의 결과입니다.카트만두로의 일련의 아리아인 이주는 인구의 증가와 복잡한 도시와 카스트 기반의 사회의 형성으로 이어졌습니다.[8]그들 중에서 가장 주목할 만한 이주는 후대 말라와 차타리야/크샤트리야 그리고 그들의 마이틸 브라만과 다른 사람들, 예컨대 카드기스(육사), 도비 등의 등장으로, 1324년 투글라크 왕조의 창시자이자 델리의 술탄이었던 기야트 알딘 투글루크에 의해 카르나트 왕국을 정복한 것입니다.[9]자야스티티 말라의 구조조정은 또한 독신주의 불교 승려들을 가구주의 지위와 계급 내부로 전환시켜 바즈라차랴와 샤키야의 카스트를 처음으로 형성했습니다.[10]그것은 또한 라조파디아야 브라만과 같은 칸야쿠브자 브라만 후손들이 마이틸 브라만과 같은 다른 성직자들에 대한 우월성을 공고히 했습니다.카르마차리아스와 요시스는 모두 새롭고 거의 틀림없이 더 잘 읽히는 브라만들에 의해 브라만의 지위를 박탈당했고, 그들을 크샤트리야/차타리야에 동화시켰습니다.구조조정은 또한 말라 왕국의 새로운 강력한 귀족 카스트를 형성한 차타리야 슈레스타의 새롭게 형성된 말라 귀족에게 권력을 넘겨주었습니다.[11]따라서 현재의 뉴아르 사회의 토대는 마누스므르리티와 같은 고전적이고 종교적인 힌두교 경전에 따라 자야스티 말라의 시대에 위계적으로 할당된 4개의 바르나와 64개의 다른 카스트 집단으로 계속 구성됨에 따라 말라에 의한 이러한 구조조정에 확고하게 서 있습니다.[1][12]차우비시 공국의 고르카 왕 람 샤 (1609-1636)는 고르카 왕국의 다른 집단의 사람들 사이의 관계에 대한 몇 가지 규칙과 규정을 도입했다고 알려져 있습니다.샤의 통치자들이 더 많은 영토와 사람들을 정복함에 따라, 카스트 계급의 개념은 그들의 권위 아래 다양한 사람들을 통합하기 위한 조직 원리로서 더 확고하게 적용되었습니다.1854년, 라나 통치 초기에, 카스트 간의 행동에 대한 상세한 법전을 제시하고 그들의 침해에 대한 처벌을 명시하는 국가법전(물루키 아인)이 공표되었습니다.[11]

전통적 카스트 제도

카스트나 부족에 기반을 둔 위계질서가 네팔의 모든 민족들의 특징이었지만, 전통적으로 네 개의 바르나 개념의 사회적 분열과 위계질서의 일부는 세 개의 사회뿐이었습니다.이들 사회/민족은 다음과 같습니다. 언덕에는 카하스/파르바티야, 언덕에는 뉴아르, 평야에는 마디스.

카스트 출신 힐 힌두 그룹/카스트

하스 공동체의 구성원들

카스트 출신의 힐 힌두나 카스 집단의 사회 구조는 다른 두 사회에 비해 단순하며, 오직 세 집단만이 위계에 반영되어 있으며, 바이샤와 슈드라바르나스는 뚜렷하게 부재합니다.1850년대 정 바하두르 라나 라나 총리의 선언으로 네팔 서부의 애니미스트/부족 카스트 인구의 대부분이 '체트리'의 지위를 얻게 되었고, 체트리는 네팔에서 가장 인구가 많은 카스트/부족이 되었습니다.이 그룹들의 모국어는 쿠마오니, 네팔어 그리고 바이타델리와 도텔리 같은 방언들입니다.2001년 CBS는 카스트 출신의 힐 힌두 집단에서 단지 9개의 집단만을 기록했습니다.[13]

파르바티야/카스
Twice-born/Khas-Arya: (브라민): 바훈
(크샤트리야):타쿠리 주
레노커: 다슈나미 산야시와 칸파타 요기
서비스 캐스트(이전에는 손댈 수 없음): 가미
다마이
사르키
바디

카스트족 출신 네팔 만다라족/뉴아르족

자세한 정보:뉴아르 카스트 제도

뉴아르의 경우는 예외적입니다.이 집단은 힌두교 바르나 4분류의 모델과 그 밖의 부정한 카스트들을 반영할 뿐만 아니라 상·하류의 카스트들 사이에서도 명확하게 구분되는 복잡한 사회구조를 제시하고 있습니다.현재, 뉴어족은 공통 언어인 네팔 바사어를 사용하거나 네팔어를 사용하는 25개 이상의 직업 카스트 분류로 나뉘어 있습니다.[13]

느와르스 (네팔 만달)
두 번 태어난 힌두교도: (브라민): 라조파디야 브라만
(크샤트리야):차타르 ī야 ē스타
(바이샤):파니흐타르 ī야 ē스타, 기타 ē스타 등
두 번 태어난 불교도: 바즈라차랴/샤크야(사제 및 금세공)
우라이 (툴라다르스/바니아) (무역가 및 장인)
기타 순수 카스테스: 마하잔스/쟈푸스(농부)
힌두 탐라카르, 실파카르 등(금속 및 목재 노동자, 상인)
힌두교 할와이(제과업자)
쿰하/프라자파티(도예가 및 농부)
란지트카르(행주건조기)
탄두카르 (농부)
Manandhar/Sayami/Teli(오일프레셔 및 브루어)
말라카르/말리(플로리스트)
나우/나핏(절개/못절개)
발라미(외곽에서 온 농부들)
파하리/나가르코티(외곽에서 온 농부)
카우/나카르미 (철공인)
달리/푸투와르(캐리어)
치파/란짓카르(다이어)
서비스 캐스트(이전에는 부정하거나 만질 수 없음): 바/카란짓 (장례사제)
카지, 나예, 카사이 (농부와 음악가)
조기, 카팔리, 다르샨다리 (칸파타 요기파의 후손, 재단사, 음악가)
도비, 라작, 상갓(세탁원)
쿨루, 돔/두사다(가죽 작업자)
Dyala, Podé, Chyamaha/Chamāhar(싹쓸이꾼, 어부)

카스트 출신 마드헤시 힌두 집단

카스트 출신 마드헤시 힌두 집단의 사회 구조는 복잡하며, 그 안에 뚜렷한 위계 구조를 가진 4개의 바르나 집단을 반영합니다.이 다양한 문화 집단들은 네 개의 다른 언어 집단에 속합니다.마이틸리, 바지카, 보즈푸리, 아와디.2001년 CBS는 마드헤시의 43개 카스트 출신 힌두 집단을 기록했습니다.[13]오늘날 도시에서는 카스트 편견이 훨씬 덜 만연해 있지만, 시골 지역에서는 아무것도 변하지 않았습니다.직업의 변화, 교육의 증가, 상류층을 본받으려는 그들의 노력, 그리고 정치적 권력의 공고화의 결과, 테라이의 도시 달리츠는 지위가 높아졌습니다.내셔널 리포트는 "지난 15-20년 동안 수디, 칼와르, 텔리 등 세 집단이 타라이 출신 힌두 카스트 집단 내에서 수용할 수 없는 물에서 수용할 수 있는 공동체로 지위를 사회적으로 격상시켰다"고 밝혔습니다.[14][15]

마드헤시 힌두교도
두 번 태어난 사람: (브라민):마이틸 브라만, 칸야쿠바, 푸미하르 브라만
(크샤트리야): 라지푸트
라즈바트, 카야샤
(바이샤): 바니야
기타 순수 카스테스: 야다브 (농부)
할와이 (제과점)
수나(금세공인)
쿠시와하/코에리(농부)
로하르(철공인)
쿰하르(도자기)
쿠르미 (농부)
맬러 (어민)
케왓 (어부)
말리 (플로리스트)
서비스 캐스트(이전에는 부정하거나 만질 수 없음): 칼워(주류/상인)
Teli(오일 프레스)
하잠/타쿠르(바버)
스디(브루어스)
파스완, 두사드(바스켓 제조업체)
무사하르 (노동자)
차마르, 하리잔, 람(가죽공)
도비(워셔맨)
하타웨

물루키 아인 (1854)

네팔의 민법 물루키 아인은 정 바하두르 라나가 그의 유럽순방 후 의뢰하여 1854년에 제정되었습니다.그것은 전통적인 힌두 법에 뿌리를 두고 네팔에서 몇 세기 동안 사회 관행을 성문화했습니다.[16]이 법은 또한 프라야 ś치타 (죄를 피하고 제거하는 것)와 샤라 (각종 카스트와 공동체의 관습법)로 구성되었습니다.

그것은 당시 네팔의 비 힌두 인구뿐만 아니라 힌두교 전체를 하나의 계층적 시민 코드에 포함시키려는 시도였습니다.테라이, 뉴아르 브라만스, 크샤트리야스는 공식적으로 Khas의 동등한 지위 아래에 있었습니다.마찬가지로, 이 코드에 대한 심각한 제한과 감독은 대규모 중간 순위의 테라이 그룹을 완전히 배제하는 것을 포함합니다.가장 주목할 만한 모순은 무슬림과 유럽인을 포함한 네팔인이 아닌 사람들뿐만 아니라 이전에 비힌두인 부족인 "아디바시 자나자티" 집단을 계층적 집단에 포함시킨 것입니다.[1][12]

물루키 아인(Muluki Ain)에 따르면 네팔의 주요 카스트/민족 집단의 계층:[17][18]

카스트 디비전 카스트와 민족
"타가다리" (성실 착용자) 카스 – 브라만, 타쿠리, 체트리;

뉴아르 – 브라만과 차타르 ī야 ē스타;

Terai – Brahmin (코드에서 인디언/데시 브라민으로 지칭됨) (Terai Kshatriya 그룹에 대한 언급 없음)

"Namasinya Matwali" (비혈성 알코올 드링커) 뉴아르 - 힌두 판차리야 Sr ē스타와 불교 신자 구바주/바레(바즈라차랴/샤야), 우라이(툴라다르 등), 지아푸, 마난다르 및 기타 소규모 순수 직업 카스테스.

구르가 씨족 - 구룽과 마가르와 기랏 (라이와 림부)

"마시냐 마트왈리" (에블라블 알코올 드링커) 타망, 셰르파, 타칼리, 체팡, 가르티오르부젤, 하유, 쿠말, 타루.
"파니 나 찰네 초히토 할누 나파른" (물은 받아들일 수 없지만 만질 수 있습니다) 바, 카팔리, 카지/카사 ĩ, 도비, 쿨루 등 보다 낮은 불순물 직업군.

Mlechha: 무슬림과 유럽인

"파니 나 샬네 초히토 할누 파르네" (물은 받아들일 수 없고 만질 수 없습니다) 카미, 사르키, 다마이, 바디 등의 직업군이 있습니다.

Terai 직업 카스트 – Dhobi, Halkhor, Chamar, Dushad, Dom, Musahars 등

가장 낮은 직종인 돔, 포디야, 치야마하/찬달라 등.

그러나 물루키 아인이 설파한 사회적 가치는 제한적이고 시대착오적이며 시대정신과 맞지 않는 것을 제공하고 있었습니다.이러한 가치관은 라나 정치 탄압의 강력한 도구로 여겨졌습니다.라나 정권 이후에는 음식, 술, 혼간 결혼과 관련된 카스트 제도가 공공연하게 배반되었지만 물루키 아인은 폐지되지 않았습니다.1963년 Legal Code가 New 1964 Legal Code로 대체되었습니다.카스트에 대한 법적 인정과 카스트를 근거로 만들어진 모든 차별적인 법들은 중단되었습니다.

오늘날 카스트제도

오늘날 카스트 제도는 여전히 온전하지만 규칙은 과거처럼 엄격하지 않습니다.1963년, 다른 카스테인들을 차별하는 것을 불법으로 만드는 법(New Muluki Ain-1963)이 통과되어 모든 카스테인들은 법에 의해 동등한 대우를 받게 되었습니다.[19]교육은 무료이고 모든 카스테스에게 열려있습니다.

카스트 제도는 하위 카스트/민족이 일반적으로 사회 경제적으로 상위 카스트/민족과 동등하지 않은 구조적 계급 분열을 형성합니다.최근의 연구는 또한 네팔 사람들의 사회 변화에 대한 인상에 있어서, "빈곤, 인적 자원 그리고 지역"이 "인종, 카스트 혹은 종교적 소속"보다 더 많은 변화를 설명한다는 것을 보여주었습니다. 즉, 사람들의 그들 자신의 사회적 상황에 대한 인식이 지리학과 객관적 사회 계급과 더 관련이 있다는 것입니다.국가 내부 사회 정책에 기반을 둔 집단과의 연관성 보다는.[20]

카스 브라민의 공무원 참여율은 12.2%의 인구규모에도 불구하고 41.3%입니다.뉴어즈(모든 카스트)의 인구는 약 5%이지만 공무원의 점유율은 3분의 1(33.2%) 이상이지만, 이 비율의 대부분은 차타리야와 판차리야 슈레스타 뉴어즈의 소수 상류 계층에서 나옵니다.상류층 뉴어들은 사회 정치적 접근의 측면에서 가장 과대 대표되는 공동체로 남아있습니다.카셰트리스의 인구는 17.6%이지만 참여율은 14.7%에 불과합니다.이들 3대 공동체(상급 카슈(Bahun & Chetri)와 상급 뉴어스(Shresthas) 또는 'BCN'을 합하면 1991년 공무원 고용률은 89.2%입니다.그들의 우세는 교육, 행정, 경제 활동에 반영되어 있습니다.고등교육의 73.8%가 BCN에 속해 있으며, 22.0%가 Janajatis, 2.9%가 Dalit에 속해 있습니다.[21]

그들은 네팔의 관료 체제에서 주요한 결정권자가 되었습니다.소득/소득 창출 측면에서 Newars의 1인당 소득은 Rs. 38,193으로 가장 높습니다.Khas Brahmins가 Rs. 24,399로 그 다음을 차지하고, Adivasi Janajatis가 Rs. 15,630 Rs. 12,114 Rs. 그리고 무슬림이 가장 낮은 Rs. 11,014 [22]Rs.' 민주적 전환은 또한 포용적인 관리와 기능적인 통치가 되지 못했는데, 그 주된 이유는 정부가 그것을 이해하고 명확하게 말할 수 없었기 때문입니다.카스트, 성별, 민족성, 종교에 관계없이 모든 네팔 사람들의 정신.

이 과정에서 소외된 사람들은 억압받는 계층(달리트), 여성, 가난하고 힘없는 사람들 중 가장 가난한 사람들, 그리고 이류 시민과 토착 민족들(아디바시 야나자티스)이었습니다.네팔에서는 고위직이 91.2%를 차지해 정치와 관료의 중요한 위치를 차지하고 있습니다.국가 전체 인구의 12.8%를 구성하는 달리트족은 고위 권력층에서 대표성이 없습니다.'(Gurung, H. 2006)마찬가지로, 야나자티족은 국가 전체 인구의 32.0%(뉴어족 제외)를 차지하며, 대표성은 7.1%[23]입니다.교육에 있어서는 카스 브라만스 & 체트리스와 뉴어스의 88.0%가 학교에 접근하고 있으며, 12.0%는 학교에 간 적이 없습니다.힐 달리츠의 50명 이상(52.0%), 타라이 달리츠의 47.0%, 무슬림의 48.0%, 힐 아디바시 야나자티스의 30%가 학교에 간 적이 없습니다.(인구조사, 2001)

최근 네팔 군주제가 전복되고 연방 공화국으로 이행되면서 민족성과 카스트가 중심이 되었고, 국가의 3분의 1을 구성하는 원주민(Adivasi Janajati)은 아직 이행되지 않은 권리를 보장받고 있습니다.특정 카스 브라만과 체트리 그룹 사이에서는 이에 대한 관찰 가능한 반응이 있는데, 이는 이전에 그룹 기반 차별과 관련된 정치적 시스템을 가지고 있던 국가에서 그룹 기반 권리가 중요한 요소가 되는 것을 막기 위한 것입니다.일부 외부 분석가들은 "접근 방식의 균형을 추구하기 위해서는 특정 토착 역사적 불평등을 모두 해결하는 동시에 정체성에 관계없이 모든 소외된 시민들을 위한 공동 시민권을 만들어야 하며, 이는 네팔에게 특히 어려운 문제로 남아 있습니다."라고 제안했습니다.[24]

Madhusudan Subedi 교수에 따르면, 경제적인 그리고 정치적인 발전이 카스트 제도의 정체와 현상을 깨도록 만들었다고 합니다.새로운 분열과 차이는 새로운 반목과 사회적 규범을 낳았습니다.노동력을 팔아 생계를 유지해야 하는 도시 지역의 노동자 계층.그러한 사회적 이동성의 결과로 전통적인 카스트 제도의 장벽이 무너졌습니다.농촌의 맥락에서 전통적인 생계형 농업체계와 노후 카스트 구조는 크게 변화하였고, 토지에서의 임금노동에 기반한 관계가 형성되고 있습니다.[25]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c Hofer, Andras (1979). The Caste Hierarchy and the State of Nepal: A Study of the Muluki Ain of 1854. Universitatsverlag Wagner.
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  4. ^ "Nepal votes to abolish monarchy". BBC News. 28 May 2008. Archived from the original on 7 January 2017. Retrieved 18 April 2020.
  5. ^ Crossette, Barbara (3 June 2001). "Birenda, 55, Ruler of Nepal's Hindu Kingdom". The New York Times. Retrieved 18 April 2020.
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추가열람

외부 링크

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