아소카의 담마 정책
Ashoka's policy of Dhamma아소카 더 그레이트 | |
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모리아 삼랏 | |
군림하다 | 기원전 268–232년 |
대관식 | 기원전 268년 |
전임자 | 빈두사라 |
후계자 | 다샤라타 |
태어난 | 기원전 304년, 8월 8일에 가까움 파탈리푸트라, 파트나 |
죽은 | 기원전 232년(72) 파탈리푸트라, 파트나 |
매장 | 기원전 232년 화장, 죽은 지 24시간도 안 돼 |
왕조 | 마우리아 |
종교 | 불교 |
달마는 기원전 269년경 현대 인도에서 모리아 왕위를 계승한 아소카 모리아 황제의 정책을 형성한 칙령이다.[1] 그는 공공 복지 정책으로 고대 인도의 가장 위대한 왕 중 한 명으로 여겨진다. 그의 담마 정책은 지식인들에 의해 논의되어 왔다.[2][3]
정의
달마라는 말은 산스크리트어 달마의 프라크리트 형식이다.[4][5][6] 그것에 상응하는 영어 단어를 정의하고 찾으려는 시도가 있었는데, 예를 들어 "피티", "도덕적 삶" 그리고 "독선적" 또는 "의무적"과 같이 학자들은 그것이 특정한 맥락에서 만들어지고 사용되었기 때문에 그것을 영어로 번역할 수 없었다. 달마라는 말은 고대 인도의 문헌과 사상에는 여러 가지 의미가 있다. 아소카가 달마가 뜻하는 바를 이해하는 가장 좋은 방법은 그의 칙령을 읽는 것인데, 달마의 원리를 제국 전역의 그 시대 사람들에게 설명하기 위해 쓰여진 것이다.[7][8][9]
달마는 특정한 종교적 신앙이나 관습이나 임의의 공식화된 왕실 정책이 아니었다.[10] 달마는 사회적 행동과 활동의 일반화된 규범과 관련되었다; 아소카는 그의 시대에 현재에 있는 다양한 사회적 규범을 종합하려고 노력했다. 당시 존재했던 다양한 종교 중 하나라고 가정하면 이해할 수 없다. 아소카가 왜 그리고 어떻게 달마를 공식화했는지, 그 의미를 이해하기 위해서는 그가 살았던 시대의 특징을 이해하고, 사회적 행동의 규범이 설명되는 불교, 브라흐마니컬, 기타 문헌을 참고해야 한다.[11][12]
일부 역사학자들은 아소카의 담마 정책을 불교와 연결시킨다. V.A.에 의하면 스미스,[13] 아소카는 실제로 짧은 생애 동안 승려가 되었다. V.A Smith는 그가 수도승과 동시에 군주였다고 믿는다. D.R. Bhandarkar는[14] 아소카가 불교 신자였고 그의 담마 정책은 사실 부처가 설파한 독창적인 불교였다고 주장한다. 라다 구무드 무케르지는 또한 아소카의 개인 종교에 관한 한 불교로 받아들여질 수도 있다고 공식화한다.
역사적 배경
사회경제적 조건
마우리안 시대는 사회 경제구조의 변화를 보았다. 철의 사용은 잉여 생산으로 귀결되었고, 경제는 단순한 농촌 경제에서 도시 중심지가 중요해지는 경제 패턴으로 바뀌었다. 북검정련도기 도자기의 사용은 그 시대의 물질적 번영을 나타내는 지표라는 것이 일반적으로 주장되어[by whom?] 왔다. 펀치로 표시된 은화와 다른 종류의 동전의 사용, 무역로를 보호하기 위한 국가의 의식적인 개입과 도시 중심지의 부상은 사회의 조정이 필요한 경제의 구조적인 변화를 가리킨다. 상업계급이 사회의 선두에 섰었다. 도시 문화의 등장은 유연한 사회 조직을 요구하였다. 외딴 지역의 부족과 민족이 사회 구조로 편입된 것도 문제를 제시했다.[15][16]
4배 바르나 분할에 근거한 브라흐마니컬 사회질서의 반응은 카스트 제도를 더욱 경직되게 하고 상업계급에 대한 높은 지위를 부정하는 것이었다. 브라만 계급 제도의 경직성은 사회 내부의 분열을 날카롭게 했다. 하층 계급은 다양한 이단 종파로 변했고 이는 사회적 긴장을 조성했다. 아소카 황제가 마우리아 왕위에 오를 때 물려받은 이 상황이었다.[16]
마우리아 제국의 종교적 조건
후기 베딕 시대를 통해 부지런히 건설된 브라흐마니컬 사회의 지배는 점점 더 많은 공격을 받고 있었다. 사제들의 특권, 카스트 제도의 경직성, 정교한 의식 등이 의심받고 있었다. 4개 종파 중 하층 계급이 새로운 종파를 선호하기 시작했다. 기술적으로 상위 사회 범주에 포함된 바이시야스는 브라만스와 크샤트리아 양쪽에 모두 열등한 대우를 받았다. 브라흐만주의에 대한 상업계급의 반대는 사회의 다른 종파들에게 충성을 주는 것이었다.[15][16] 불교는 브라흐만주의의 보다 정통적인 전망에서 분파운동으로 시작되었다. 그것의 기본 원칙은 불행에 대한 강조와 중간 경로의 옹호였다. 그것은 윤리적 원칙의 집합이었다. 불교는 브라만족의 지배와 희생과 의식의 개념에 반대했다. 따라서 사회질서를 낮추고 신흥 사회계층에 호소했다. 불교가 설파한 사회관계의 인간적 접근은 더 나아가 서로 다른 부분을 자신에게 끌어들였다.[16][17][18][19]
폴리티
기원전 6세기의 마하야나파다는 인도의 많은 지역에서 국가 시스템의 시작을 알렸다. 단지 사회의 작은 부분만이 권력의 독점을 가지게 되었고, 그들은 사회의 나머지 부분들에 대해 그것을 행사했다. 통치자들이 세습된 크샤트리아나 일족의 일원이었던 가나삼가도 있었다. 아소카가 왕위에 오를 때쯤에는 국가 시스템이 매우 정교하게 발전해 있었다.[15][16] 그 특징은 다음과 같다.
- 이전의 많은 왕국, 가나-삼가, 그리고 이전에 조직된 국가가 없었던 지역을 포함하는 광대한 영토를 넘어 한 지역(마가다)의 정치적 우월성
- 지리적 지역, 문화 지역 및 다양한 신앙, 신념 및 실천의 광대한 영역 내에 존재
- 황제가 최고 수장이었던 지배계급에 의한 무력 독점.
- 농업, 상업 및 기타 자원으로부터 매우 많은 양의 잉여금을 충당한다.
국가 시스템의 복잡성은 다양한 형태의 경제와 종교를 가진 거대한 제국에서 최소한의 무력 사용을 요구하는 황제의 상상력 있는 정책을 요구하였다. 군대만으로 통제할 수는 없었을 것이다. 보다 실현 가능한 대안은 이념적 차원에서 효과를 발휘하고 사회 전 분야에까지 손을 뻗는 정책을 전파하는 것이었다. 달마의 정책은 그런 노력이었다.[16][17][20]
비문 분포
아소카 대왕은 칙령을 통해 담마 정책을 상세히 설명했다.[22] 이러한 칙령에 담마에 대한 자신의 견해를 새김으로써 아소카는 신하들과 직접 소통하려고 애썼다.[23] 이 비문들은 그의 생애의 여러 해 동안 쓰여졌다.[24] 비문은 두 가지로 나눌 수 있다. 적은 수의 비문들은 왕이 불교의 추종자였고 불교 교회인 삼하에게 보내는 주소였다는 것을 보여준다. 이 비문들은 아소카와 불교 질서의 관계에 대한 선언이다.[25] 다른 범주의 비문은 암석 표면에 새겨진 소반암 칙령으로 알려져 있다. 이 더 큰 집단은 특별히 세운 기둥에 새겨진 기둥 칙령을 포함한다.[26][27]
아쇼칸 비문의 모든 부지는 많은 사람들이 접근할 수 있도록 세심하게 선정되었다. 이 칙령들은 일반 대중에게 널리 선포된 것이다. 그들은 Dhamma에 대한 생각을 설명한다. 사회적 책임을 강조한 아소카의 담마정책과 불교 신자로서 아소카 자신의 헌신을 구별해야 한다. 과거 역사학자들 사이에서는 담마와 아소카의 정책을 구별하지 않고 같은 맥락에서 불교 신자로 연구하는 경향이 있었다. 비문을 살펴본 결과 아소카가 불교계 훈령과의 친교를 선언했고, 또 다른 한편에서는 담마의 정책을 통해 사회 각 구성원들 간의 사회적 책임과 관용의 중요성을 가르치려 했던 것으로 나타났다.[28][29]
담마 원인
담마의 정책은 복잡한 사회가 직면한 일부 문제와 긴장을 해결하기 위한 진지한 시도였다.[30] 아소카 사제는 정책 형성에 책임이 있었다. 아소카가 자란 즉각적인 사회 환경이 후년에 그에게 영향을 미쳤다.[27][31][32] 마우리아 왕들은 다양한 관점을 채택했다. 찬드라굽타는 만년에 자이나교에게 의지했고 빈두사라는 아지비카를 편애했다. 아소카는 비록 신하들에게 불교를 강요한 적은 없지만 개인 생활에서 불교를 채택했다.[23]
아소카가 왕위에 오를 무렵, 모리아 제국 체제는 다양한 문화와 신념, 사회와 정치적 패턴을 아우르는 복잡해졌다. 아소카는 그 구조를 무력으로 유지하거나 아니면 엄청난 비용이 들거나 모든 사회적 관행과 종교적 신념이 수용할 수 있는 일련의 사회적 규범을 정의해야 했다.[33][34] 그는 부디즘, 자인주의, 아지비카주의 등 이단종파가 사회에서 초래한 긴장을 알고 있었다. 그들은 모두 브라만족의 지배에 반대하고 지지자가 점점 늘어나고 있었다. 그러나 브라만스는 사회를 계속 통제했고 적개심은 피할 수 없었다. 화합과 상호 신뢰의 풍토를 가져오는 것이 필수적이었다.[33][34] 제국 내에는 브라흐마니즘 계통도 이단종파도 우세하지 않은 지역이 많았다. 아소카는 브라흐마니컬 문화도, 람기계 문화도 유행하지 않는 야바나스 나라를 가리켰다. 많은 부족 지역에서 사람들은 브라흐마니즘적 또는 이단적인 생각에 익숙하지 않았다. 제국을 살아남게 하고 이러한 다양성 속에서 제국 내에 어떤 결속을 이끌어내기 위해서는, 사회의 문제에 대한 몇 가지 공통적인 행동 패턴과 접근법이 필요했다.[33][34]
칙령
Dhamma의 원칙은 다른 공동체에 속한 사람들과 어떤 종교를 따르는 사람들에게 받아들여지도록 공식화되었다. Dhamma는 어떠한 공식적인 정의나 구조도 주어지지 않았다. 그것은 사람들에 대한 관용과 노예와 종들에 대한 배려를 보여주는 개념을 강조했다; 장로들에 대한 복종, 가난한 사람들에 대한 관대함, 브라만스와 사르마나스에 대한 관대함에 대한 스트레스가 있다. 아소카는 조화감을 조성하기 위한 시도로 여러 종교 종파에 대한 관용을 간청했다.[35] 담마의 정책은 또한 비폭력에 대한 스트레스를 주었는데, 비폭력은 전쟁과 정복을 포기함으로써 실행될 뿐만 아니라 동물 살해를 억제하는 것으로도 행해질 예정이었다. 그러나 아소카는 원시적인 삼림욕 부족을 견제하기 위해서는 자신의 정치적 어떤 과시도 필요할지도 모른다는 것을 깨달았다.[36]
담마의 정책에는 나무 심기와 우물 파기와 같은 다른 복지 조치도 포함되어 있었다. 아소카는 의식과 희생이 무의미하다고 공격했다. Dhamma mahamatas로 알려진 장교들이 Dhamma의 다양한 측면을 구현하고 홍보하기 위해 설립되었다.[37] 아소카는 자신의 메시지를 사회의 여러 부분에 전달하는 책임을 그들에게 지도록 하였으나, 점차 강대한 권력을 가진 담마의 사제지간으로 발전하여 곧 정치에 간섭하기 시작했다.[34][38][39]
Dhamma의 측면은 시간적으로 발전되었다.[40][41][42][43]
- 록 칙령 1호 소령은 동물 제물과 축제일 모임의 휴일을 금지하고 있다.[44]
- 주요 록 칙령 2호는 사회복지 조치와 관련이 있다. 그것은 사람과 동물을 위한 치료, 도로 건설, 우물, 나무 심기 등을 언급하고 있다.[45]
- 록 칙령 3세 소령은 브라만스와 스라마나스에 대한 자유는 미덕이며, 부모를 공경하는 것은 좋은 자질이라고 선언한다.[46]
- 로크 칙령 4세 소령은 람나스와 브라만스에 대한 도덕성과 무례함의 결여로 인해 폭력, 친구, 친척 등에 대한 무례한 행동, 이런 종류의 폐해가 확인되었다고 평한다. 동물 살처분도 크게 중단됐다.[47]
- 록 칙령 5호(Major Rock Forder 5)는 닥마마하맛타를 재위 12년 만에 처음으로 임명하는 것을 말한다. 이 특별관료들은 왕이 모든 종파와 종교의 이익을 돌보고 담마의 메시지를 전파하기 위해 임명한 것이다.[48]
- 소령 록 칙령 6세는 닥마-마하마타스에게 보내는 지시다. 그들은 언제든지 왕에게 보고서를 가져다 줄 수 있다고 한다. 칙령 제2부는 신속한 행정과 원활한 업무 처리를 다룬다.[47]
- 록 칙령 7세 소령은 모든 종파간의 관용을 호소하는 것이다. 교파간의 긴장이 어쩌면 공공연한 적대감 속에서 극심했던 것으로 칙령에서 나타난다. 그 탄원은 단결을 유지하기 위한 전체적인 전략의 일부분이다.[47]
- 록 칙령 8세 소령은 담마야트라스(투르스)는 황제가 맡게 될 것이라고 말하고 있다. 황제가 사냥하러 나가는 이전의 관행은 포기되었다. 담마야트라는 황제가 제국의 여러 구역 사람들과 접촉할 수 있게 했다.[45]
- 록 칙령 IX 소령은 출생, 질병, 결혼 후 그리고 여행을 떠나기 전에 행해지는 의식들을 공격한다. 아내와 어머니들이 행한 의식에 대한 비난이 지나갔다. 아소카는 대신 담마의 실천과 의식의 무용성에 스트레스를 준다.[49]
- 록 칙령 X 소령은 명예와 영광을 비난하고, 담마의 정책을 따르는 것의 장점을 재천명한다.[49]
- 록 칙령 11세는 담마의 정책에 대한 추가 설명이다. 그것은 노인들에 대한 존경, 동물을 죽이는 것을 기권하고, 친구들에 대한 자유를 상징한다.[45]
- 소록 칙령 XII는 종파간의 관용에 대한 또 다른 호소다. 이 칙령은 종파간의 갈등으로 왕이 느꼈던 불안감을 반영하고 화합을 호소하고 있다.[45]
- 함마의 아쇼칸 정책을 이해하는데 있어서 주요 록 칙령 13세가 가장 중요하다. 록 칙령은 전쟁 대신 담마에 의한 정복을 탄원한다. 이것은 제1차 록 칙령에서 시작된 사상 과정의 논리적 정점이며, 아마도 정복에 의해 의미 있는 것은 다름 아닌 국가에 의한 담마 정책의 적응이다.[45]
- 아소카 소령은 "나의 영역은 넓고, 많은 것이 기록되어 있으며, 더 많은 것이 기록되도록 하겠다"고 말했다.그리고 이 중 몇 가지는 특정 화제의 매력 때문에 그리고 남성들이 그에 맞게 행동해야 한다는 이유로 계속해서 언급되어 왔다.[50]
칙령문
- "신들의 총애로 8년 동안 봉헌되었을 때 아소카 피야다시 왕은 칼링가를 정복했다. 십오만 명이 추방되었고 십만 명이 죽었으며 그 수는 그 몇 배나 되었다. 그 후 칼링가가 합병된 지금, 신의 은총은 '담마'를 원했던 '담마'를 간절히 실천했다. 신들의 사랑받는 칼링가를 정복하면서, 독립 국가가 신들의 사랑에게 극도로 비통하게 살육, 죽음, 그리고 사람들의 추방을 정복할 때, 회한을 느꼈고, 그의 마음에 무거운 짐을 지웠다. 신에게 더욱 개탄스러운 것은 브라만, 사르마나스 또는 다른 종파의 사람들이든, 그곳에 사는 사람들, 혹은 윗사람에게 복종하고, 어머니와 아버지에게 복종하고, 선생님에게 복종하고, 친구들에게 잘 행동하고 헌신하는 가정주부들, 묵인, 동료, 친척, 노예 같은 사람들이다.ves와 하인—모두 폭력, 살인, 사랑하는 사람들과의 이별을 겪는다. 다행히 탈출한 사람들조차 (전쟁의 잔혹한 효과로) 사랑이 식지 않은 사람들조차 친구나 지인, 친척들의 불행을 겪는다. 모든 사람이 고통에 참여하는 것은 신들의 사랑스런 마음에 큰 부담을 준다. 그리스인 가운데를 제외하고는 브라만과 사르마나스의 종교적 질서가 발견되지 않는 땅도 없고, 남성이 한 종파나 다른 종파를 지지하지 않는 땅도 어디에도 없다. 오늘날, 칼링가가 합병되었을 때 죽거나 죽거나 추방된 사람들의 100분의 1 또는 수천분의 1이 유사하게 고통을 받는다면, 그것은 신들의 사랑하는 사람의 마음에 무거운 짐이 될 것이다."[51]
- "담마의 이 비문은 내가 새로 정복할 생각을 하지 않도록 새겨 놓았으니, 어떤 아들이나 위인이든지 그들이 어떤 승리를 거두든지 인내와 가벼운 처벌로 만족해야 한다. 그들은 오직 담마에 의한 정복만을 진정한 정복으로 간주해야 하며, 담마에 대한 기쁨이 그들의 전적인 기쁨이 되어야 하는데, 이는 이 세상과 다음 세상 모두에 있어서 중요한 일이기 때문이다."[52]
아소카의 전쟁 반대 증언이다. 전쟁의 비극을 그래픽으로 묘사하고 있으며, 그가 왜 전쟁을 반대했는지를 보여준다. 전쟁을 포기한 다른 당대 군주를 알지 못하기 때문에 고대 세계 연호에서 독특한 사건이다. 아소카는 칼링가 전쟁 후 달마 정책에 착수했다.[53]
담마와 마우리안 주
아소카의 답마는 단순히 고상한 구절을 모아 놓은 것이 아니었다. 그는 의식적으로 그것을 국가 정책의 문제로 채택하려고 노력했다; 그는 "모든 남자와 내 아이들" 그리고 "내가 어떤 노력을 하든, 나는 모든 생명체에게 빚진 빚을 갚기 위해서만 노력한다"고 선언했다. 그것은 완전히 새롭고 영감을 주는 왕권의 이상이었다. 아르타샤스트라에서 왕은 아무에게도 빚진 것이 없었다. 그의 유일한 일은 국가를 효율적으로 다스리는 것이었다.[27] 아소카는 폭력에 의한 전쟁과 정복을 포기하고 많은 동물을 죽이는 것을 금지했다.[54] 아소카는 왕실의 육류 소비를 거의 막음으로써 채식주의의 모범을 보였다. 사랑과 믿음으로 세계를 정복하고 싶었기 때문에, 그는 많은 미션을 보내 담마를 전파했다. 그러한 임무는 이집트, 그리스, 스리랑카 같은 먼 곳으로 보내졌다. 담마의 전파에는 많은 사람들의 복지의 척도가 포함되어 있었다. 제국 내외에 세워진 인간과 짐승에 대한 대우의 중심지. 그늘진 숲, 우물, 과수원, 쉼터 등이 펼쳐졌다. 이런 종류의 자선활동은 그 대가로 더 많은 수입을 가져오지 않는 한 어떤 비용도 들지 않으려는 아르사샤스트라의 왕과는 근본적으로 다른 태도였다.[55]
아소카는 또한 낭비, 기강해짐, 미신을 초래하는 쓸모없는 희생과 특정한 형태의 집회를 금지했다.[54] 이러한 정책을 시행하기 위해 그는 Dammamamahamatas라고 불리는 장교들의 새 사관들을 모집했다. 이 집단의 임무의 일부는 다양한 종파의 사람들이 공정하게 대우받는 것을 보는 것이었다. 그들은 특히 죄수들의 복지를 보살펴 달라는 요청을 받았다. 형기가 만료된 후 족쇄에 갇힌 많은 죄수들이 석방될 예정이다. 사형을 선고받은 사람들은 사흘 동안 은총을 받게 되었다. 아소카도 닥마 야트라를 시작했다. 그와 그의 고위 관리들은 닥마를 전파하고 신하들과 직접 접촉하는 나라를 순회할 예정이었다. 그런 태도와 정책 때문에 컨과 같은 현대 작가들은 그를 "왕의 옷을 입은 승려"[56][57]라고 불렀다.
해석
답마의 아소칸 정책은 학자들 사이에서 논쟁과 논쟁의 대상이 되어왔다; 어떤 사람들은 아소카가 당파 불교 신자였고 답마를 불교와 동일시해왔다고 말했다. 또한 아쇼카가 담마(Dhamma)로 설교하고 있던 최초의 불교 사상이며, 후에 불교에 어떤 신학적 추가가 이루어졌다는 설도 제기되었다[by whom?]. 이런 종류의 생각은 일부 불교 연대기에 바탕을 두고 있다. 칼링가 전쟁은 전쟁의 죽음과 파괴에 대한 회한에서 아소카가 불교 신자가 되기로 결심한 극적인 전환점이었다고 생각된다[by whom?]. 불교 기록은 그가 인도와 해외에서 불교를 전파한 것으로 보고 있다. 황제로서 아소카는 다른 종교의 희생으로 불교를 편애하지 않았다.[27][58][59][60]
Ramesh Chandra Majumdar에 따르면, Dhamma는 이단자의 정책이 아니라 다른 종교적 믿음으로 만들어진 믿음의 체계였다.[61] 아소카가 답마를 전파한 결과에 대해 역사학자들[who?] 사이에 약간의 논의가 있었다. 일부 역사학자들은[who?] 아소카의 희생 금지와 불교에 보여준 호의가 브라흐마니즘적 반동으로 이어져 결국 마우리아 제국이 쇠퇴했다고 보고 있다. 다른 사람들은[who?] 전쟁의 중단과 비폭력에 대한 강조가 제국의 군사력을 무력화시켜 아소카 사후 제국의 붕괴로 이어진다고 믿는다.[62][63]
로밀라 타파르에 따르면 아소카의 답마는 그의 본질적인 인간성을 보여주는 탁월한 문서로 동시대적 상황의 사회정치적 필요성에 대한 해답이다. 브라만과 사르마나스에 대한 존중이 그의 담마(Dhamma)에 불가결한 부분이기 때문에 반브라흐마니즘적인 것은 아니었다. 그가 비폭력을 강조했다고 해서 국가의 필요를 눈감아 주지는 않았다. 사실, 그는 관료들이 그의 과목에서 윤리적 진보를 보장하는 일을 하는 것을 상상했다.[64] 또한 아소카는 숲 부족들에게 강요를 사용하는 것을 싫어하지만, 그들이 계속 문제를 일으키면 무력에 의지해야 할지도 모른다고 경고했다. 아소카가 전쟁을 멈출 때쯤에는 인도 아대륙 전체가 그의 통제하에 있었다. 남쪽에서 그는 Challas와 Pandyas와 우호적인 사이였다. 스리랑카는 존경받는 동맹국이었다. 이리하여 아소카의 전쟁의 쇠퇴는 그의 제국이 자연적인 경계에 이르렀을 때 일어났다. 관용에 대한 탄원은 인종적으로 다양하고, 종교적으로 다양하며, 계급이 분열된 사회에서 현명한 행동 방침이었다. 아소카의 제국은 농부, 목회 유목민, 수렵 채집자 등 다양한 집단의 대기업이었고 그리스인, 캄보하스, 보하스 등이 있었으며, 다른 전통을 가진 수백 개의 집단이 있었다. 이 상황에서 관용의 탄원이 필요했다. 아소카는 윤리적 원칙의 판자로 편협한 문화적 전통을 초월하려고 노력했다.[65][66]
아소카의 "담마"는 그를 살아남을 수 없었다. 그래서 그것은 실패였다. 그러나 그는 새로운 종교를 정립하는 것이 아니라 사회에 윤리적, 도덕적 원칙의 필요성을 일깨우려고 노력하고 있었다.[67][68][69]
참고 항목
참조
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외부 링크
위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "아소카"의 원문을 가지고 있다. |
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- 아소카왕의 칙령
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