상가미타

Sanghamitta
상가미트라
සංගාමිත්ත
Sanghamitta
스리랑카의 한 수도원에 있는 상암itta 동상
기타 이름상하미트라(산스크리트어), 아야팔리
개인적인
태어난기원전[1] 282년
인도 아쇼칸 시대 우제니
죽은기원전[1] 203년
스리랑카 아누라다푸라
휴게소스리랑카
종교불교
국적인디언
배우자아가브라마
아이들.손 – 수마나
부모님
종파테라바다
로 알려져 있다.스리랑카에 테라바다 수녀원 설립
기타 이름상하미트라(산스크리트어), 아야팔리

사가미타(Saughamitta in Sanskrittic, 수녀의 이름 Ayapali,[1] 기원전 282년 – 기원전[1] 232년)는 아소카 천황(기원전 304년 – 기원전 232년)과 그의 첫 부인 데비의 장녀였다. 동생 마힌다와 함께 그녀는 불교 승려들의 명령에 들어갔다. 두 남매는 이후 아소카(Asoka)의 동시대인 데바나니야 티사(Devanampiya Tissa, 기원전 250년~기원전 210년)의 요청으로 부처의 가르침을 전파하기 위해 스리랑카로 갔다. 아소카는 처음에는 딸을 해외 사절단으로 보내는 것을 꺼렸다. 그러나 상암itra 자신의 고집 때문에 결국 승낙했다. 그녀는 마힌드라가 불교로 개종한 후 수녀로 서품을 원하는 아누라다푸라의 티사 왕후 아눌라 왕후와 다른 여성들에게 수녀를 서품해 달라는 요청으로 다른 여러 수녀들과 함께 스리랑카로 파견되어 비구니들의 수녀선(완전히 서품된 여성 불교 수도원)을 시작했다.[2][3][4][5][6]

After Sanghamittā’s contribution to the propagation of Buddhism in Sri Lanka and her establishing the Bikhhunī Sangha or Meheini Sasna (Order of Nuns) there, her name became synonymous with "Buddhist Female Monastic Order of Theravāda Buddhism" that was established not only in Sri Lanka but also in Burma, China and Thailand, in particular. 그녀가 스리랑카로 데려와 아누라다푸라에 심고 지금도 살아 남아 있는 가장 존경받는 나무인 보디나무도 매년 12월 보름날 스리랑카의 테라바다 불교도들에 의해 우두바파 포야 또는 우포사타 포야와 상하미타의 날로 기념되고 있다.[3][5][7]

배경

상하미트라는 기원전 3세기 인도에서 통치한 아버지 아소카(Ashoka) 모리아 왕조의 황제가 즉위하자 동생 마헨드라(스리랑카의 마힌다)와 함께 스리랑카에서 평생 목표로 추구했던 여성 산문 활동으로 유명하다. 아소카는 불교를 채택한 후, 그 지역의 다른 9개국에 불교의 교리를 전파하기 시작했다. 스리랑카에 있는 그의 동시대인 데바닌피야 티사왕은 아소카와 긴밀한 동맹을 맺고 스리랑카에 불교가 도래하는 것을 보았다.[4][5][6]

그러나 아소카는 인도 주변 지역의 공관을 추방하기에 앞서 모갈리푸타 티사 스님과 협의하여 아라한트 1,000명이 참여한 제3차 불교 평의회 회의를 소집했다. 이번 협의회 회의의 목적은 상하를 바람직하지 않은 요소로 숙청하는 것뿐만 아니라 힌두교의 브라만족으로부터 직면하고 있는 강력한 도전을 감안하여 불교의 산문화를 관망하는 것이었다. 모갈리푸타는 의회를 주관하여 불교 확산을 위해 9명의 사절단을 각기 다른 지역에 파견하기로 결정했다.[5]

아소카 왕은 그 후 9개의 다른 방향으로 선교사를 파견했다. 티사의 요청에 따라 스리랑카로 남하한 대표단은 아소카의 아들 마헨드라(Mahendra)가 이끌었다. 긴 여행을 떠나기 전에 마헨드라는 어머니의 축복을 구했다. 대표단(외교 사절단)은 이티야, 우티야, 삼발라, 바다살라, 어린 사마네라(마헨드라 넵휴), 반두카(역시 마헨드라의 사촌) 등 6명으로 구성됐다. 이 사절단의 모든 구성원은 왕실에 속해 있었는데, 이는 스리랑카에서 불교 전파에 애착을 가진 아소카가 얼마나 중요한지를 보여준다.[3][4][5]

이 또한 부처 자신이 깨달은 후 8년 동안 스리랑카를 세 차례 방문하면서 왕족과 서민들 사이에서 불교에 대한 철학과 계율을 스스로 인식시켰기 때문에 스리랑카에 불교가 전파될 수 있는 절호의 순간으로 여겨졌다. 부처는 생전에 달마비나야나 달마(산스크리트어로: 달마)는 그의 가르침을 후세를 위해 보존하기 위해 비크후스와 비크쿠니스(nuns)의 상하를 구성했다.[5] 그러나, 오직 티사 왕만이 자신의 나라에서 종교의 열악한 지위를 깨닫고, 인도에서 온 사절단의 새로운 노력을 바랐다.[3][5]

마헨드라는 그의 사절단과 함께 아누라드하푸라에 도착했는데, 티사왕은 그의 시누이(동생의 아내) 아눌라 공주와 함께 500명의 여인들을 거느리고 마하메하파 정원에서 그를 만났다. 마헨드라 임무는 스리랑카에 불교를 소개하는 데 매우 성공적이었다. 그는 남자들을 위한 비크쿠 훈장을 제정했다. 그러나 티사 왕과 함께 불교로 개종한 아눌라를 시작으로 수천 명의 여성들이 비구니 훈장에 서품되기를 바랐다. 테라 마힌드라는 이 서품을 사제나 테리 아라하트가 해야 했기 때문에 그렇게 할 수 없다는 뜻을 나타냈다. 따라서 그는 국왕에게 아소카 천황에게 편지를 쓰고, 그 목적을 위해 스리랑카로 귀속될 그의 여동생 테리 상암미타의 공로를 구하라고 충고했다. 그는 또한 보디가야의 오른쪽 가지(타타가타가타가 깨달음을 얻은 곳)도 그녀가 스리랑카로 데려오기를 바랐다. 그 후 티사왕은 목사가 자진하여 인도에 간 이후 테라 마힌드라에 의해 비크쿠 사사나에 서품되는 것을 조건으로 아릿타 왕자(그의 조카)를 그 목적으로 선택했다. 이것은 합의되었다.[5][6]

초년기

상암itta의 부모는 아쇼카 천황과 불교 신자였던 그의 첫 부인 데비였다. 출판된 문헌에서 널리 알려진 기원전 282년에 그녀가 태어난 것은 아소카의 둘째 아이와 마힌드라 형제의 여동생이었다.[1] 그녀는 우제이니(현재의 인도 마디아프라데시 주의 우제인)에서 태어났다. 그녀의 어머니는 아소카가 왕위에 오를 때 함께하지 않았고, 그녀의 두 자녀는 불교를 받아들였었다. 그녀는 14세에 아쇼카 황제의 조카인 아그리브라마와 결혼했는데, 아쇼카 황제도 아한트였다. 그녀는 아들 사마네라 수마나를 낳았는데, 이 역시 나중에 아르한트가 되어 그의 삼촌 마힌드라(Mahindra)와 함께 스리랑카로 가서 불교를 전하였다. 그녀의 선생님은 아유팔라였다. 그녀는 18살에 그들의 스승인 Dhammapala에 의해 테라바다 불교 교단에 서품되었다. 그녀의 오빠도 동시에 서품을 받았다. 담마에 대한 헌신적인 인내로 그녀는 아르한트 테리가 되었고 파탈리푸트라(현재 파트나로 알려져 있다)에 거주했다.[3][5][8][9]

중생

스리랑카에서 마힌드라의 임무는 매우 성공적이었다. 그의 새로운 개종자 중에는 소타판나(Sotapanna)가 되어 서품을 요청한 티사왕의 처제 아눌라 공주가 있었다. 티사왕은 아쇼카 천황에게 그 목적을 위해 상암itta를 퇴위시키라고 편지를 썼다. 마힌드라는 또한 티사 왕의 요청대로 그의 여동생 상가미타를 스리랑카로 추방하라고 아버지에게 편지를 썼다.[5]

아소카는 왕의 초청과 아들 마힌드라의 청원에 따라 상하미타를 10명의 다른 학식 있는 비크쿠니스(사제)와 함께 동행하게 하고 스리랑카의 공주 아눌라와 다른 여성들에게 서품을 하게 했다. 아소카는 처음에는 딸을 멀리 보낼 것이라는 전망에 당황했지만, 상암itta 자신은 스리랑카에 가고 싶다고 고집했다. 그녀는 다음과 같이 말하면서 아버지에게 호소했다.

"대왕! 내 동생의 명령이 반드시 필요하고, 스리랑카에서 서품을 받아야 할 여자들도 많다. 그 때문에 내가 그곳에 가는 것은 절대적으로 필수적이다.[6]

또한 여성의 헌신적인 참여와 도움을 받아 그 나라에 불교를 전파하기 위한 비구니 훈장을 제정하는 것이 목적이었다. 아소카는 마침내 그녀를 보내기로 동의했다. 그녀는 금색 꽃병에 보드 나무 한 그루를 담아 바다로 스리랑카를 여행했다. 그녀는 북쪽의 잠부콜라에 착륙했다.[9] 티사왕이 직접 상암itta와 보디나무의 수풀을 깊은 존경으로 받았다. 그들은 그 후 왕과 그의 백성의 호위를 받으며 아누라다푸라로 갔다. 그들은 흰 모래가 뿌려진 길을 따라 아누라다푸라 북쪽 문으로 들어갔다. 보디사플링은 아운라다푸라에 있는 마하메가바나 그로브에 큰 팡파레가 심어져 있었다. 그것은 여전히 같은 장소에서 보인다.[3][5][6]

디파밤사 연대기에서는 상암itta에 동행한 수녀들의 수가 다르게 언급되었다 – 3개의 숫자가 인용되었지만 상암itta를 포함한 11개의 수치는 그럴듯한 숫자로 추론된다. 배 위에서 이곳에 동행한 젊은 수녀들의 이름은 다음과 같았다. 우타라, 헤마, 파사드팔라, 아기미타, 다시카, 페그구, 파브바타, 마타, 말라, 다함마다시야.[10] In addition, the delegation headed by the Sri Lankan Ambassador Prince Athitha, which returned to Sri Lanka, comprised the Chief priestess Sangamitta and ten other priestesses, eight people of royal lineage of Magadha (Bogut, Sumitta, Sangot, Devgot, Damgot, Hirugot, Sisigot and Jutindhara), eight members of nobility (families of ministers), eight 브라만, 8명의 바이샤스(트레이더), 목동, 히아나, 스패로우호크, 나가스, 야카스, 장인, 위버, 도예가, 그리고 많은 다른 카스트 멤버들.[11][12]

상암itta의 스리랑카 여행과 관련하여 언급된 전설은 나가스가 보디나무를 에워쌌다는 것이다. 상암itta는 가루다(반인반조형)의 형태를 가정해 그들을 쫓아냈다.[9] 상가미타는 이 여정을 떠났을 때 32세였다. 그녀의 아들 사마네라는 불교를 전파하려는 삼촌 마힌드라의 사명에 동참했기 때문에 이미 스리랑카에 와 있었다.[3][5] 상암itta는 아눌라 공주의 정식 파바자 서품을 공연했다. 아눌라는 스리랑카 여성 중 최초로 비구니로 서품되었다. 다사 실의 동료를 관찰하던 1000명 이상이 파바자 서품을 받았다. 이로 인해 공식적으로 "스리랑카에 있는 비구니 사사나의 첫 번째 교회생활"[13]이 탄생했다. 서품식은 왕족뿐만 아니라 사회의 다양한 계층의 서민들도 다루었다. 그녀는 지속적인 헌신과 헌신, 근면함으로 여성의 지위를 높이기 위해 모든 노력을 기울였다.[13]

아누라다푸라에 도착한 상암itta는 처음에 우파시카 비하라야에 동행했던 비크쿠니들과 함께 올려졌다. 비크쿠니를 수용하기 위해 추가로 12개의 건물(아슈라마)이 건설되었다. 그 후, 왕은 또한 수녀들의 요청으로 '하탈락하-비하라'로 알려진 상암itta를 위한 별도의 집을 지었는데, 그들은 헌신적인 종교 활동에 전념할 수 있었다.[12]

기원전 400년에 쓰여진 연대기인 디파밤사는 비구니 상하가 성립된 후, 이 나라에 모든 연령대의 여성들 사이에서 그리고 사회 각계 각층의 여성들 사이에서 그 뒤를 이어 널리 퍼졌다고 기록하고 있다. 서품한 여인들은 경전에 고학하여 비나야에 대한 지식이나 훈육규칙을 다른 사람들에게 쉽게 가르쳤다.[14]

보리수나무와 축하행사
상암itta가 가져와서 스리랑카 아누라다푸라에 심은 존경받는 보리수 - 가장 오래된 보리수

상암리타는 아소카 12년 동안 보디나무(가야의 마하보디나무에서 아소카가 선택함)의 오른쪽 남쪽 가지를 배를 타고 아누라다푸라(Anurahadhapura)로 옮겼다. 수액은 데바나리아 티사가 아누르드하푸라의 마하메가바나에 심은 것이다. "죽은 침대에 누운 부처는 다섯 가지를 해결했는데 하나는 실론에게 가져가야 할 나뭇가지가 스스로 분리되어야 한다는 것"이라는 것이다. 나무 가지를 든 상암itta가 뒤따르는 여정은 가야에서 파탈리푸타까지, 그 다음 벵골의 타말리트까지였다. 여기선 배 안의 황금색 꽃병에 담아 바다 건너 잠부콜라로 운반했다. 수행원은 티바카에 머무르며 아누라다푸라에 이르렀다.[15][16]

보디나무 심기는 상암itta와 그녀의 동생 마힌드라(Mahindra)가 지켜보는 가운데, 왕이 카자라가마, 칸다나가마, 티박카의 귀족들의 도움을 받아 직접 행한 성대한 의식이었다. 그 나무는 여덟 뿌리를 뽑았고, 과일과 씨앗을 낳았다. 신선한 여덟 마리의 수염이 나타나자, 그들은 옮겨 심어져서 잠부콜라(현 스리랑카 콜롬비아호원), 티박카 마을, 투파르마, 이사라마나라마, 파타마세티야 궁정, 세티야기리, 카자라가마, 칸다나가마에서 심어졌다.[12][15][16]

나무는 서 있는 그대로 봉우리에 있다. 1907년에는 높이가 32피트(9.8m), 둘레는 8.17피트(2.49m)이었다. 이 나무와 사당은 주로 나무와 사당을 보호하기 위해 61피트(19m) x 57피트(17m), 21피트(6.4m) 높이의 복합벽 주위에 세워졌다. 인클로저 경내에는 같은 종의 나무 열 그루도 더 보인다. 벽돌로 만든 파손된 불상(티사 통치 당시 조성된 것)은 이곳 보디나무의 주요 위치를 나타내는 표식이며,[6][15][16] 인근에는 다른 과일 4종에서 32종이 추가로 심어졌다.[15][16]

아누라다푸라에 있는 보디 트리는 수세기에 걸쳐 스리랑카의 왕실 연이은 왕족들의 보살핌을 잘 받았기 때문에, 아누라다푸라 근처의 마을도 나무의 유지비를 마련하기 위해 배정되었다.[15][16]

역사학자 H. G. Wells가 세계에서 가장 오래된 이 역사적 나무에 대해 언급한 내용은 다음과 같다.

실론에는 오늘날까지 세계에서 가장 오래된 역사적 나무인 나무가 자라고 있는데, 그것은 기원전 245년에 보디 나무에서 잘라낸 것으로 우리가 확실히 알고 있다. 그 때부터 지금까지 그것은 주의깊게 보살피고 물을 주었다.[17][5]

만년

상암리타는 기원전[1] 203년 우티야 왕 9년, 하탈로카 우파시카라마야 아누라다푸라(Anuradhapura)의 숙소에서 79세의 나이로 사망하였다. 우티야는 마지막 의식을 거행했다. 이 행사는 또한 일주일 동안 스리랑카 전역에서 그녀를 위한 경의를 표했다.[8] 그녀는 보디 트리 앞 치타사라 근처 투파라마 동쪽에서 화장되었다. 화장 장소는 테레아가 죽기 전에 테레아가 직접 선택했었다. 우티야는 그녀의 유골 위에 탑을 세웠다.[8][13]

비구니상가

중국 마하야나 전통의 비구니

비구니 상하(인도에서는 부처가 생전에 시작한 담마비나야 유산), 스리랑카에서 상암it타가 설립한 비쿠니 사사나 메헤이니 사스나(사제나 수녀 훈장)로 알려진 비구니 상하가 서기 1017년에 사라질 때까지 1000년 넘게 번창했다. 이 같은 종식의 이유는 남인도 출신의 힌두교 통치자 촐라스가 침공한 데 따른 것으로, 이후 비크후스와 비크쿠니스가 스리랑카에서 꽤 오랫동안 모습을 드러내지 않았다.[3][5]

비구니 서품은 수녀 서품의 세 번째이자 궁극적인 단계인데, 앞의 두 단계는 스라마네리카(노비)와 식스카마나(프론트)이다. 인도에서는 비구니 질서가 성립된 지 6년 후인 기원전 6세기에 부처에 의해 제정되었다. 기원전 3년 상암itta에 의해 스리랑카에 전파되었다. 초기에는 고대 인도에서 불교가 전파되면서 비나야 18개 학교가 발달하였다. 하지만 지금은 3명만 남아있다. 스리랑카와 동남아시아에서 행해지는 테라바다, 대만, 중국, 한국, 베트남에서 행해지는 다르마굽타카, 세 번째 학교는 티벳에서 채택된 물라사르바스티바다다.[18]

서기 429년, 비쿠니 데바사라는 전쟁과 기근으로 인해 스리랑카에서 비쿠니 상가(Bhikkuni Sanga)가 사라질 수 있다는 것을 깨달았다. 따라서 그녀는 비구니 사사나(Bhikkuni Sasana)를 설립하기 위한 임무를 중국으로 이끌었었다. AD 429년부터 중국에 세워진 원래의 테라바다 비쿠니 혈통은 오늘날까지 계속 기능하고 있다.[3][5] 그러나 아사라나 사라난카라 마하 테라는 태국에서 고등 서품을 다시 도입했다. 그는 1753년 스리랑카 수도사단을 다시 세운 공로를 인정받고 있다. 현재 이 나라에는 400명 이상의 비크쿠니들이 있다고 한다.[5][18]

태국에서는 그 혈통이 잘 확립되어 있다. 2002년 담만다가 만든 상하미타의 점토상은 나콘파톰의 송담마칼랴니 수도원의 신사실에서 신격화된다. 그녀의 이미지는 13개의 아라하트 테리스의 이미지와 나란히 있다.[3]

또한 최근 몇 년 동안 스리랑카에서 테라바다 전통을 실천하는 서양 여성 몇 명과 태국 여성 몇 명이 비쿠니 훈장을 받은 것으로 보도되고 있다.[18]

우두바파 포야 축제

운두바파 포야 축제는 12월 보름달 스리랑카에서 열리는 것으로, 인도에서 온 테리 상암미타의 날을 기념하여 수녀 훈장을 제정하고, 또한 그녀가 보드가야에서 성스러운 보디나무를 가져와서 아운라다푸라에 심는 것을 기념한다. 축제의 날은 "상하미타의 날"로 지정되었다. 이날은 매년 10명의 수녀들이 축제 행사를 시작한다.[5][7] 이 기념식은 1903년 스리랑카 마하보디 협회의 제안으로 부활되었다.[6]

이 의식은 불교도들이 먼저 '오행법'을 따르며 행하는 것으로 목욕, 면도, 흰 예복을 입고, 부처님 앞에서 깨끗한 맨발로 무릎을 꿇는 것이다. 무릎을 꿇고 절을 하는 것은 먼저 발, 손, 팔꿈치, 무릎, 머리를 바닥에 대고 세 번 한다. 이어 손(가슴에 팔)을 접은 채 외운 기도문을 크게 낭송한다. 해돋이로부터 다음 새벽까지 드리는 기도는 다음과 같다.

이 삶이 지속되는 한.

나는 이로써 부처님께 피신한다.
나는 이로써 담마로 피신한다.
나는 이로써 상하로 피신한다.
나는 이로써 두 번째로 부처님에게 은신처를 구한다.
나는 이것으로 두 번째로 담마에 은신처를 구한다.
나는 이것으로 두 번째로 상하의 피난처를 구한다.
나는 이로써 세 번째로 부처님께 보호를 요청한다.
나는 이로써 담마에게 세 번째로 보호를 요청한다.
이에 상하에게 세 번째로 보호를 요청한다.
내 남은 인생 동안 이 세 가지 보석을 존중할 거야!
다음 5가지 훈련 규칙을 존중하고 이행할 것을 동의한다.
이로써 모든 킬링을 피하는 훈련 규칙을 받아들인다.
이로써 나는 모든 도둑질을 피하는 훈련 규칙을 받아들인다.
나는 이로써 모든 성적 학대를 피하는 훈련 규칙을 받아들인다.
나는 이로써 모든 부정직함을 피하는 훈련 규칙을 받아들인다.
나는 이로써 모든 술과 약물을 피하는 훈련 규칙을 받아들인다.

이 삶이 지속되는 한, 나는 이 다섯 가지 교훈에 의해 보호받고 있다...
[7]

스리랑카에서 비구니 사사나가 부활하고, 앞으로 번창할 것이라는 희망을 담아 이날 드리는 기도이기도 하다. 여성훈장을 제정한 상암itta에 대한 명예의 표시로 이 날을 국제 여성의 날로 기념해야 한다는 제안이 있다.[5]

참조

  1. ^ a b c d e f Dalmiya, Rita. "SANGHAMITRA (282–203 BCE)". streeshakti.com. Streeshakti The Parallel Force. Retrieved 23 March 2021.
  2. ^ "Sanghamittā Therī". What the Buddha said in plain English!. Retrieved 28 April 2010.
  3. ^ a b c d e f g h i j "A brief history of Sanghamitta". Bodhistav Foundation. Archived from the original on 25 July 2011. Retrieved 2 May 2010.
  4. ^ a b c "Mahindagamanaya was more than a diplomatic mission". Daily Mirror. Retrieved 2 May 2010.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r "Theerrii Sanghamiitttta and The Bodhii—tree" (PDF). California: A Gift of Dhamma:Maung Paw. pp. 1–8. Retrieved 2 May 2010.
  6. ^ a b c d e f g Harishchanndar, Walisinha (1998). The sacred city of Anuradhapura. Asian Educational Services. pp. 29–36. ISBN 81-206-0216-1. Retrieved 2 May 2010.
  7. ^ a b c "How to be Real Buddhist through Observance?". What Buddha Said Net. Retrieved 2 May 2010.
  8. ^ a b c "Sangamitta Teri". What Buddha Said Net. Retrieved 2 May 2010.
  9. ^ a b c Malalasekera, G.P. (2003). Dictionary of Pali Proper Names: Pali-English. Asian Educational Services. p. 990. ISBN 81-206-1823-8. Retrieved 2 May 2010.
  10. ^ Law, B.C (1994). On the Chronicles of Ceylon. Asian Educational Services. ISBN 81-206-0907-7. Retrieved 3 May 2010.
  11. ^ Sarkar, Jayanta; G. C. Ghosh (2004). Anthropological Survey. Sterling Publishers Pvt.Ltd. pp. 72–73. ISBN 81-207-2562-X. Retrieved 3 May 2010.
  12. ^ a b c Obeyesekere, Donald (1999). Outlines of Ceylon history. Asian Educational Services. pp. 17–18. ISBN 81-206-1363-5. Retrieved 3 May 2010.
  13. ^ a b c "Full Moon Poya Day of Unduvap". Sri Lanka Guardian. 12 December 2008. Retrieved 2 May 2010.
  14. ^ Lorna DeWaraja. "Buddhist Women in India and Pre-Colonial Sri Lanka". Buddhism Today. Archived from the original on 20 August 2008. Retrieved 2 May 2010.CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없음(링크)
  15. ^ a b c d e "Bodhirukka". What Buddha Said Net. Retrieved 2 May 2010.
  16. ^ a b c d e "Chapter XVII: The Arrival Of The Relics". Lakdiva Org. Retrieved 2 May 2010.
  17. ^ Wells, Herbert George (1920). "The Rise and Spread of Buddhism". The Outline of History. New York: The Macmillan Company. p. 421.
  18. ^ a b c Bhikshuni Thubten Chodron. "A New Possibility: Introducing Full Ordination for Women into the Tibetan Buddhist Tradition". International Congress on Buddhist Women’s Role in the Sangha Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages. Retrieved 3 May 2010.

외부 링크