여신 운동

Goddess movement
현대 네오파간주의의 나선 여신 상징 중 하나

여신운동은 1970년대 [1]북미, 서유럽, 호주, 뉴질랜드에서 주로 출현한 영적인 믿음이나 실천을 포함한다.이 운동은 지배적인 조직화된 종교가 [2]남성 중심이라는 인식에 대한 반응으로 성장했고, 여신 숭배를 이용했으며 여성에 대한 집중을 포함하거나 성별이나 여성성에 대한 하나 이상의 이해를 포함할 수 있다.

여신운동은 네오파간주의의 광범위한 비집권적 경향이며,[3] 따라서 중앙집권적 신념이 없다.수행은 숭배되는 여신들의 이름과 수에서부터 특정한 의식과 의식에 이르기까지 매우 다양하다.Dianic Wicca와 같은 일부는 여성 신만을 숭배하는 반면, 다른 이들은 그렇지 않다.신앙 체계는 일신교에서 다신교, 범신교로 다양하며, 광범위한 네오파간 공동체에서와 유사한 신학적 다양성을 포함한다.공통의 다원적 믿음은 이론적으로 자신을 신봉하는 여신 숭배자가 전 [4][5]세계 문화권의 다양한 여신들을 얼마든지 숭배할 수 있다는 것을 의미한다.여신운동은 그 특징에 기초하여 점점 더 다양하고 지리적으로 널리 퍼지고 다양하며 [6]더 역동적인 문화적 신앙의 한 형태로도 언급된다.

배경

19세기에, 마틸다 조슬린 게이지와 엘리자베스 캐디 스탠튼과 같은 일부 제1파 페미니스트들은 여성 [7]신을 묘사하는 그들의 생각을 발표한 반면, 요한 야콥 바호펜과 같은 인류학자들은 선사 시대 모트르 페미니즘롤링 문화의 아이디어를 조사했다.후기 구석기 시대나 3만 [8]년 전에 등장한 여성 신학은 더 오래되었다고 주장하는 포스트 전통적인 여신 페미니스트들도 있다.이러한 신학은 기독교가 테오도시우스 [8]1세의 일련의 칙령을 통해 모든 기독교 이전의 종교를 불법화했을 때 억압되었다고 한다.이러한 아이디어들은 제2의 물결 페미니즘 운동 동안 추가적인 관심을 끌었다. 페미니즘1960년대와 1970년대에 종교의 역사에 관심을 갖게 된 페미니스트들은 헬렌 다이너(1965)[9]의 작품도 언급하고 있는데, 헬렌 다이너(1965년)는 다음과 같은 책을 썼다. 여성제국의 개요는 1932년 독일어로 처음 출판되었다; 메리 에스더 하딩, [10]미국 최초의 중유럽 정신분석학자, 엘리자베스 굴드 데이비스, 멀린 스톤.

여성과 영성 3부작
영화들
사람
페미니즘 포털

1970년대 이후, 여신 영성은 인정받는 국제 문화 [11]운동으로 떠올랐다.1978년 Carol P.는 최고의 여신이 겪고 고대 종교의 개념에 찬성한다고 주장한다 그리스도의 널리 출판되 에세이"왜 여성이 여신 원해요,"[12]은 기조 연설로 500개 이상의 캘리포니아 대학 산타 크루즈의"그레이트의 여신 Re-emerging"회견에서 관객을 위해;[13]이 처음으로 출판되었던 i.들에게 수여되었다.n그 할머니이단의 여신 문제를 먹다: 페미니스트 예술과 정치에 관한 페미니스트 출판물(1980년)[14] 페미니스트.캐롤 P.Christ는 또한 고전적인 페미니스트 종교 선집 위빙 더 비전(Wiving the Visions)을 공동 집필했습니다. 페미니스트 정신성의 새로운 패턴 페미니스트nd Women pirit rising (1963/198년); 후자는 그녀의 에세이 "여성이 [12]왜 여신이 필요한가"를 포함했다.

1974년부터 1984년까지, 진과 루스 마운트잉그로브가 오리건에서 편집한 잡지인 WomanSpirit는 여성 [15]신에 대한 생각과 감정을 탐구하며 여성들에 의한 기사, 시, 그리고 의식을 실었다.비슷한 시기에 출판을 시작한 Beltane Papers 저널은 2011년 [16]중반까지 계속되었다.1983년, 제이드 리버와 리니 레비는 위스콘신주 매디슨에 재형성된 여신회(RCG-I)를 설립했습니다.RCG-I는 오늘날에도 교육 프로그램, 여사제 훈련 및 서품뿐만 아니라 많은 미국 지역에서 "Circles"라고 불리는 단체와 함께 계속되고 있습니다.여신운동은 도나 레드가 캐나다 국립영화위원회를 위해 만든 여성과 영성 3부작과 같은 다양한 영화와 자작 매체에서 목소리를 내고 있다.

용어.

이난나 여신이 사자 등에 발을 얹고 있는 모습을 묘사한 고대 아카디안 원통형 물개, 닌슈부르는 그녀의 앞에 서서 절을 하고 있다.기원전 2334년-2154년 경

무브먼트 내에서 사용되는 관련 용어는 다음과 같습니다.

  • 여신들은 특정 문화와 종종 특정한 측면, 속성, 힘과 명확하게 연결된 지역 또는 특정 신들을 가리킨다. (예를 들어 메소포타미아 여신 이난나/이슈타르; 아테나; 또는 학문, 시, 음악, 영감과 지혜의 여신인 사라스바티; 부와 주권의 여신 라크슈미와 같은 힌두 여신들).
  • 여신 또는 대여신은 주요 신으로 여겨지는 여성 신이다.그러한 종교 체계는 역사적으로 많은 문화권에서 존재했지만, 같은 이름으로 존재하지는 않았고, 반드시 같은 특성을 가지고 있는 것도 아니었다.만약 남자 신이 있다면, 그는 종종 그녀와 동등하게 보이거나,[17] 그의 힘은 그녀에게서 파생된 것으로 보일 수 있다.이 용어들은 보통 문화 간에 동일한 하나의 신을 지칭하는 것이 아니라 여신운동에 종사하는 사람들이 [4]복원하기를 원하는 많은 고대 문화에서 공통적인 개념으로 이해된다.여신이 개인적인 수호자로 언급될 때, '나의 여신'에서와 같이 그것은 '여신의 영성에 있어서의 나의 세계관'을 의미한다.
  • 여신 영성은 때때로 여신 운동의 동의어로, 그리고 [1]여신 운동의 일부인 영적 실천으로 사용됩니다.그것은 또한 여신 운동의 정신, 특히 여신의 [18]정반대로 기독교를 건설하는데 사용될 때 언급될 수 있다.여기서 이 용어는 중복될 여지가 거의 없는 기독교와 운동을 구별하는 구별되는 개념이 된다.
  • 여신상은 최근 여신 어휘에 대한 기여로, 아마도 같은 이름의 영국 저널에서 유래한 것으로, 신은 명사이기에는 너무 역동적이고, 과정상 그리고 끊임없이 변화하고, 그리고 동사로서 더 잘 말해져야 한다는 메리 댈리의 제안에서 따랐을 것이다.여신은 또한 여신의 문화, 여신의 삶의 방식, 여신의 실천, 또는 여신의 개인적인 해석과 경험에서와 같은 '나의 여신'을 의미할 수도 있다.
  • 여사제는 한 명 이상의 여신에게 자신을 바치는 여성들을 말한다.이는 집단의 리더십을 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있으며, 법적 서열을 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있다.남자에 대한 비슷한 용어는 "사제"입니다.그러나 여신이나 여신에게 헌신하는 모든 사람이 스스로를 여사제(또는 사제)라고 부르는 것은 아니다.
  • 신학은 종교에 대한 페미니스트적 분석과 여신에 대한 논의의 맥락에서 처음 사용된 용어가 보통 그녀의 책 Changing of the [19]Gods에서 이 용어를 사용한 나오미 골든버그에 기인하는 용어이다.그것은 그리스 여성 접두사 "thea-"를 그리스 남성 접두사 "theo-"의 일반적인 사용으로 대체한다.신의 [8]뜻을 되새기는 신학과는 반대로 여신의 의미를 결정하는 활동을 말한다.여신 사상과 신비주의의 분석을 의미하기 위해 자주 사용되며, 명상, 윤리, 의식 실용론에서와 같이 단순히 신적인 것이 아니라 어떤 종류의 신적인 것을 의미하기 위해 더 자유롭게 사용될 수 있습니다.

"Goddess" 및 "Goddesses"와 같은 용어의 대문자는 보통 저자 또는 출판물 또는 출판사의 스타일 가이드에 따라 다릅니다.여신 공동체 내에서, 구성원들은 일반적으로 "여신"이라는 단어를 대문자로 쓰는 것이 적절하다고 생각하지만, "여신"이라는 단어에서처럼 일반적인 언급이 있을 때는 필요하지 않다.

신화 소재의 사용

여신운동 참가자들은 종종 고대 종교와 신화를 떠올린다.어떤 회의론자들은 이것들이 고대 자료에서 재구성되었다고 주장하고 다른 것들은 현대의 [20]발명품이라고 주장한다.사실, 이러한 신화들은 [citation needed]문자 그대로 해석되는 것이 아니라 비유적으로 혹은 은유적으로 고대의 이해와 세계관을 반영하는 것으로 해석됩니다.예를 들어, 창조 신화는 과학적 이해와 상충되는 것으로 보이지 않고, 오히려 진화론, 현대 우주론, 그리고 [21][22]물리학과 양립할 수 있는 시적이고 은유적인 진술로 보여진다.여신운동의 신화적 원천은 종종 쿠르간 가설에 영향을 받은 이론인 "부왕기" 이전의 고대 신화를 현대적으로 재구성한 것으로 여겨지며,[23] 따라서 그들에 대해 거의 쓰여지지 않았을 것이다.이에 대한 고대의 이해의 반영 외에도, 로버트 그레이브스의 하얀 여신과 같은 당대의 학문과 문학에 눈을 돌리는 신봉자들이 있다.그리스 신화에 대한 이 작품의 해석 중 일부는 여신들의 노화와 [23]계절에 따른 회춘을 묘사하는 근거로 채택되었다.디메터와 페르세포네의 신화는 종종 [24][25][26]재해석되었다.

여신 운동 내의 공통적인 주장은 고대 모계 사회로부터의 신화가 기독교의 핵심 요소 뒤에 있다는 것이며, 특히 "여신 숭배를 조장하는 모계 사회가 마리아에 대한 초기 기독교인들의 태도에 영향을 미쳤다" 그리고 "가톨릭 교회는 원래 막달라 마리아와 함께 모계였다"는 믿음에 있다.'피터가 아니라 그 머리'[27]여신운동은 여성 성인과 같은 기독교 여성 인물에 대한 헌신을 고대 [28]여신 숭배의 연속이라고 본다.

신학

미네르바와 르네-안토인 후아세(1706)의 목성의 개선으로 아테나 여신이 아버지 제우스의 오른쪽에 앉아 있고 데메테르 여신이 낫을 들고 배경에 앉아 있는 것을 보여준다.

여신 영성의 특징은 다양성을 보여준다: 어떤 중심체도 그것의 신조를 정의하지 않는다.그러나 다신교와 일신교와 관련된 여신, 초월, 그리고 여신의 본질을 이해하는 다른 방법들을 포함한 몇몇 문제들에 대한 공감대가 진화하고 있다.또한 여신이 여성들에게 힘을 실어주고 인간, 동물, [29]자연뿐만 아니라 다른 사람들 사이의 윤리와 조화로운 관계를 조성하는 기본적인 기능을 수행한다는 새로운 합의가 있다.

한 명인가, 여러 명인가?

자주 묻는 질문 중 하나는 여신 신봉자들이 한 여신을 믿느냐, 아니면 많은 여신을 믿느냐입니다.여신의 영성은 일신교인가요, 아니면 [30]다신교인가요?이것은 신성에 대한 개념화가 보다 [31]포괄적이어서 여신운동에 종사하는 많은 사람들에게 문제가 되지 않는다."여신" 또는 "위대한 여신"이라는 용어는 단수 명사가 사용되기 때문에 일신교적으로 보일 수 있습니다.하지만, 이 용어들은 다음 중 하나 또는 모두를 위한 코드 또는 줄임말로 가장 흔하게 사용됩니다: 어떤 유형의 선사 여신들을 지칭하는 것; 모든 여신들을 포괄하는 것; 여성의 신에 대한 현대 은유적 개념; 에너지의 형태 또는 [4][5][32]과정을 묘사하는 것.

많은 표현을 가진 유일신 존재의 개념은 새로운 발전이 아니다: 비록 초기 베다스의 찬송가들도 하나의 여신-다신-신-신-신 개념에 대해 [33]언급하고 있지만, 그것은 수 세기 동안 인도에서 주요한 주제였다.

안인가요, 안인가요?

또 다른 논의 포인트는 여신이 내재적인지, 초월적인지, 아니면 둘 다인지, 아니면 다른 무엇인가를 말하는 것이다.스타호크는 여신에 대해 내재적인 존재라고 말하지만,[34] 때로는 동시에 초월적인 존재이기도 하다.많은 여신 작가들은 동의하고 동시에 여신을 범신론적이고 범신론적인 존재로 묘사한다.전자는 여신이 각각의 나무, 풀잎, 인간, 동물, 행성 등 자연의 각각의 개별적인 면으로 흘러들어간다는 것을 의미하며, 후자는 모든 것이 [4][21]여신 안에 존재한다는 것을 의미합니다.

스타호크는 또한 여신에 대해 심리적 상징이자 "가장 인간적인 현실"이라고 말한다.그녀는 존재하고 우리는 그녀를 창조한다." (이탈리아어)[35]캐롤 P.Christ (2003)는 여신 신학과 과정 신학의 유사점으로 그녀가 보는 것을 설명하고 여신 신학자들이 과정 관점을 더 많이 채택할 것을 제안한다.

신 vs 은유

여신 운동을 특징짓는 신학적인 변화도 두 가지로 분류될 수 있다: 여신을 비유로 묘사하는 견해와 여신을 신으로 여기는 견해.전자는 유대교와 기독교 신봉자들 사이에서 나타나 여신이 신에 대해 말하고 상상하고, 또는 신과 관련된 수단으로 작용하고 있으며, 이것은 성경과 역사적 [29][better source needed]자료를 바탕으로 신의 여성스러운 얼굴을 되찾으려는 노력에 있어 증명된다.반면 여신은 중요하고 변화무쌍한 여성상을 가진 신이라는 신학은 힌두교, 불교, 아메리카 원주민,[29] 전통적인 아프리카 종교와 같은 다신교 신앙에서 나온 페미니스트들로부터 나왔다.이 신학에서 여신들은 뚜렷한 개인적 특징을 가지고 있고 숭배자들이 초인적인 인물이나 [29][better source needed]상징과 상호작용할 수 있기 때문에 은유나 이미지로 이해되는 경우가 거의 없다.

윤리

힌두교 여신 칼리(Kali)의 현대적 묘사, 시바 꼭대기에 서서 잘린 머리의 목걸이를 하고 불타는 배경 앞에 서 있는 모습

여신운동은 특정한 행동강령을 가지고 있지 않지만, 윤리행동의 [36]기초를 형성하는 운동 내에는 일반적으로 가지고 있는 신조와 개념이 있다.스스로를 위칸이라고 정의하는 여신 영성에 참여하는 사람들은 보통 위칸 레드로 알려진 것을 따릅니다: "만약" 또는 "만약에"를 의미하는 것으로 이해되는 고대 영어 단어 "An"은 "아무에게도 해를 끼치지 않고, 원하는 대로 하세요."많은 사람들은 또한 "보낸 것은 세 배로 돌아온다"[21]는 삼중의 법칙을 믿는다.어떤 전통은 이것이 보내는 사람에게 세 번, 혹은 부피가 세 번 돌아온다는 것을 의미한다고 믿는 반면, 다른 전통은 그것이 대신 세 가지 수준의 존재, 즉 육체적, 정신적, 영적인 존재로 보낸 사람에게 돌아온다고 말한다.그러나 다른 사람들은 숫자 "3"이 상징적인 것으로 자신의 행동에 대한 확대된 카르믹 결과를 의미한다고 가정한다.

여신운동에 종사하는 몇몇 사람들은 처녀, 어머니, 크로네의 세 여신을 기린다.여신의 처녀적 측면은 독립성과 힘을 나타내는 젊은 여성이나 아이의 원형이고, 어머니 측면은 보살피는 성숙한 여성의 원형이며, 크론 측면은 지혜, 변화, [21]변신을 나타내는 노파의 원형이다.

여신의 크론 측면이 때로는 파괴적이라고 이해되기 때문에, 어떤 이들은 그것이 긍정적이고 부정적인 이미지를 담고 윤리적 궁지에 빠진다고 생각한다.힌두교 여신 칼리, 혹은 칼리마는 종종 크로네의 측면의 예로 보여진다.그 개념은 암흑시대의 교정력은 정의롭게 지향되는 암흑의 힘이어야 한다는 것이다.그러므로, 무지, 자존심, 분노 등의 악마를 퇴치하기 위해, 더 어두운 면모를 드러낸다.나중에는 그녀의 맹렬한 이미지조차 헌신적인 사람들의 사랑 속에 부드러워진다.그녀의 이중성은 힌두교의 일원주의와 쉽게 조화되는데, 힌두교는 진리의 근본적인 통일성을 비인격적이고 (인간의 조건과 같은) 이기적인 존재로 이해한다고 주장한다.따라서 그녀는 파괴되거나 정의롭지 못한 존재로 의인화되고 애정적이고 도덕적인 헌신자에게 그녀는 단지 사랑일 뿐이다.그의 어머니.[33]

다른 여신의 윤리적 믿음은 사람은 연결된 생명의 망을 해쳐서는 안 되며 평화와 파트너십이 전쟁과 지배보다는 목표가 되어야 한다는 것입니다.여신 신학자 캐롤 P에 따르면 그리스도는 다음과 같은 윤리적 시금석입니다.

"육아생활, 사랑과 아름다움 속에서 살아라. 몸을 통해 전달되는 지식을 신뢰하라. 갈등, 고통, 고통에 대해 진실을 말하라. 필요한 것만 가져라.7세대에 걸쳐 자신의 행동이 가져올 결과에 대해 생각해 보십시오.인생에 대한 접근은 매우 자제하고, 관대함을 실천하고,[4] 웹을 복구하십시오."

선사시대 문화

주요 기사 : 모계 종교
빌렌도르프의 유명한 비너스(기원전 28,000-25,000년)

그 여신 운동 Marija Gimbutas,[37][38][39][40] 같은 유물들의 해석"올드 유럽"지점에서 신석기 유럽 혹은 어떤 영감을 받고 있는 3가지 주요한 aspects,[41]의 여성 신 숭배"goddess-centered""matristic"다 사회에 발굴해 고고학자들의 일에서 약간의 그 영감의 그림을 그린다.숭배자neopagan3대 여신의 s.

하이데 괴트너 아벤드로스는 1970년대부터 1980년대 중반까지 일하면서 이러한 문화를 모계라고 불렀고, "현대 모계 연구"의 페미니스트 분야를 도입했다. 페미니스트그녀는 지역 여신이 일차적이고, 만약 있다면, 남신이 여신으로부터 그의 힘을 이끌어냈다는 선사 문화의 변혁 이론을 제시했다.그녀가 "도망"이라고 부르는 것은 여러 문화권에서 다양한 시기에 일어난 것으로, 신들은 여신들을 [42]극복하고 복속시켰다.

괴트너 아벤드로스의 용어는 특이하다.이러한 문화를 묘사하는 "모계 정치"라는 용어는 많은 여신 운동 학자들, 특히 북미의 학자들에 의해 거부되어 왔는데, 이는 가부장제에서의 남성 지배의 역행으로서 여성의 지배를 암시하기 때문이다.이러한 학자들은 이러한 반전을 부인하며, 비록 모계 [4][38][43][44][45]혈통을 통해 추적되는 모계 상속 자산과 혈통이긴 하지만 선사 문화가 평등주의였다고 주장한다.리안 아이슬러에 따르면, 여성과 남성이 권력을 공유하고 여성 신을 숭배하는 문화는 이후의 가부장제 사회보다 더 평화적이었다.

이안 호더가 짐부타스와[37] 멜라르트의 작품을[40] 재해석한 것은 이 [30][46][47][48]분야의 다른 고고학자들과 역사학자들이 그러하듯이 "모계적" 또는 "모계적" 문화의 존재에 대해 논쟁합니다.하지만, 신화학자 조셉 캠벨은 김부타스의 산출물의 중요성을 이집트 상형문자를 해독하는데 있어서 로제타석의 역사적 중요성과 비교했다.1990년대에 [49]종종 "여신 운동의 할머니"로 불렸던 마리자 김부타스는 맥스 다슈를 포함한 많은 페미니스트 작가들에 의해 계속 인용되고 있다.Joan Marler와 Marguerite Rigglioso를 포함한 많은 학자들이 그녀의 연구를 [50][51][52]지지한다.그럼에도 불구하고, 짐부타스의 이론은 그들의 연대, 고고학적 맥락, 그리고 [53]유형학에서 잘못되었다고 널리 비판 받아왔다.어떤 고고학자들은 그녀의 여신 가설을 믿을 [54]수 없다고 여기고, 다른 고고학자들은 그녀의 작품을 사이비 [55]학자로 치부한다.

위카

19세기 초의 그림으로 세 개의 몸을 가진 헤카테의 조각상을 묘사하고 있다.

Wicca는 "여신"을 그녀의 남편인 뿔 달린 신과 함께 가장 중요한 신으로 여긴다.최초의 위카 출판물은 위카를 [56]전능하지도 보편적이지도 않은 마녀 공동체의 부족 여신으로 묘사했다.

많은 형태의 위카는 여신을 보편적인 신으로 여기게 되었고, 이는 위카의 주요 문헌인 여신의 돌격에 나오는 그녀의 설명과 더 일치한다.이집트 여신 이시스와 비슷한 "천국의 여왕"으로, 그리스 여신 가이아처럼 모든 생명을 포괄하고 상상합니다.이시스와 마찬가지로,[57] 그녀는 다른 문화에 걸쳐 그녀의 다른 이름과 측면을 대표하는 다른 모든 여신들의 총체적인 존재로 여겨진다.여신상은 종종 다이애나, 헤카테, 이시스와 같은 다양한 신들을 그리며 강한 달의 상징성과 함께 묘사되며, 종종 로버트 그레이브스에 의해 대중화된 처녀, 어머니, 그리고 크로네 삼합회로 묘사된다.그녀에 대한 많은 묘사들은 또한 켈트 여신들을 강하게 묘사한다.일부 위카인들은 많은 여신들이 있다고 믿고 있으며, 위카, 특히 다이애나 위카에서는 여신만을 숭배한다.

삼신의 상징

전부는 아니지만 일부 여신운동 참가자들은 마녀나 위칸이라고 자칭한다.여신운동의 다른 참여자들은 스스로를[58] 여신이라고 부르는 반면, 다른 참여자들은 더 일반적인 "파건"이라고 말한다.

일부 마녀들, 특히 다이애나교도들은 위카니즘을 전부는 아니더라도 대부분의 문화의 [59]시작에서 발견된 종교의 증류물로 보고 그들의 믿음의 역사적 기원을 신석기 이전 문화로 추적하려고 시도한다.그들은 현명한 여성과 산파들을 최초의 마녀로 여긴다.다이애닉 마법은 1970년대에 즈잔나 부다페스트의 글과 함께 처음 눈에 띄었다.마법에 대한 그녀의 페미니스트 해석은 1940년대 제럴드 가드너에 의한 위카의 설립 이후 몇 십 년 후에 이어졌다.오늘날,[60] 북미에는 적어도 80만 명의 사람들이 스스로를 위칸 추종자나 마녀라고 생각한다.

가드너와 발리엔테는 위카 신과 여신을 섬기는 사제 없는 권위에 대한 여성주의적 이상을 옹호했다."전통적인" 위카에 나오는 코벤들은, 스튜어트와 자넷 패러에 의해 쓰여진, "마녀의 성경"[61][62][63]에 따르면, 사제나 여사제의 지도력은 거의 동등하지만, 종종 여사제를 "프리마 인터 파레스"라고 생각한다.

도린 발리엔테는 영국에서 '공예의 어머니'로 알려지게 되었고 위카의 기록 [64][65]전통에 광범위하게 기여했다.그녀는 위카인의 종교적 신념과 철학의 기본을 설명하는 마녀의 신조(The Wizen's Creed)의 저자인데, 여기에는 두 개의 위대한 "자연의 힘"과 종교의 두 개의 "신비의 기둥"으로서의 신과 여신의 극성이 포함됩니다.위카에서 중심적인 남녀의 신성한 다이야드를 특징짓는 한 가지 방법은 남성과 여성의 신성한 성 극성에 기초한 신학을 가진 신교라고 말하는 것이다.

마거릿 머레이의 저서인 서유럽의 마녀 컬트, 마녀의 신 그리고 영국의 신왕에 의해 근대 초기 이교도 종교의 잔재로서의 마법의 존재가 처음으로 많은 독자들에게 제안되었다.그녀의 작품은 다른 학자들에 의해 크게 신용을 잃었지만 위칸 문화에 페미니스트 유산을 남겼다.

로마인들에게 다이애나로 알려진 아르테미스 여신 레오카레스의 그리스 조각상 로마 사본

위카와 Neopaganism,, 그리고 어느 정도에 여신은 운동,용단 골든 Dawn,[66]의 뿐만 아니라로 남성과 여성 둘 다 신성시의 영예를 안평가되었다의 낭만 주의 운동 같은 19세기 신비주의,에 어떤 영향을 받고 어쩌면여 주요 기독교 spirituality,는 경우에는 의심스러운– 원반 던지기에 대한 반작용으로 나온 것과는 반대로.s]특히venerat대부분의 기독교인들은 마리아의 이온을 고려하지 않는다.예를 들어, 그러한 견해는 로버트 그레이브스의 작품, 특히 하얀 여신(네오파간 '트리플 여신' 개념의 기원)과 맘몬과 검은 여신에서 묘사된다.

위카는 또한 남성과 여성의 본질적인 상호보완적 극성을 강조하고 태양과 달(여)의 동반자로서 기본적인 이중성 또는 성별 극성을 특징짓는 연금술 [citation needed]상징의 아이디어에 큰 영향을 받았다.위카에서 달은 여신의 상징이고 태양은 신의 상징이다. 그리고 중심 의례적인 미스터리와 의식은 우주의 원시적인 남성과 여성의 힘으로서 신과 여신의 상징적 결합인 "대제" 또는 히에로스 가모스이다.연금술에서는 이것을 "태양과 달의 키미컬 웨딩"으로 알려져 있다.평행한 맥락으로, 전통적인 위카는 또한 서양의 은둔 전통과 카발리즘 생명의 나무에서 그 뿌리를 많이 끌어당긴다. 즉, 남성적이고 여성적인 신력의 두 개의 기둥은 남성과 여성 모두를 아우르고 초월하는 중간 기둥에 의해 결합된다.타로 덱에서 보여지는 이러한 "쌍둥이 기둥"은 발리엔테가 신과 여신을 두 개의 "신비의 기둥"으로 묘사한 것과 유사합니다.남성과 동등하고 상보적인 양극으로서의 여성에 대한 이 강조에서 위카는 카발리즘의 원천뿐만 아니라 도교에서 음양(여성적이고 남성적인)의 극성을 반향한다.

다이애닉의 견해는 한때 성역할이 엄격히 정의되었던 세상에서 분리주의는 [22]서양 문화의 가부장적 가정에 도전하기 때문에 때때로 위험하다고 여겨진다는 것이다.

그러나 위카파 중에는 신의 남녀 이원론에 동의하지 않는 집단이 있다.예를 들어, 부다페스트 다이애닉스의 경우가 있다.비록 이것들은 많은 위카인의 의식과 상징을 유지했지만, 그들은 오직 여성의 이미지만을 사용했고 [67]남성의 필요성을 없애는 창조 신화를 만들었다.위칸도 남성 [68]회원을 받아들이지만 다이애나교도들은 자신들을 "윔민의 종교"라고 불렀고, 따라서 남성들을 그들의 계급에서 제외시켰다.

조지프 캠벨

하토르의 머리장식을 쓰고 호루스를 간호하는 이스의 고대 이집트 묘사

1988년 PBS에서 빌 모이어스와의 다큐멘터리 인터뷰로 처음 방영된 조셉 캠벨이 쓴 신화의 힘도 같은 해 고(故) 재클린 [69]케네디 오나시스의 지시로 출간됐다.'신화의 힘'은 지구나 대모 여신의 이미지를 풍요와 [70][71]번식의 상징과 연결시킨다.예를 들어 캠벨은 다음과 같이 말한다. "어머니가 부모이고 근원이 되는 종교체계가 있었다.우리는 대지에 대해 이야기한다.이집트에는 천구 [72]전체로 대표되는 마더 천국, 견과여신이 있다.캠벨은 계속해서 다산과 여신 사이의 상관관계가 농업에서 그 뿌리를 찾았다고 말한다.

빌 모이어스: 하지만 원시사회에서 여신상, 위대한 여신, 어머니 지구로 향했던 이 존경심에 이르는 과정에서 무슨 일이 일어났을까요?

조셉 캠벨:그것은 주로 농업과 농업 사회와 관련되어 있었습니다.그것은 지구와 관련이 있다.땅이 식물을 낳듯이 인간여자도 낳는다...그래서 여자 마술과 지구 마술은 같다.그들은 친척이다.그리고 형태를 만들어 내고 영양을 공급하는 에너지의 의인화는 적절히 여성이다.고대 메소포타미아의 농업 세계, 이집트 나일 강, 그리고 초기 식재 문화 체계에서 여신이 지배적인 신화 [73]형태이다.

캠벨은 또한 성모 마리아의 이미지가 이시스와 그녀의 아이 호루스의 이미지에서 파생되었다고 주장한다: "사실 마돈나의 골동품 모델은 호루스를 가슴에 [74]품은 이시스이다."

조셉 캠벨에 따르면

예를 들어, 세계인의 절반은 자신들의 종교적 전통의 은유들이 사실이라고 생각합니다.그리고 나머지 절반은 전혀 사실이 아니라고 주장한다.그 결과, 은유를 사실로 받아들이기 때문에 자신을 믿는 사람들이 있고 종교적 은유가 [75]거짓말이라고 생각하기 때문에 자신을 무신론자로 분류하는 사람들이 있습니다.

이 비유들 중 하나는 이브이다.캠벨은 원래 유대교의 한 종파인 기독교가 유대교[clarification needed] 이교도 문화의 일부를 받아들였고 갈비 은유는 유대교가 선사 종교인 어머니 여신이나 여신 숭배로부터 얼마나 멀리 떨어져 있었는지를 보여주는 사례라고 주장한다.

여신으로서의 지구

상세 정보:지구의 여신
그리스 여신 가이아가 네 자녀와 함께 땅에 누워 있는 모습을 묘사한 고대 로마 모자이크, 사계절의 의인화

여신운동에 관련된 많은 사람들은 지구를 살아있는 여신으로 여긴다.어떤 이들에게는 비유적인 것일 수도 있고, 어떤 이들에게는 문자 그대로일 수도 있다.이 문자 그대로의 믿음은 가이아 가설에 의해 제안된 것과 비슷하며, 여신 이름인 가이아는 때때로 [76]지구의 동의어로 사용된다.여신운동가들에게 가이아는 지구 전체의 생태계를 의인화하고 자연계와 물리적 [76]환경 내에서 조화 공생 또는 전체와 균형을 이루는 수단이다.여신운동에 종사하는 많은 사람들이 환경여성주의에 관여하게 되고 환경문제나 [34]생태문제에 관심을 갖게 된다.여신 운동 지지자들은 인간에게 지구(그리고 자연)에 대한 지배권을 주는 위계적 계획이 지구에 대한 존경과 우려를 부족하게 만들었고, 따라서 과학자들이 지구 온난화와 같은 환경 위기로 [44]간주하는 것을 초래했다고 주장한다.여신운동 이론가들은 지구를 지배하기 보다는 인간을 지구 환경의 일부로 보고 지구를 "어머니"[21][22]라고 부른다.여기서, 인간은 인간이 아닌 거주자와 동등한 수준으로 간주됩니다. 왜냐하면 모든 것이 동일한 도덕적, 종교적 고려, 존경,[77] 그리고 존경이 주어져야 하기 때문입니다.

모니카[who?] 셰외와 같은 몇몇 사람들은 환경에 대한 이러한 집중이 여신 운동과 뉴에이지 운동을 구별하는 측면 중 하나라고 인용한다.전자는 때때로 여신 운동이 난해함, 미스터리 전통, 마술, 점성술, 점술, 점술, 점술, 그리고 [77]샤머니즘을 포함한 성격상 뉴에이지인 많은 자원들로부터 끌어내는 방식 때문에 후자의 하위 범주로 오해된다.둘 다 자신의 본성을 신성시하는 것에 관심을 가지고 있다.반면 여신운동은 인간과 비인간 [77]거주자를 포함한 환경을 동등하게 중시한다.환경에 대한 이러한 태도는 여성스러움, 신, 그리고 정치의 개념을 바라보는 운동에 반영되어 있다.신이 인간과 자연을 지배하며 위계체계의 최상위에 위치하는 전통적인 신학에 비해, 이 운동은 인간과 신성을 자연과 구별해서는 안 된다거나 지구가 여신의 몸이며 모든 생명체는 생명의 [78]그물 속에서 상호 연결되어 있다고 주장한다.

재이용

주요 기사:재생(네오파간주의)
영국 앳킨슨 아트갤러리의 존 콜리에의 릴리스(1887)

마법의 재건은 여신 운동과 (평화 및 반핵 운동에서) 정치적 행동주의를 결합하는 것을 목표로 하는 페미니스트 현대 마법의 조직이다. 페미니스트"재청구"는 1979년 네오파간 여성 두 명인 스타호크(미리엄 시몬스)와 다이앤 베이커(Diane Baker)에 의해 [79]페미니스트 네오파간 해방 의식을 탐색하고 발전시키기 위해 재청구 콜렉티브 (Reclaiming Collective)의 맥락에서 설립되었다.그 설립의 구체적인 시기는 원자력 발전소 건설에 반대했던 1970년대 디아블로 캐니언 시위라고 불리는 민사소송으로 거슬러 올라갈 수 있다.

오늘날 조직은 진보적인 사회,[80] 정치, 환경 및 경제 활동에 초점을 맞추고 있습니다.재활용은 마법의 의식과 교육을 그것의 정치적 행동주의에 통합한다.예를 들어, 추종자들은 세계무역기구와 세계화의 [81]다른 기관들에 대한 항의 모임에서 스파이럴 댄스를 선보였다.리커베이션은 또한 회원들에게 소위 위카 진실의 [82]독점을 주장하지 않기 때문에 운동 밖에서 지식과 계몽을 추구하도록 장려한다.

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레퍼런스

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외부 링크

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