도미네이터 문화

Dominator culture

도미네이터 문화는 공포와 힘이 위계적 구조 안에서 힘과 우월성에 대한 경직된 이해를 유지하는 사회의 모델을 말한다.[1] 미래학자 겸 작가인 리안 아이슬러는 자신의 저서 '찰리체와 칼날'(Harper Collins San Francisco, 1987년)에서 이 용어를 처음 대중화했다.[2] 그 속에서 아이슬러는 주민들 간의 상호 존중을 바탕으로 설립된 사회의 보다 평등주의적인 구조인 파트너십 모델과 대조적으로 지배자 모델을 포지셔닝한다. 지배자 문화에서 남성은 여성을 지배하는 반면, 동반자 문화는 남성과 여성을 동등하게 중시한다. 테렌스 맥케나와 벨 훅을 포함한 다른 이론가들은 지배자 문화의 함의와 영향에 대해 확장했다.[3][4] 그들은 무엇보다도 파트너십 모델에 대한 지배자 모델을 고수하는 것이 보다 평등한 사회의 가능성을 부정하며, 소수 인종과 소수 인종, 성소수자, 여성 등 "지배적"인 사람들의 박해를 조직적으로 허용한다고 주장한다.

개념 및 용어

리안 아이슬러는 지배자 문화를 여성과 남성의 역할과 관계의 문화적 구성으로 제시하는데, 여기서 남성은 "지배적" 또는 사회 내에서 통제되고 있다. 장소, 기간, 종교적 신념, 기술의 진보와 상관없이 사회는 지배자 문화 모델을 따를 수 있다. 아이슬러는 지배자 문화를 네 가지 핵심 요소로 특징짓는다.

  • 권위주의적 사회 및 가족 구조
  • 경직된 남성 우위
  • 높은 수준의 폭력과 학대
  • 그리고 그러한 사회를[5] 정상화하는 믿음의 체계

도미네이터 모델은 파트너십 모델과 대조적으로 틀에 박혀 있다. 지배자 문화의 요소들을 일종의 역전시켜, 파트너십 모델은 다음과 같은 특징이 있다.

  • 민주적 구조의 이상에 따른 조직
  • 남녀의 동등한 동반자 관계
  • 학대와 폭력에 대한 관용의 결여
  • 그리고 공감하는[5] 관점을 검증하는 신념 체계들

아이슬러는 지배자 문화와 파트너십 문화를 결합시킴으로써 둘 사이의 연속성을 만들어낸다. 그녀는 한 사회가 이 스펙트럼에 빠지는 곳이 그 사회의 문화, 신념, 행동에 영향을 미친다고 주장한다. 지배자 문화에 대한 집착은 사회적 영향에서 볼 수 있듯이 개인 차원에서부터 공적 차원에 이르기까지 사람들에게 영향을 미친다.[1]

역사적 맥락

지배자 문화의 유행이 시간이 지나면서 바뀌었다. 아이슬러는 인류의 선사시대에는 파트너십이 표준이었다고 주장한다. 구석기 시대와 신석기 시대에는 가부장제 이전의 모계 사회의 예가 있다. 예를 들어 영국의 고고학자 제임스 멜라트는 신석기시대 유적지에 여성상이 많고 거의 1000년 동안 파괴적인 전쟁의 흔적이 없다고 보고했다.[1] 수천 년 동안, 사람들은 전쟁과 같은 유목민족들이 그들의 지배자 문화와의 균형을 깨뜨리기 전까지 평화로운 파트너쉽 사회에서 살았다. 이후 시간이 흐르면서 지배자와 동업자 사회 간의 변동이 발생했지만, 제1의 변화는 지배자 문화를 향한 것이었다.[6][better source needed]

사회적 영향

도미네이터 문화는 사회의 출현과 기능에 영향을 미친다. 리안 아이슬러는 지배자 문화처럼 "우리 문화 기원에 대한 경협"은 "우리가 생각하고 느끼고 행동하는 방식을 반영하고 지도한다"[1]고 단언한다. 비록 어떤 문화도 그것의 건설에서 완전히 지배하거나 완전히 협력하는 것은 아니지만, 그것이 이러한 모델들 중 하나와 일치되는 정도는 그 사회의 믿음, 제도, 관계에 영향을 미친다.

성 불평등

아이슬러에 따르면 지배자와 파트너십 모델의 주요 구분은 남녀 관계에 대한 그들의 대우라고 한다.[5] 그녀는 역사적으로 남성이 지배자였고, 구속적이고 전통적인 성 역할을 지지하는 가부장적 사회를 이끌어 왔다고 주장한다. 인류학자 페기 R. 샌데이와 스콧 콜트레인의 조사는 한 사회의 구조와 남성과 여성에 대한 기대 사이의 상관관계를 보여주면서 이러한 연관성을 뒷받침한다. 그들은 남성과 여성의 더 큰 평등이 육아에 더 많은 남성들을 참여하게 한다는 것을 발견했다.[7] 그러나 지배자 문화는 남성성과 여성성 사이의 가혹한 분열을 지지하기 때문에, 심지어 샌데이와 콜트레인이 보고한 것과 같은 이익을 희생시키더라도, 전형적인 여성성과 남성성을 분리시킨다. 따라서 지배와 권력을 존중하는 이러한 사회에서는 공감, 배려, 비폭력과 같은 자질에 대한 사회적 가치가 감소한다. 대신, 여성성을 바람직하지 않고 열등하다고 간주함으로써, 이러한 지배자 사회는 폭력적이고 불공평한 행동을 받아들이고 영구화한다.

권력 격차

지배자 문화에서 사회는 지배자 모델을 사회의 자연질서로 제시함으로써 그러한 위계를 강화한다. 아이슬러에 따르면 일부 사회생물학자와 심리학자들은 남성의 지배가 인간의 유전자와 진화의 산물에 내재되어 있다고 주장하면서 지배자의 사고를 입증한다.[5] 이론가들의 종 갈고리는 이것에 대해 확장되어, 지배자 문화는 "우리 모두가 타고난 킬러지만, 수컷들은 포식자 역할을 더 잘 실현할 수 있다는 것을 가르쳐준다"는 것을 보여준다. [3] 남성의 지배를 유전적 의무로 받아들임으로써 사회는 지배자 구조를 정당화한다. 결과적으로, 이것은 인간의 정체성의 일부로서 다른 사람들을 제압하고 통제하려는 욕구를 배치한다.[3]

이러한 계층적 불균형은 유전적으로만 설명되는 것이 아니라 사회적으로 강화되어 더 일반적으로 "힘"으로 확장된다. 비록 아이슬러는 종종 성별에 따라 두 모델을 구분하지만, 그녀는 또한 인종, 계급, 나이와 같은 다른 사회적 권력구조에 이러한 계층구조를 더 광범위하게 적용한다. 아이슬러의 친구이자 동료 작가인 테렌스 맥케나는 아이슬러의 책 '찰리체'와 '블레이드'가 단순히 가부장제를 고발하는 것이 아니라 지배자와 동업 이념의 대조를 이루는 용어라고 단언한다.[8] 이런 해석을 뒷받침하며 아이슬러는 아이들이 부모에게 순종하고 순종해야 한다는 사회의 요구는 지배자 문화의 영향을 반영한다고 주장한다. 도미네이터 문화는 어릴 때부터 한 사람이 지배하거나 지배하는 이념을 장려한다. 따라서, 지배자 문화는 남성과 여성의 차이를 우월감과 열등감에 동일시할 뿐만 아니라, "모든 관계를 권력 투쟁으로 정립한다"[3]는 것이다.

역사문화적 함의

도미네이터 문화는 신석기 시대의 선사시대 전쟁과 같은 부족에서부터 오늘날의 전시회에 이르기까지 인류 역사 전반에 걸쳐 사회에 다양한 발현들을 보여 왔다. 사회의 지배자 구조는 그것에 수반되는 문화를 지시하고 형성한다. 다른 저자들은 그것을 간호, 전쟁, 언어학습, 경제, 생태여성주의 등 광범위한 분야에 적용하기 위한 리아네 아이슬러의 지배자 문화 사상을 이용, 확장, 해석했다.[9][10]

역사문화적 발현황

작가 말콤 홀릭은 나치 독일, 스탈린주의 러시아, 이슬람 원리주의 국가들을 비록 심하지만 지배자 사회의 사례로 인용한다.[6][better source needed] 예를 들어, 나치의 권력에 대한 주장에는 여성들이 가족 구조의 "전통적" 즉 복종적인 장소로 복귀해야 한다는 요구도 수반되었다. 그러나, 지배자 문화의 발현이 항상 그렇게 극단적인 것은 아니다; 지배자 문화의 영향은 종종 사회에 만연하고 미묘한 방법으로 나타난다. 미국에서, 테러, 마약, 범죄에 대한 전쟁은 목적을 달성하기 위해 무력을 영구적으로 사용하고 특정한 자유가 감소함을 나타낸다.[6][better source needed] 더 큰 규모로 볼 때, 성 노예제, 강제 결혼, 그리고 아내에 대한 수용은 전세계적으로 지속된다. 비록 지난 몇 세기 동안 서구 세계가 파트너십 사회를 향해 상당한 진전을 이루었지만—서구 사회는 언론의 자유, 교육, 정치 참여, 동성애자 권리, 그리고 노동력 내의 여성들을 자랑하고 있다. 파트너십 모델로의 전환은 보편적이지도 않고 완전하지도 않다.

마찬가지로, 지배자 문화는 환경의 보존을 위협한다. 지배권을 주장하는 것을 중시하는 계층적 사회는 자연에 대한 인간의 지배권을 정당화한다. 테렌스 매케나는 아이슬러의 작품을 확장하면서, 그가 보는 서구 가부장적 문화의 성격을 조명하기 위해, 예를 들어, 아이슬러가 끊임없이 사회적 양심이 부족하고 환경에 대한 관심이 부족하다는 그의 주장을 나타냈다. 그는 "지배자 문화의 전체 구조는 자연으로부터, 우리 자신으로부터, 그리고 서로로부터 소외된 것에 기초하고 있다"[4]고 주장한다. 결과적으로, 지배자 문화는 환경의 오염과 파괴를 받아들일 뿐만 아니라 정당화한다. 철학적이고 환경적인 작가인 다니엘 퀸은 그의 소설 이스마엘에서 이러한 문제들을 다루며, 지배자 문화를 테이커 문화로 특징짓고 환경과 양립할 수 없는 문화를 상세히 묘사한다.[11]

이 용어는 다음과[citation needed] 같은 다른 작가들에 의해 사용되고 확장되었다.

미래에 대한 결과

파트너십 사회의 안정성과 공정성 특성에도 불구하고 여전히 지배자 문화가 우선시되는 경우가 많다. 아이슬러는 지배자 문화를 세계의 유전적, 자연적 질서의 일부로 맹목적으로 받아들이는 것은 인간의 책임을 변명한다고 주장한다. 사람들은 지배자 문화를 유전적 의무로 이해할 때 양육을 포함한 환경적 영향을 무시한다.[5] 이것은 지배자 문화의 순환을 지속시키고, 아마도 폭력의 유전적 본질과 모순되는 과학적 발견을 무시한다. 지배자 문화를 표준으로 받아들임으로써, 사람들은 대리인에 대한 자신의 권리를 할인한다. 하지만, 그녀의 "자유의 실천으로서의 사랑"이라는 글에서, 종 고리는 지배자 문화에 대한 잠재적인 카운터를 제공한다. 그녀는 그 문제가 "인종차별주의, 성차별주의, 동성애 혐오, 또는 계급 엘리트주의 종식"이었는지 여부에 상관없이, "완전히 다른 누군가와 연결되고 싶어 하는 긴 시간"인 사랑이 사람들로 하여금 지배자의 생각을 행동으로 극복하도록 이끌었다고 말한다.[12] 궁극적으로, 아이슬러는 문화적 변혁이 저절로 일어나는 것이 아니라는 것을 인정하지만, "전 세계의 우리들 중 다수는 서로와 우리의 대지에 대해 보다 평화롭고 공정하며 지속 가능한 방식으로의 전환을 위해 문화적 변혁을 위해 일하고 있다"[1]고 단언한다.

참고 항목

외부 링크

참고 및 참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e Eisler, Riane (1 October 2005). "The Battle Over Human Possibilities: Women, Men, and Cultural Transformation". Societies of Peace. Retrieved 2 April 2017.
  2. ^ Eisler, Riane (1987). The Chalice and the Blade. San Francisco: HarperOne. ISBN 978-0062502896.
  3. ^ Jump up to: a b c d hooks, bell (2003). The Will to Change: Men, Masculinity, and Love. New York: Atria Books. ISBN 0743456084.
  4. ^ Jump up to: a b McKenna, Terence (1993). Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. New York: Bantam Books. ISBN 0553371304.
  5. ^ Jump up to: a b c d e Eisler, Riane (2015). "Human Possibilities: The Interaction of Biology and Culture". Interdisciplinary Journal of Partnership Studies. 1. doi:10.24926/ijps.v1i1.88.
  6. ^ Jump up to: a b c Hollick, Malcolm (2007). "Dominator v Partnership Societies and Relationships". Author's Den. Retrieved 2 April 2017.
  7. ^ Sanday, Peggy R. (1981). Female Power and Male Dominance: On the Origins of Sexual Inequality. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521280753.
  8. ^ McKenna, Terence (1992). The Archaic Revival. San Francisco: Harper Collins. ISBN 0062506137.
  9. ^ Bortoluzzi, Maria (2003). "Language Learning Approaches and Some Aspects of the Partnership Model". The Art of Partnership: Essays on Literature, Culture, Language, and Education Towards a Cooperative Paradigm: 159–175. ProQuest 53789232.
  10. ^ Kirk, Mary (2010). "Review: The Real Wealth of Nations". Feminist Teacher. 20: 266–268. doi:10.1353/ftr.2010.0014.
  11. ^ Quinn, Daniel (1995). Ishmael. New York: Bantam. ISBN 0553375407.
  12. ^ hooks, bell (2006). "Love as the Practice of Freedom" (PDF). Outlaw Culture – via Collective Liberation.