LGBT 사람들에 대한 현대의 이교도적 견해

Modern Pagan views on LGBT people
Rectangular flag with black background. A circumscribed pentagram (known as a pentacle) with black lines and a LGBTQ rainbow background sits in the center.
펜타그램과 LGBTQ+ 무지개를 결합한 퀴어 파간 국기.

LGBT 사람들에 대한 현대의 파간 (Neopagan)a.k.a. 견해는 다른 경로, 종파, 신념 체계들 사이에서 상당히 다르다.[i] LGBT 개인은 네오파간 서클에서 주류 종교인보다 훨씬 더 많은 비율을 차지한다. 흔히 LGBT 커뮤니티와 충돌하는 신념을 가진 인기 있는 네오파간 전통이 있으며, LGBT 개인이 받아들이거나 창조하거나 주도하는 전통도 있다. 대부분의 분쟁은 이성애와 시스노멀리티에 관한 것이다.

다음에 대한 시리즈 일부
LGBT 주제
성적 지향 및 성별
역사
문화
권리
건강
사회적 태도
문제들
학문 분야 및 담론
Portal LGBT.svg LGBT 포털

현대 이교도 공동체에서의 인구통계학적 보급

오리엔테이션

주요기사 : 성적 지향
Tölfsen 조사 데이터 그래프(표 14)[1]

헬렌 A의 2003년 조사. 버거와 그녀의 동료들은 조사에서 동성애자, 레즈비언, 양성애자로 밝혀진 미국 네오파간들의 28.3%를 발견했다.[2][verification needed]

2013년 영국 웨일스 캐나다 호주 뉴질랜드 등지에서 네오파간인을 대상으로 조사한 결과 여성은 49.8%, 남성은 44.5%로 비성애자로 확인됐다. 비-성애 여성 인구 중 78.5%, 레즈비언/게이로 11.2%가 확인되었으며, 비-성애 남성 인구 중 55.2%, 양성애자로 37.1%가 확인되었다.[1]

퓨 리서치 센터의 2015년 연구 조사에 따르면 레즈비언, 게이, 양성애자 응답자 중 11%가 비기독교 신앙과 동일시되었으며, 그 중 상당 부분이 네오파간주의 또는 종교간 보편주의 신앙의 일종인 것으로 나타났다. 이것은 일반 인구의 거의 두 배였다.[3]

성별

주요기사 : 성 정체성

서양의 네오파간 커뮤니티는 전체적으로 성별이 다양하지만, 인구통계학은 숫자의 측면에서 여성의 다원성이나 우위에 치우치는 경향이 있다. 앞서 언급한 2013년 서부 네오파간 과학 조사에 따르면 여성이 네오파간 인구통계학적으로 우세할 뿐만 아니라, 조사 대상 국가 중 많은 국가에서 그 비율이 전반적으로 증가하고 있는 것으로 나타났다. 그러나, 남자들은 노르웨이의 히텐리, 드루이드리, 네오샤만주의, 의례적인 마술, 그리고 테레마 같은 특정한 전통을 지배하는 경향이 있었다.[1][4][verification needed][5][verification needed]

역사적 성별 컨텍스트

주요 기사: 마법 § 개념과 마녀 (단어)

"마녀"의 개념은 문화, 사회, 신념 체계, 권력 구조, 기간, 그리고 다른 사회학적 요소들에 따라 크게 다르다. 그러나 서구 문화에서 마녀들은 주로 여성으로 여겨진다. 이는 일반적으로 마녀로 기소된 사람들이 평균 약 70~80%의 여성들이며, 대부분 50세 이상의 여성들이라는 사실을 보여주는 역사적 문서의 통계 분석에 반영된다. 일반 대중들의 실제 마술사들은 역사적으로 다양했다. 오늘날과 같이 남성들은 특정 학문을 더 많이 실천할 가능성이 높았는데, 이는 전근대 영국에서 백마법이 그러한 예였다.[6]

말레우스 말레피카룸(1486)은 마녀에 관한 가장 주목할 만하고 악명 높은 문헌 중 하나로, 특히 여성이 남성보다 마녀와 이교도에 더 소질이 있거나 관여할 가능성이 높다고 가정했으며, 따라서 대부분의 마녀들은 여성이었다.[7] 장 보딘(16세기 프랑스 악마학자)은 여성이 마법에 걸릴 확률이 50배 이상 높다고 주장한 것으로 알려졌다.[6][8]

일반적인 철학적, 신학적 문제

참고 항목: 종교와 성소수자

성별 이중주의, 본질주의, 성적 지향

Two brownish metal bust statues on pedestals. On the left, a bearded, aged man with deer horns representing the Horned God. On the right, an aged woman with a waning crescent above her forehead representing the senescent "crone" form of the Triple Goddess.
트리플 여신(크론적 측면)과 호른 신(Horned God), 고전적인 네오파간 듀오피즘적 페어링.[9]

현대 이교도 공동체 내에서 LGBTQ의 인식과 상호작용에 영향을 미치는 이념적 문제는 종종 전통적인 이원론적 우주론에서 비롯되는데, 이 견해는 두 가지 중요한 범주와 종종 반대되는 범주에 초점을 맞추고 있다. 현대 이교도에서 이것은 전통적으로 성별, 특히 이성애를 둘러싼 것으로서 태어날 때 성기를 통해 배정되는 성 이항성에 기초한다(즉, 성 본질주의).[10][11][12]

네오파간 커뮤니티와 각각의 신학적/철학적 신념 체계에서 이항성 본질주의가 매우 존재한다.[13] 영국의 파가니아 연방과 같은 파가니아 소식통들 스스로도 비슷한 견해를 피력하고 있다.[14] 그 차이의 근거는 일반적으로 영적 에너지에 대한 논의에 반영되는데, 전통적으로 영적 에너지는 본질적으로 남성적이거나 유형적으로 여성적이라고 믿으며, 두 가지 중 어느 한 가지 성으로 태어난 사람들이 선천적으로 소유하고 있다.[15]

이러한 믿음의 대표적인 예로는 신과 신의 짝을 이루는 신과 신의 짝을 이루는 데, 종종 위칸이 사용하는 짝을 이루는 삼세 여신과 호른 신을 숭배하는 것이다.[16] 여신(여성미를 나타냄)은 전통적으로 수용성, 비옥함, 양육성, 수동성(달로 표현함)으로 보여지는 반면, 신(남성을 나타냄)은 난공성, 사냥감, 적극적/공격적(태양으로 표현됨)으로 보여진다.[17][18] 저명한 위칸 신부이자 작가인 자넷 파라르는 이것을 서양의 이교도 관습에서 음양의 채택으로 묘사했다.[19]

이러한 이중 성별 원형은 전통적으로 이성애적인 방식으로 간주되는데, 이는 전통적인 종파들이 이성애에 기반한 역학을 수행하는데 필요한 마술과 마법과 같은 연습뿐만 아니라 많은 네파간 신앙 시스템의[20] 신학에도 반영되는 믿음이다.[21] 이는 예시된 이중성이 그들 자신의 감정과 욕망을 반영하지 않는다는 것을 발견하는 LGBTQ 이교도들에게는 투쟁일 수 있다.[12]

신쌍의 소송은 종종 본질주의적인 방식으로 연관된다. 트리플여신은 처녀, 어머니, 크론 세 가지 측면에서 시스젠더 여성의 생식 발달과 정지와 관련이 있다. 초기 삶에서 처녀(젊은 여성)는 처녀성 전 발광을 나타낸다. 메나르슈에 따라 여자는 성년이 되어 이제는 표면적으로는 번식을 할 수 있는 어머니(성인 여성)의 면으로 변모한다. 폐경기가 되면 여성은 한때 지니고 다니던 생식능력을 상실해 크로네(자연인 여성) 양상으로 변한다. 달은 월경 주기를 나타내는 것으로 믿어지고 많은 이교도들은 이 두 가지가 연관되어 있다고 믿는다.[22] 마찬가지로 뿔 달린 신은 시스젠더 남성의 생식 능력과 관련이 있다. 경음기와 같은 남근 공생학은 음경과 관련된 생식기능을 나타낸다.[23]

성별과 성별에 대한 최근의 역사관

네오파간주의 20세기 중반, 최초의 주목할 만한 네오파간 이념 집단 중 하나인 영국 전통 위카의 "위대한 의식"에서 이성애 이중주의가 가장 예시되었다. 이 굿에서, 사제 겸 사제는 "엄청난 강직하고 이성애적인 역할에 캐스팅된다"고 말했는데, 이 두 사람은 초자연적인 실체를 숭배하고 마술을 행하는 데 필수적인 이성간의 성교를 상징적이거나 문자 그대로 표현했다. 성별에 대한 초기 네오파간 관점이 그들의 성 긍정과 BDSM에 대한 암묵적인 수용에서 그 시대 동안 급진적이었다는 점이 눈에 띈다.[24]

이후 20세기 후반에는 위카(Wicca)가 북미로 확산되면서 반문화적, 제2의 물결 페미니스트, LGBTQ 요소를 통합했다. 본질주의자의 경직성은 칼 융의 애니마와 애니무스에 대한 관념과 비성애적 성향에 대한 관념의 영향을 받아 요동쳤다.[25][26] 1980년대와 1990년대까지, 비비안 크롤리와 스타호크 같은 인물들은 진화하는 믿음을 계속했다. Crowley는 정글의 이진을 모든 사람이 소유하고 있는 고전적인 요소, 즉 여성적인/애니마가 물을 가지고 있고 남성적인/애니머스가 불을 가지고 있는 요소와 연관시켰다.[26] 스타호크는 1979년 판의 그녀의 책 "나선형 춤"에서 크라울리와 비슷한 견해를 제시하면서 1999년 판에 이르러 전적으로 남성-여성적 분열을 문제 삼기 시작했고, 그 대신 성 원형 대신에 특징에 초점을 맞추기 시작했다.[25][27]

21세기 초, 퀴어 신파간과 그 종파는 더 공개적으로 자기 주장을 하기 시작했다. 이들 LGBTQ 연합 단체들은 특정 위카 및 페미니스트 네오파간 거주지에 남아있던 "성별 본질주의"에 도전했다. 퀴어와 트랜스젠더 인물에 대한 더 큰 탐구와 수용은 신자들뿐만 아니라 신과 신화적인 인물들에게도 시작되었다. 또한 성 긍정과 BDSM은 다시 적극적인 탐구와 수용으로 이어졌다.[28]

특정 종파, 경로 및 전통의 LGBTQ 문제

A black circumscribed pentagram with a clear background, pointed upwards.
펜타클은 Wicca의 가장 흔한 상징 중 하나인, 한정된 펜타그램이다.

위카

주요 기사: 위카

Wiccan 전통은 성적 지향과 성 정체성에 대한 다양한 믿음을 가지고 있다. 그러나 많은 개업자들에게 위카는 불임 종교로 간주된다. 스타호크는 1982년 저서 '어둠을 꿈꾸다'에서 "성(性)은 구종교에서 성찬이었다; 그것은 임마덴트 여신의 치유와 파괴적인 사랑이 직접적으로 알려져 있고, 세상에 영양을 공급하고, 인간과 자연에서 번성을 촉진하기 위해 끌어내려질 수 있는 강력한 힘으로 간주된다"고 썼다.[29][30]

대부분의 위칸인들은 삼중의 여신과 호른 신을 숭배한다.[31][18] 멜리사 해링턴 교수는 성행위와 위카에 대해 쓴 글에서 여신과 하나님 자신은 그들을 숭배하는 올해의 휠과 함께 "예상적으로 이성애자적인 모델"이라고 언급하면서, 또한 성행위가 위칸스에게 전형적으로 신성시된다고 명시했다.[32]

게다가, 위칸 리투르기의 중심부에는 대제례,[33][32][34] 즉 두 신들 사이의 실제 또는 상징적인 의식 성교의 행위와 관련이 있다. 이것은 전통적으로 신들을 불러온 신부와 신부가 행하는 것으로, 전통적인 관습은 오로지 이성애자인 것처럼 보인다. '증표상'을 수행할 때, 이것은 아타메(페니스를 나타냄)가 찰리체(음부를 나타냄)[33][32][35]로 내려가는 것을 포함한다.

가드너와 알렉산드리아 집단은 전형적으로 남녀쌍만으로 그들의 공동 거주지를 형성한다.[36] 크레이머는 "1950년대와 1960년대의 영국 전통 위카는 남성적이고 여성적인 에너지가 서로 완전히 구별되지만 상호 보완적이라고 보았다. 비록 남성성과 여성성을 동등하게 평가해야 했지만, 사제들과 사제들은 엄격한 교묘한 이성애적인 역할에 캐스팅되었다."[24]

가드네리안

주요기사 : 가드네리안 위카

Gardnerian Wicca의 설립자인 제럴드 가드너는 특히 Wicca에 대한 이성애적 접근을 강조했다. 이러한 관행은 [37]가드너의 텍스트에서 비롯될 수 있다(확실히 마녀를 인용하지만 아마도 그의 말로).

"마녀들은 내게 '법은 언제나 권력이 남자에서 여자로, 또는 여자에서 여자로, 또는 여자에서 남자로 전달되어야 한다는 것이었는데, 유일한 예외는 어머니가 딸이나 그의 아들을 개시할 때, 그들은 그들 자신의 일부분이기 때문이다.' (이유는 함께 제사를 지내는 사람들 사이에 큰 사랑이 일어나기 쉽기 때문이다.) 그들은 계속해서 다음과 같이 말한다. '목사님들은 이 오래된 통치를 깨고 인간에서 인간으로 권력을 이양했다. 이것이 죄로 이어졌고 그렇게 함으로써 그들의 멸망을 가져왔다.' 이 때문에 여신들은 남자에 의해 시작되거나 남자와 함께 일하는 것, 혹은 여자에 의해 시작되거나 여자에 의해 시작되거나 함께 일하는 것을 엄격히 금지해왔다고 말하는데, 위에서 말한 것처럼 아버지가 아들과 어머니 딸을 시작하게 할 수 있는 유일한 예외는 여신의 저주가 이 법을 어기는 자에게 있을 수도 있다는 것이다."

— Gerald Gardner, Witchcraft Today (1954)

가드너는 브릭넷 우드 마녀회의 고위 프리스트 중 한 명인 로이스 본에 의해 동성애 혐오증으로 기소되었다.

"제랄드는 동질 공포증이 있었어. 그는 동성애에 대한 깊은 증오와 혐오감을 가지고 있었는데, 그것은 그가 혐오스러운 변태와 자연법칙의 명백한 위반이라고 여겼다... '동성애 마녀는 없고, 동성애자와 마녀가 될 수 없다.' 제레인트는 하마터면 소리를 지를 뻔했다. 아무도 그와 다투는 사람이 없었소."[38]

그러나 가드너가 소문난 동성애 혐오증의 정당성은 논쟁의 여지가 있다. 가드너는 1950년대에 흔히 볼 수 있었던 증오나 공포증으로 특징지어지지 않을 그의 글에서 관행에 대해 개방적이고 수용적인 태도를 보이는 훨씬 더 많은 증거를 제시했기 때문이다.

"또한, 마녀적 이상이 서로에게 이상적인 완벽한 커플을 형성하는 것이기는 하지만, 오늘날에는 이것이 항상 가능한 것은 아니다; 적절한 커플들이 함께 가고 나머지는 각자 알아서 할 수 있는 대로 한다. 오늘날의 마법은 대체로 '만들기'의 경우다."[39]


알렉산드리안

주요 기사: 알렉산드리안 비카

가드너리안 오프쇼트 알렉산드리안 비카의 공동창업자 알렉스 샌더스는 말년에 양성애자로 나와 성적 지향과는 무관한 새로운 의식을 만들어냈다. 그러나 알렉산드리아 신앙의 상당 부분은 이성 재생을 주제로 한 것으로, 남녀 극성의 개념과 알렉산드리아 위카(Alexandrian Wicca)가 불임 종교라는 사실을 강조하는 것으로 잘 알려진 그의 아내이자 공동 창업자인 맥신 샌더스가 가장 잘 표현하고 있다. 그녀는 또한 성전환자의 적절한 기능성에 대해 우려를 표하면서, 그들에게 더 잘 맞는 다른 전통을 보는 것이 가장 좋다고 말했다. "이 사람들"은 그녀가 "행복한 사람들이 아니다"[40]라고 말한 것으로 알려져 있다.

페미니스트/비카 여신

A green pentagram circumscribed in black in center with a waxing crescent moon on the left and waning crescent moon on the right.
디아닉 위카(Dianic Wicca)의 상징—삼중여신의 상징과 결합된 오순절.
주요 기사: 다이애닉 위카, 재탈환(네오파간주의), 여신운동

1970년대에는 제2의 물결 페미니즘과 현대 이교도주의가 동시에 일어났다.[41] 이 시기에 생겨난 Wicca 길은 가장 두드러지게 Rebaling과 Dianic 전통이다.[42] 다이애닉 위카(Dianic Wicca)의 창시자인 즈즈사나 부다페스트(Zsuzsanna Budest)는 여성만의 여신 숭배 전통으로 이 길을 개척한 반면, 현대의 파생 종파는 성별에 따른 차별을 배제하지 않을 수도 있다.[42][43] 이 기간 동안 이성애자와 레즈비언 페미니스트들도 갈등을 빚었다.[44]

Z 부다페스트 다이애닉 전통과 트랜스젠더 이교도들 사이의 비호환성은 2011년 판테아콘 사건 이후 미국 이교계에 반향을 일으켰는데, 이 중 이념과 신학적 파벌에 따라 달라지는 설명들이 있다(릴리스 레를 중심으로 한 여성혐오 치유 의식).d는 아마존 프리스트 부족에 의해 성전환 여성이 배제, 제거 또는 배척되었다고 알려진 CAYA(Come-As-You-Are) 마녀회가 주최하는 트라우마를 치유하기 위한 스카이라운드의식이다.[45]

사건 이후에, 부다페스트와 다른 유명한 Dianics 트랜스 배제의 지원, 성 소수자들 개인과 그들 allie는 동안 전반적으로Dianic들 트랜스 배제한 것을 변호했다 부다페스트 특히"당신은 때때로[원문대로]당신의 일생 동안 자궁 가졌고, overies[원문대로]과[ 몸있다][ii]고 죽지 않았다."에 관한 women,[46] 말했다.se는 말했다폐지는 배타적 페미니즘의 한 형태인 트랜스 공포증이었다.[47] 행사 다음 해인 2012년 아마존 프리스트 부족은 Z 부다페스트 다이닉 전통에서 '퇴직'했고, CAYA 마녀회는 포용적 의식을 주최하기 시작했고, 프리스트(남성)와 프리스트(비이벤트)를 서품하기 시작했고, 판테아콘 자체는 모든 독점적인 것에 대한 동시 포용적 의식을 의무화하기 시작했다.[48]

부다페스트는 그 후 미국 이교도 사회의 많은 부분에 대한 은총에서 떨어졌고, 현대적인 양도를 받는 다이애닉스는 전통의 창시자의 그늘에서 벗어나기 위해 투쟁했다.[49] 다이애닉은 전체적으로 그들이 진보적이라고 여겨졌던 곳에서는 종종 초배제적 급진적 여성주의자로 여겨지고 있다.[50]

이교도

A drawing of an ornate-carved metal hammer pendant from historical text.
므줄니르(Mjölnir, Norse god Thor)의 망치로, 히텐의 개업자들의 공통적인 상징이자 장식이다.
주요 기사: 이교도 (신종교 운동)

역사적 스칸디나비아(노르세)와 게르만 이교도 신앙에서 도출된 네오파간주의인 이교도교는 일반적으로 성역할에 관한 한 대부분의 네오파간 전통보다 이념적으로 더 보수적이다.[51] 트로트나 선언 127과 같은 일부 이교도 단체들은 이러한 견해의 많은 부분을 특히 비난했다.[52][53][54][55][56] 2015년 한 조사에서는 민족에 근거한 사상보다 보편주의 사상에 가입한 이교도들이 더 많은 것으로 나타났다.[57]

노르드별

노르웨이의 무속 주술의 일종인 세이더(sieðr)의 관습은 전통적으로 여성만을 위한 마술적 실천으로 간주되어, 다른 네파간 신앙에서 발견되는 성적 수용적 여성적 역할과 유사한 개방성을 필요로 한다. 비여성적 실무자들은 때때로 동성애 혐오나 비열한 괴롭힘의 표적이 되기도 하는데, 특히 약하거나 무미건조한 상태의[51][56] 에르기에 대한 비난. 세이의 주목할 만한 비여성적인 예는 아이슬란드 사가스에서, 오딘에 의해 발견될 수 있다.[58] 아이슬란드 시인 스노리 스툴루손(Snorri Sturluson)이 쓴 Ynglinga 사극(c.1225)에서는 세이어가 원래 바니르인들 사이에서 관행이었으나 프레이자가 합류하면서 when시르에게 소개했다고 명시되어 있다.[59] 이를 바탕으로 보편주의 실천가들은 세이에 대한 성별에 기초한 제한을 노르웨이의 측면을 파괴하는 편견적 관행으로 간주한다.[56]

인종 이교도

주요 기사: 노르딕 인종 이교도와 뵐키슈 운동

게르만 오컬트주의와 네오파간주의는 20세기 초에 등장하여 영향력이 커졌는데, 아리오소피스와 같은 신념이 극우 Völkisch 운동과 결합되어 결국 나치즘으로 절정을 이루게 되었다. WWII 이후의 유사한 믿음들은 20세기 후반 백인 민족주의 네오파간 운동인 Wotansvolk를 낳았다.[60][61]

그 이념의 모든 인종차별주의, 반유대주의, 반LGBTQ 신념을 가진 현대의 백인 우월주의와 신나치주의는 아사트루(오딘주의라고도 불림)와 같은 많은 게르만인과 노르만 히텐의 전통을 지속, 침투, 공동 선택했다. 이 단체들은 이러한 노르만족-게르만족 신앙이 진정한 백인-유럽 민족주의 집단을 형성한다고 믿는다.[60][61]

노르웨이의 금속 음악가이자 이교도인 Varg Vikernes는 1997년 발표한 성명서에서 동성애를 "여성적인 본능"과 "남성이라고 생각하는" 여성에게서 비롯되는 "정신적 결함"의 일종이라고 주장했지만, 남성들에게 매력을 거부하지 않는다면 여성의 양성애를 "자연적"으로 간주했다.[62] 2005년 비케르네스는 자신의 개인 웹사이트를 통해 "당신은 파간과 동성애자가 될 수 없으며 동성애를 용인할 수도 없다"[63]고 주장했다.

LGBTQ 포함 경로 및 전통

A circumscribed pentagram, pointed down, surrounded by various gender symbols. Aligned with the interior points of the pentagram are the arrow symbol of Mars, the plus symbol of Venus, the combined arrow-plus of transgender and neuter categories, the asterisk of non-binary identities, the cross-out circle of agender identities, while spokes off the center circle represent gender fluidity.
다양한 성별 기호와 펜타그램이 결합된 이교도의 성별 다양성을 나타내는 기호로서, 광범위한 성별 정체성에 대한 수용과 포함을 나타낸다.

위카

새로운 Wiccan 전통은 종종 LGBTQ 개인에 대한 역사적 혐오를 피하거나 무시한다.[64][12][65] 오볼러는 네오파간 문화의 변화에 주목하면서 "위카나 현대 파가니즘의 상징적 기반은 강력한 성 본질주의자지만, 문화 전체와 마찬가지로 파가니아 공동체는 그 위치에서 멀어지고 있다"[33]고 말했다. 이러한 전통들은 때때로 "사랑과 쾌락의 모든 행위는 나의 의식"이라고 말하는 여신의 Wiccan Charge를 인용한다.[30][66] 멜리사 해링턴 교수는 "위카가 게이 의사들을 성장시키고 끌어들이면서 위카인의 의식이 그들에게 더 의미 있는 것이 될 수 있는 방법을 찾기 시작했다"[32]고 썼다.

교수이자 위카 작가인 앤 마리 갤러거에 따르면, "위칸 레드에 제시된 조언 외에 도덕주의적인 교리나 독단이 있다... 여기서 유일한 '법'은 사랑이다... 우리가 동성애자, 이성애자, 트랜스젠더라는 것은 중요하다. 물리적 세계는 신성한 것이고, 우리의 육체성, 성별, 인간 본성을 축하하고 모든 자연의 생명과 영혼의 여신, 기버를 축하하고 있다."[65]

캐나다 이교도연맹은 "지난 수십 년간 많은 사람들이 위카에서 남녀 극성을 강조하는 것이 동성애자를 배제한다고 생각해 왔다"고 밝혔다. 그러나, 연방은 전통적인 위카 내에서도 LGBTQ 지향의 타당성을 주장하기 위해 나아가는데, 이는 게이 남성과 레즈비언들이 특히 우주의 남성적 원리와 여성적 원리의 상호작용을 위해 살아있을 가능성이 높다는 것을 암시한다.[67]

1990년대 드래곤페스트에서 목격한 메리 조 네이츠와 같은 특정 이교도의 사건에서 나타난 비남성에 의한 뿔 공생의 채택은 성유동성과 성적인 다양성을 점점 더 수용하고 있음을 나타낼 수 있다.[68]

퀴어별 경로

페리

주요 기사: 페리 전통

현대적인 형태의 전통 마법사인 페리 전통은 많은 네오파간 LGBTQ 개인들에게 집을 제공했다.[69][70] 그 전통은 비-성애적 성향과 괴상한 정체성에 매우 개방적이다.[12] 페리 개업의 스톰 페리울프는 다음과 같이 쓰고 있다.

"아무리 퀴어 시술자가 증명할 수 있듯, 전체 존재로서의 우리 자신의 강화를 부추기는 퀴어 특화 모델은 분명히 부족하다. 많은 네오페이건 마법 전통에서, 우리는 단순히 기존의 (그리고 이단주의) 마법의 극성과 다산성의 양식을 채택하라는 말을 듣는다. 페리 전통에서 우리는 그런 짐은 전혀 없고, 우리의 신성한 본성과 더 건강한 관계를 맺을 수 있는 어떤 도구들을 얻게 된다."[71]

미노안

두 개의 미노안 전통이 1970년대에 뉴욕에서 세워졌다. 미노안의 입장과 입상은 모두 단일 성별의 서클에서 이루어진다. 두 전통 모두 가드네리안 위카에서 내려온 의식틀을 이용한 선서하고 초기화된 신비 종교로서 오늘날까지 이어지고 있다.[72]

  • 미노안 형제단은 가드네리안, WICA, 뉴욕 웨일스 전통의 장로인 에드먼드 부친스키가 남성만을 사랑하는 남성들만의 독특한 신비를 기념하고 탐구하는 게이 양성 남성의 전통을 만들기 위해 1975년에 설립했다.[73][74][72]
  • 미노안 자매는 1976년 레이디 레아, 레이디 미우-세크메트가 부친스키와 협력하여 형제단의 여성 파트너로 설립했다.[72]

피닉스

피닉스 펠로우십(원래 "형제")은 남자를 사랑하는 남성들의 공동체를 위해 봉사하는 에큐메니컬 네오파간 전통을 만들기 위해 2004년 여름 의례적인 마술, 샤머니즘, 가드너 이전의 마법 등 다양한 전통의 게이 7명이 모여 설립했다. 펠로우쉽의 격언은 "자신의 경험 속에서 신을 찾으라"이다. 2017년 시애틀 사원은 그룹 내에서 "모든 퀴어/LBGTQ에 개방적인" 전통을 확장하기 위한 개혁을 시작했다.그것은 계속 받아들여져 왔다. 펠로우쉽 신학은 확장되고 포괄적인 모델에 맞게 수정되었다.[75][76]

래디컬 페어리스

주요 기사: 래디컬 페어리

급진적 요정들은 1970년대에 주로 동성애 남성 위주의 운동으로 시작되었다. 오늘날 페어리는 세속적인 영성을 통해 기괴한 의식을 재정립하고자 하는 느슨하게 제휴되어 있는 세계적인 네트워크와 반문화 운동이다; 그 운동은 무정부주의와 환경주의로부터도 요소들을 채택하고 있다. 어떤 사건들은 게이 남성 영성에 초점을 맞출 수도 있고, 다른 사건들은 모든 성별과 방향성에 열려 있다.[77]

세속적, 종교간, 교차로

자연주의자, 과학자, 휴머니스트

주요 기사: 자연주의 팬티즘과 세속주의 이교도

과학 팬티스트, 휴머니스트 또는 무신론자뿐만 아니라 종교적 자연주의의 형태를 실천하는 다른 사람들은 종종 LGBTQ+ 포용을 장려하고 역사적인 편협한 행위들과 싸운다.[citation needed]

유니타리안 유니버설리즘

주요 기사: 유니타리안 유니버설리즘과 유니타리안 유니버설리스트 바간들의 언약

유니테리언 유니버설리스트 협회(UUA)는 "우리는 모든 성적 지향과 성 정체성을 지닌 사람들에게 문을 열어줄 뿐만 아니라, 우리는 성과 성의 다양성을 중시하고 그것을 영적인 선물로 본다"고 말한다. UUA의 이교도 연합 계열사인 유니테리언 유니버설리스트 파간스의 규약(CUUUPS)은 국가 규약 가입이 "인종, 색깔, 성별, 애정 또는 성적 지향, 성별 표현, 신체적 장애, 국가 출신 또는 사회적 조건과 관계없이 개방되어야 한다"는 내규와 함께 이러한 믿음을 반향한다.[78][79]

참고 항목

메모들

  1. ^ 새로운 종교운동의 소수민족적 특성은 특히 소수민족적 관점에서는 관점과 정보를 확인하는 것을 본질적으로 어렵게 만든다.
  2. ^ 부다페스트의 원래 표현은 "달의 출혈"이다.

참고 문헌 목록

참조

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자체 게시 소스

외부 링크