Chögyam Trungpa

Chögyam Trungpa
Chögyam Trungpa
1959년 이전의 Chögyam Trungpa
제목툴쿠
개인적인
태어난(1939-03-05) 1939년 3월 5일
죽은1987년 4월 4일 (1987-04-04) (48세)
사인심근경색간경변증[1]
종교불교
국적.티베트어
배우자.다이애나 묵포
아이들.사경미팜린포체, 태그러그(태그) Mukpo, Gesar Mukpo
학교바즈라야나
리니지카규닝마
선생님들잠곤 콩트룰
딜고 키엔체 린포체
겐포 강샤르
선임게시
전임자Chökyi Nyinche
후계자초생 트룽파
환생트룽파 툴쿠
웹사이트http://www.shambhala.org/

Chögyam Trungpa (Wylie: 조르시암 드룽파(, 1939년 3월 5일 ~ 1987년 4월 4일)는 티베트의 불교 수행자로, 티베트 불교의 카규(Kagyu) 계통과 닝마(Ningma) 계통의 수행자입니다.

그는 트룽파툴쿠스의 11대 수도원장으로, 수르망 수도원최고 수도원장, 학자, 교사, 시인, 예술가이며, 티베트 불교의 가르침과 샴발라 신화를 급진적으로 재현한 후에 샴발라 불교라고 불리게 된 계몽사회의 창시자입니다.

티베트 불교도들과 다른 정신적인 수행자들과[2][3] 학자들에 의해 티베트 불교의 탁월한 스승으로 인정받은 그는 바즈라다투나로파 대학을 설립하고 샴발라 수련법을 확립하는 [4]등 서양에서 불교를 전파하는 데 주요 인물이었습니다.

그의 업적 중에는 수많은 티베트 불교 문헌의 번역,[5] 서양에 바즈라야나 가르침의 소개, 그리고 인종적인 특징이 없는 부처님에 대한 설명이 포함되어 있습니다. 트룽파는 미친 지혜라는 용어를 만들었습니다.[6] 그의 교육 방법과 행동 중 일부, 특히 그의 과음, 여성화, 학생 부부의 신체적 폭행은 그의 생전과 이후에 논란을 일으켰습니다.[7][8]

전기

초기

켄포 강샤르(왼쪽)와 ö얌 트룽파

1939년 3월 티벳의 낭첸 지역에서 태어난 am얌 트룽파는 티벳 불교의 4대 주요 학파 중 하나인 카규 계통의 중요한 인물인 트룽파툴쿠스 계통의 11번째였습니다. 그의 세 명의 주요 스승들 중에는 세첸의 잠곤 콩트룰, HH Dilgo Khyentse Rinpoche, 그리고 Khenpo Gangshar가 있었습니다.

ö이라는 이름은 ö키 gy소(티베트어: sokyam: ()의 축약어입니다. ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་, 와일리: '달마의 바다'라는 뜻의 '초스키령'(Chos-kyi Rgya-mtsho). 트룽파(티베트어: དྲུང་པ་, 와이리어: Drung-pa)는 "참석자"를 의미합니다. 그는 카규 전통에 깊은 훈련을 받았고 스란구 린포체와 동시에 겐포체 학위를 받았습니다. 그들은 후년에도 매우 가깝게 지냈습니다. ö얌 트룽파는 또한 4개의 유파 중 가장 오래된 닝마 전통에서 훈련을 받았으며, 티베트 불교 내의 리메(비종파) 에큐메니칼 운동의 지지자였으며, 이 운동은 종파 간의 경쟁에서 벗어나 서로 다른 유파의 귀중한 가르침을 통합하고 사용할 수 있도록 하기 위한 것이었습니다.

티베트를 탈출할 당시,[9] 트룽파는 수르망 수도원의 대표였습니다.

티벳 탈출

1959년 4월 23일, 20살의 트룽파는 9개월간의 대서사적인 고국 탈출을 시작했습니다.[10][11] 남겨진 사람들을 보호하기 위해 티벳에서 태어난 그의 계정에 가면을 쓴 [12]그의 첫 번째 탈출 준비 단계는 1년 전 중국 인민 해방군(PLA)에 의해 점령된 후 그의 고향 수도원을 탈출했을 때 시작되었습니다.[13] 숨어 겨울을 보낸 후, 그는 자신의 수도원이 파괴되었다는 것을 알고 탈출하기로 결심했습니다.[14] 트룽파는 아콩 린포체와 소수의 수도회로 시작했지만, 그들이 여행하면서 사람들은 그 파티가 결국 노인에서 아기를 가진 엄마에 이르기까지 300명의 난민을 수용할 때까지 합류를 요청했고, 이는 여행을 크게 둔화시키고 복잡하게 만들었습니다. 난민들이 PLA를 피하기 위해 추적되지 않은 산야를 통해 여행하는 동안 동물들을 버릴 수 밖에 없었던 그 여행의 절반 이상은 걸어서 이동했습니다. 때로는 길을 잃기도 하고, 때로는 밤에 여행을 하기도 했는데, 3개월간의 트레킹 끝에 그들은 브라마푸트라 강에 도착했습니다. 수도사인 트룽파와 70여 명의 난민들은 거센 총성을 받으며 가까스로 강을 건넜고,[15] 그들의 가죽 벨트와 가방을 먹고 살아남기 위해 그들은 히말라야 19,000피트를 넘어 페마 코의 안전에 도달했습니다.[16] 인도에 도착한 후, 1960년 1월 24일, 그 일행은 비행기를 타고 난민 캠프로 갔습니다.[17][18]

2006년과 2010년 사이에 위성사진을 이용한 캐나다와 프랑스의 독립적인 연구자들이 트룽파의 탈출 경로를 추적하여 확인했습니다.[19] 2012년 네팔, 스코틀랜드, 미국에서 탈출한 생존자 5명이 여행의 세부 사항을 확인하고 개인 계좌를 제공했습니다.[20] 보다 최근의 분석에 따르면 이 여정은 섀클턴의 1914/17 남극 탐험과 같은 사가와 직접적으로 유사한 것으로 나타났습니다.[21] 2016년에는 축적된 연구와 생존자들의 이야기가 이야기의 전면적인 개작으로 출판되었고,[22] 이후 해에는 영화의 자금과 제작에 대한 예비 회담이 시작되었습니다.

서양의 초기 가르침

16대 카르마파 랑중 리그페 도르제는 미래를 보는 것으로 알려져 있었고 그에 따른 계획을 세웠습니다. 1954년, 수도원 서약을 한 직후, 카르마파는 트룽파에게 몸을 돌려 "미래에 당신은 달마를 서양으로 데리고 올 것입니다"라고 말했습니다. 당시 그의 학생들은 그가 도대체 무슨 이야기를 하고 있는지 궁금했습니다.

인도에 망명한 트룽파는 영어 공부를 시작했습니다. 프로젝트를 시작한 프레다 베디와 공동으로 [24]트룽파와 아콩 툴쿠는 영 라마 홈 스쿨을 설립하고 14대 달라이 라마의 승인을 구한 후 각각 영 라마스 홈 스쿨의 정신적 책임자와 관리자로 임명되었습니다.[25]

1963년, 동정적인 서양인들의 도움으로, 트룽파는 옥스퍼드에서 시간을 보내기 위해 스팔딩 후원을 받았고,[26] 옥스퍼드 대학교 세인트 안토니 대학교에 "커먼 룸"으로 접근할 수 있게 되었습니다.[27] 1967년 서부 테라바단 승려 아난다보디가 떠나자 트룽파와 아콩 린포체스코틀랜드 존스톤 하우스 트러스트의 초청을 받아 명상 센터를 인수했고, 그 후 삼예 링이 되었습니다. 서양 최초의 티베트 불교 수도원(미래의 배우이자 음악가인 데이비드 보위[28] 트룽파의 명상 제자 중 한 명). 1970년, 아콩과의 휴식 후, 트룽파는 몇몇 학생들의 초대로 미국으로 이주했습니다.

스코틀랜드로 이주한 직후, 교통사고로 인해 몸의 왼쪽이 부분적으로 마비되는 등 다양한 경험을 통해 트룽파는 수도원 서약을 포기하고 평교사로 일하게 되었습니다.[29] 그는 주로 학생들이 이국적인 문화와 옷으로 산만해지는 것을 완화하고, 전문가가 어떻게 행동해야 하는지에 대한 선입견을 약화시키기 위해 그 결정을 내렸습니다.[29] 그는 술을 마시고, 담배를 피우고, 학생들과 함께 잠을 잤으며, 종종 학생들을 몇 시간 동안 기다리게 한 후 가르침을 주었습니다. 그의 행동의 대부분은 의도적으로 도발적인 것으로 해석되어 논란을 불러일으켰습니다. 그는 한 계정에서 학생들에게 마리화나 흡연이 정신적 진보에 도움이 되지 않으며 신경증을 과장한다고 주장하며 흡연을 포기하도록 권장했습니다. 학생들은 종종 그에게 화를 내고, 불안해하고, 겁을 먹었지만, 많은 학생들은 여전히 맹렬하게 충성하고, 헌신하고, 헌신했습니다.

1970년 미국으로 건너간 트룽파는 북미 전역을 돌아다니며 서양 학생들이 쉽게 이해할 수 있는 형태로 가장 높은 불교의 가르침의 본질을 제시하는 능력으로 명성을 얻었습니다. 이 기간 동안, 그는 13개의 바즈라다투 신학교를 진행했고, 그 곳에서 그는 집중적인 명상 수행의 분위기 속에서 방대한 불교 가르침을 제시했습니다. 신학교들은 또한 그의 학생들이 스스로 교사가 되도록 훈련시키는 중요한 기능을 가지고 있었습니다.[30]

바즈라야나 소개

트룽파는 바즈라야나의 난해한 관습을 서양에 소개한 최초의 교사 중 한 명이었습니다. 켄포 툴트림 갸소에 따르면 "주로 서양에 바즈라야나를 전파한 사람은 트룽파 린포체"라고 합니다.[31] 난해한 관습이 주로 수도원 승가의 영역인 티베트에서의 전통적인 발표와는 대조적으로, 미국 트룽파는 바즈라야나를 레이 승가에 도입했습니다.[32]

이러한 가르침의 발표는 비판을 불러일으켰습니다. 트룽파의 전 학생인 스티븐 버터필드(Stephen Butterfield)에 따르면, "트룽파는 만약 우리가 바지라야나(Vajrayana)를 떠나려고 한다면 참을 수 없고, 미묘하고, 지속적인 고뇌를 겪을 것이며, 재앙이 우리를 분노처럼 쫓아올 것이라고 말했습니다."[33] 다른 바즈라야나 선생님들도 학생들에게 난해한 길의 위험성에 대해 경고합니다.

버터필드는 컬트들에게 "불온한 유사성"을 언급했고, "트룽파의 내면의 일부가 되기 위해서는 그가 한 일들 중 일부를 절대 밝히지도, 심지어 논의하지도 않겠다는 맹세를 해야 했습니다." 그러나 버터필드는 또한 "이러한 개인적인 비밀은 특히 바즈라야나 불교에서 구루들에게 공통적이다"[34]라고 언급하며, 트룽파의 조직이 컬트와는 다른 것임을 인정합니다: "단순한 컬트는 당신이 어떻게 바보가 될 수 있었는지 궁금해하며 당신을 혐오하고 환멸을 느끼게 한다. 나는 사기꾼들이 그들의 능력을 향상시키기 위해 나의 힘을 포기하도록 나를 속였다고 느끼지 않았습니다. 오히려 제 것이 공개되었습니다."[35]

명상 및 교육 센터

카르메 촐링의 푸르캉

1973년, 트룽파는 모든 북미 기관을 아우르는 바즈라드하투(Vajradhatu)를 설립했으며, 본사는 콜로라도주 볼더에 있습니다. 트룽파는 또한 전 세계에 100개 이상의 명상 센터를 설립했습니다. 원래 Dharmadhatus로 알려졌던, 현재 150개가 넘는 이 센터들은 Shambhala 명상 센터로 알려져 있습니다. 그는 또한 콜로라도 레드 페더 레이크에 있는 샴발라 마운틴 센터, 버몬트 바넷에 있는 카르메 촐링, 노바스코샤 케이프 브레튼에 있는 감포 수도원을 포함한 집중적인 명상 연습을 위한 수련 센터를 설립했습니다.

1974년, 트룽파는 콜로라도 보울더나로파 연구소를 설립했습니다. 나로파는 북미 최초의 공인 불교 대학이었습니다. 트룽파는 알렌 긴스버그를 고용하여 를 가르치고 윌리엄 버로스를 고용하여 문학을 가르쳤습니다.

트룽파에는 페마 쇤, 알렌 긴스버그, 피터 올로프스키, 앤 볼드만, 다이앤 프리마, 피터 리버슨, 존 스타인벡 4세, 호세 아귀엘레스, 데이비드 니체른, 윌버, 데이비드 데이다, 프란시스코 바렐라, 조니 미첼 등 유명한 학생들이 있었습니다.[36] 긴스버그, 볼드만, 디 프리마도 나로파 대학에서 가르쳤고, 1980년대에는 마리안 페이스풀이 작곡 워크숍을 가르쳤습니다. 영국과 미국에서 가르친 덜 알려진 학생들로는 알프 비알(Alf Vial), 릿진 쉬크포(Rigdzin Shikpo, né Michael Hookham), 지그메 린젠(Jigme Rinzen, né P)이 있습니다. Howard Useche), Ezequiel Hernandez Urdaneta(베네수엘라에 그의 첫 명상 센터를 세운 후 큰-첸 고바로 알려짐), Miguel Otaola(일명 Dorje Khandro), Francisco Salas Roche, 독일 금융가 Burkhard Brauch(일명 Chugai Keisho), Francesca Fremantle. 릿진식포는 롱첸재단에서 카귀가 아닌 주로 닝마의 관점에서 트룽파의 가르침을 발표했습니다.[37][38]

샴발라 비전

1976년, 트룽파는 일련의 세속적인 가르침을 주기 시작했는데, 그 중 일부는 전설적인 샴발라 왕국에 대한 그의 비전에서 영감을 [39][40]받아 모아 샴발라 훈련으로 발표되었습니다. 트룽파는 실제로 1959년 티벳에서 인도로 탈출하기 전에 샴발라에 대한 글을 쓰기 시작했지만 탈출하는 동안 대부분의 [41]글이 사라졌습니다.

그가 보기에 개인의 깨달음은 신화적이지 않았을 뿐만 아니라, 계몽된 사회인 샴발라 왕국은 실제로 실현될 수 있었습니다. 샴발라 비전의 실천은 마음 챙김/인식 명상을 자신의 기본적인 선함과 자신감으로 연결하는 방법으로 사용하는 것입니다. "삶의 모든 면에 존엄과 자신감, 지혜를 가져다 주는" 길로 제시되고 있습니다. 트룽파는 아내와 함께 사경(tib. earth protector)으로 왕국을 이끌 것을 제안했습니다.

샴발라 비전은 명상에 뿌리를 두고 있으며 종교가 없는 개인이 접근할 수 있는 비종교적 접근법으로 설명됩니다. 샴발라로 표현하면, 개인이 계몽된 사회를 구축하는 것은 시시각각 가능합니다. 그의 책 샴발라: 전사성스러운 길은 샴발라의 견해를 간결하게 모아 놓은 것입니다. 트룽파에 따르면, 고향을 떠나 인도와 서양으로 가는 험난한 여정을 위해 필요한 영감을 제공한 것은 샴발라 왕국을 전파하려는 의 의도였습니다.[42]

예체능 관련 업무

미국에서의 초기부터, 트룽파는 학생들이 그들의 일상적인 활동에 사색적인 접근법을 통합하도록 격려했습니다. 그는 다양한 전통적인 사색적인 관행을 공동체에 제공하는 것 외에도 학생들의 이미 존재하는 관심사(특히 일본 문화와 관련된 모든 것)를 통합하여 이러한 다양한 학문에 대한 명상적 접근법에 대한 전문적인 가르침을 발전시켰습니다. 여기에는 규도(일본 활쏘기), 서예, 꽃꽂이, 사도(일본 다도), , 연극, 영화, , 사진, 건강 관리, 심리 치료가 포함되었습니다. 그의 목표는, 그 자신의 말로, "예술을 일상 생활에 도입하는 것"이었습니다. 그는 1974년 이러한 활동을 위한 우산 단체로 날란다 재단을 설립했습니다.[43]

죽음.

트룽파는 1977년 처음으로 노바스코샤를 방문했습니다. 1983년에 그는 케이프 브레튼에 카르마 카귀 수도원인 감포 수도원을 설립했습니다. 이듬해인 1984-85년에 그는 빌리지에서 1년간 수련회를 참관했고 1986년에 그의 집과 바즈라드하투의 국제 본부를 핼리팩스로 옮겼습니다.

그 때까지 그는 1969년 자동차 사고와 수년간의 과중한 알코올 사용으로 인해 건강이 나빠졌습니다. 1986년 9월 28일, 그는 심정지를 겪었고,[44] 그 후 상태가 악화되어 병원에서 집중 치료를 받아야 했고, 마침내 1987년 3월 중순, 병원에서 다시 사망했습니다.

2006년 그의 아내 다이애나 묵포(Diana Mukpo)는 "그는 과음으로 인해 발생하는 많은 고전적인 건강 문제를 가지고 있었지만, 사실 당뇨병과 고혈압이 비정상적인 혈당 수치를 초래하고 심장 마비를 초래했을 가능성이 더 높습니다."[45]라고 썼습니다. 그러나 2008년 11월 인터뷰에서 "그는 무엇으로 아팠습니까? 그는 무엇으로 죽었습니까?" 라고 트룽파의 의사 미첼 레비가 대답했습니다. "그는 수년에 걸쳐 알코올 섭취와 관련된 만성 간 질환을 가지고 있었습니다."[46] 트룽파의 간호 수행원 중 한 명은 그가 마지막 달에 말기 알코올 중독과 간경변의 고전적인 증상을 겪었지만,[47] 계속해서 과음을 했다고 보고했습니다. 그녀는 "그에 대한 힘과 그의 존재에 대한 평정심이 동시에 있었고, 제가 어떻게 설명해야 할지 모르겠습니다"라고 덧붙였습니다.[48]

그의 시신은 소금에 싸여 나무 상자에 담겨 카르메 촐링에게 전달되었습니다.[49] 1987년 5월 26일 그곳에서 그의 화장은 무지개, 둥근 독수리,[50][51] 그리고 깨달음의 상징으로서 아세아 모양의 구름을 동반했다고 한 무리의 사람들은 주장했습니다.[52][53]

샴발라 혈통의 지속

트룽파가 죽자, 바즈라드하투의 지도력은 그의 미국인 제자인 섭정이자 다르마 후계자인 외셀 텐진(토마스 리치)에 의해 처음으로 이어졌습니다. 1989년에 외셀 텐진은 HIV에 감염되어 거의 3년 동안 알리지 않고 학생들과 안전하지 않은 성관계를 의도적으로 계속했다는 것이 밝혀졌습니다. 이 학생들 중 일부는 나중에 에이즈로 사망했습니다.[54][55] 바즈라드하투의 이사회를 포함하여, 텐진과 가까운 다른 사람들은 2년 동안 텐진이 HIV 양성이고 성적으로 활동적이라는 것을 알고 있었지만, 침묵을 지켰습니다.[56] 이것은 미국의 샴발라와 티베트 불교 전반에 피해를 입혔습니다. 그리고 샴발라의 지도부는 트룽파의 장남이자 샴발라의 후계자인 사경 미팜 린포체에게 넘어갔습니다.

갈채

트룽파의 티베트 불교 전통의 주요 혈통 보유자들과 다른 많은 불교 선생님들이 그의 업적을 지지했습니다.

초교암 트룽파 린포체

1974년, 트룽파는 카르마 카규 혈통의 수장인 제16대 카르마파를 서양으로 초청하여 가르침을 드렸습니다. 이 방문을 바탕으로 카르마파는 서부의 주요 카규 혈통 보유자 중 하나인 트룽파를 선언했습니다.

위대한 싯다 트룽마세 ö키 갸우미소 로드뢰, 신성한 활동만을 소유한 위대한 싯다 트룽파들의 고대와 유명한 혈통은 모든 세대에서 위대한 존재를 낳았습니다. 지금의 나의 혈통을 가진 이 최고의 화신인 추키 갸초 트룽파 린포체는 미국 땅에서 바즈라 소유자들의 훈육을 훌륭하게 수행하여 학생들을 해방시키고 그들을 으로 숙성시켰습니다. 이 놀라운 진실은 명백하게 드러납니다.

이에 따라 나는 카르마 카규의 실천 계보의 승전기 보유자이자 ö겸 트룽파 바즈라 보유자에게 권한을 부여합니다. 고가역과 일반역을 막론하고 모든 사람들이 이것을 인식할 수 있도록 하세요.[57]

1981년 트룽파와 그의 학생들은 콜로라도 보울더를 방문하여 14대 달라이 라마를 주최했습니다. 트룽파의 달라이 라마는 후에 "서양 문화에 완전히 동화된 최초의 티베트 라마 중 한 명으로서, 그는 서양의 내적 평화에 대한 티베트의 접근법을 밝히는 데 강력한 기여를 했습니다"[58]라고 썼습니다.

트룽파는 또한 그의 주요 스승 중 한 명인 닝마 혈통의 수장인 Dilgo Khyentse Rinpoche의 지원을 받았습니다. 크히엔체 린포체는 트룽파에게 바치는 수많은 사다나와 시 외에도 트룽파가 죽은 후 그를 특별히 마하시다라고 이름 짓는 서간을 썼습니다.[59][60][61] 트룽파를 마하시드다라고 이름 짓는 다른 티베트 라마들 중에는 16번째 카르마파, 트랑구 린포체, 켄포 ts트림 갸우소 린포체, 타이시투파 등이 있습니다.

조첸 폰롭 린포체(Dzogchen Ponlop Rinpoche)는 "불교 경전에서 가르치듯이, 완벽한 부처님의 9가지 자질이 있습니다. 열한 번째 possessed얌 트룽파 린포체는 이 아홉 가지를 모두 소유하고 있었습니다."

샌프란시스코 센터타싸하라 선산 센터의 설립자이자 서양 학생들에게 불교의 또 다른 중요한 표현자인 스즈키 로시는 텅파를 공허함에 대한 강연의 맥락에서 묘사했습니다.

당신이 이 일에 어려움을 겪을 수 있는 방법은 당신이 모르는 어떤 것에 의해 지지를 받는 것입니다. 우리가 인간이다 보니 그런 느낌이 있을 겁니다. 이 도시나 건물 또는 커뮤니티에서 느껴야 합니다. 그래서 그것이 어떤 공동체이든 간에, 그것은 이런 종류의 영적인 지지를 갖는 것이 필요합니다.

그것이 내가 트룽파 린포체를 존경하는 이유입니다. 그는 우리를 지지하고 있습니다. 저처럼 술을 마시기 때문에 비난하실 수도 있지만 그건 사소한 문제입니다. 그는 당신을 전적으로 신뢰합니다. 그는 그가 항상 진정한 의미에서 당신을 지지한다면 당신은 그가 무엇을 하든 그를 비난하지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다. 그리고 그는 당신이 무슨 말을 하든 개의치 않습니다. 그게 중요한 게 아닙니다. 이런 종류의 큰 정신은 어떤 특별한 종교나 실천의 형태에 연연하지 않고 인간에게 필요합니다.[64]

인도의 젊은 승려일 때 트룽파와 함께 살다가 나중에 미국에서 그와 함께 방문하여 가르친 겔렉 린포체는 이렇게 말했습니다.

그는 훌륭한 티베트 요기였고, 친구였고, 고수였습니다. 서양의 법을 배우는 학생들을 상대할수록 그가 어떻게 법을 제시했는지, 그가 가르친 활동들에 대해 감사하게 생각합니다. 어려움에 부딪힐 때마다 트룽파 린포체가 왜 파격적인 일을 했는지 이해하기 시작합니다. 때로는 문제를 해결하기 전에, 때로는 그 이후에 말이죠. 저는 그가 미국 티베트 불교의 아버지라고 생각합니다. 제 생각에, 그는 너무 일찍 떠났습니다. 그의 죽음은 큰 손실이었습니다. 그가 한 모든 일은 중요합니다.[65]

그의 아내 다이애나 묵포는 다음과 같이 말했습니다.

첫째, 린포체는 항상 피드백을 원했습니다. 그는 학생들의 비판적인 지능을 매우, 매우 장려했습니다. 사람들이 그의 집단에 있었던 이유 중 하나는 그들이 기꺼이 그에게 솔직하고 직설적으로 대했기 때문입니다. 그는 분명히 복종을 요구하고 학생들이 스스로 생각하지 않기를 바라는 그런 선생님들 중 한 명이 아니었습니다. 그는 학생들의 지성으로 번창하고 살았습니다. 그것이 그가 자신의 전체 수업 상황을 구축한 방법입니다.

제 관점에서 볼 때, 저는 항상 그와 직접적일 수 있었습니다. 어쩌면 저는 저희 관계의 무조건성을 정말 믿었기 때문에 주저하지 않고 그렇게 했을 수도 있습니다. 저는 그와 절대적으로 직설적으로 임함으로써 정말 잃을 것이 없다고 느꼈고, 그는 그것을 높이 평가했습니다.[66]

논란

[트룽파]는 제가 아는 그 누구보다 더 많은 문제를 일으켰고, 더 많은 일을 해냈습니다.

—Rick Fields, historian of Buddhism in America[67][68]

트룽파 혈통이 공식적으로 인정하고 트룽파가 언급한 조상 중에는 인도의 마하시다 ḍ옴비파(또는 ḍ옴비 헤루카)와 부탄의 마드 요기 드루크파 쿤렉(또는 쿤리)이 있었습니다. 그는 부탄을 불교로 개종시켰고, 맥주와 여자를 좋아하는 것으로 유명했습니다.[71][72] 두 사람 모두 강력하지만 비정통적인 수업 방식으로 인정받았습니다.

트룽파 자신의 수업 방식은 종종 파격적이었습니다. 그의 말에서, "우리가 연민에 대해 말할 때, 우리는 친절하다는 측면에서 이야기합니다. 하지만 연민은 친절한 것보다 사람을 깨우는 것이 창의적인 것입니다."[73] 그는 학생들에게 자신의 행동을 모방하도록 권장하지 않았고, 자신의 본보기로 자신이 원하는 것을 하고 사람들을 조종할 수 있는 권한을 느낀 사람들 때문에 괴로워했다고 합니다. 번째 잠 jam 콩트뤼엘이 트룽파의 학생들에게 설명했듯이, "당신은 당신의 스승인 ch얌 트룽파 린포체의 행동을 모방하거나 판단해서는 안 됩니다, 당신이 그의 마음을 모방할 수 없다면 말입니다."

트룽파는 다수의 여학생들과 관계를 발전시켰기 때문에 그의 섹슈얼리티가 논란의 원인 중 하나가 되었습니다.[8] 옥스포드에 있을 때 1962년에 그를 만난 텐진 팔모는 자신을 "순수한 승려"라고 표현했다는 이유로 그의 전진을 거부하면서 그의 고문 중 한 명이 되지 않았습니다. 그러나 팔모는 트룽파가 13살 때부터 여성들과 성관계를 맺어왔다는 사실을 알았더라면 거절하지 않았을 것이라고 말했습니다.[75] 트룽파는 1969년에 정식으로 수도원 서약을 포기했습니다.[76]

트룽파는 또한 담배를 피우고 술을 아낌없이 사용하는 것으로 유명했는데,[77] 그를 아는 많은 사람들은 그를 알코올 중독자로 묘사했습니다.[78][79] 그는 인도에 도착한 직후 가끔 술을 마시기 시작했습니다.[80] 미국에 오기 전, 트룽파는 1969년 5월 영국 북동부 게이츠헤드의 한 농담 가게에 스포츠카를 몰고 들어갔습니다. [81] 그의 동반자는 심각하게 다치지 않았지만,[82] 트룽파는 부분적으로 마비된 채로 남겨졌습니다. 후에, 그는 이 사건을 그의 가르침에 영감을 준 중추적인 순간이라고 설명했습니다. 어떤 사람들은 그 사고를 음주 때문이라고 합니다.[83][84] 다른 사람들은 그가 뇌졸중을 일으켰을 수도 있다고 말합니다.[85][86] 트룽파 자신의 말에 따르면, 그는 기절했습니다.[87]

트룽파는 종종 술과 가르침을 결합했습니다. 데이비드 채드윅은 다음과 같이 말합니다.[88]

스즈키 [로시]는 다음날 밤 젠도에 있는 학생들에게 강연을 해달라고 트렁파에게 부탁했습니다. 트룽파는 술에 취해 걸어가다가 제단 연단 가장자리에 발을 매달고 앉았습니다. 그러나 그는 어떤 사람들은 스즈키의 이야기처럼 법에 관한 것뿐만 아니라 법 그 자체에 관한 것이라는 자질을 가지고 있다고 생각하는 결정적인 이야기를 전달했습니다.

어떤 경우에는 트룽파가 너무 취해서 걷지 못하고 실려 다녀야 했습니다.[84] 또한, 그의 학생인 존 스타인벡 4세와 그의 아내에 따르면, 트룽파의 연설은 두 차례에 걸쳐 이해할 수 없었다고 합니다.[89] 한 여성은 그에게 "아침에 제일 먼저 진 큰 잔을 대접했다"고 보고했습니다.[47]

스타인벡 부부는 트룽파와의 삶에 대해 날카롭게 비판적인 회고록인 "에덴의 반대쪽"을 썼는데, 그들은 그가 알코올 외에도 코카인에 1년에 4만 달러를 썼으며, 코카인에서 벗어나기 위해 세코널을 사용했다고 주장합니다. 스타인벡 부부는 코카인 사용은 더 넓은 바즈라드하투 공동체로부터 비밀에 부쳐졌다고 말했습니다.[90] 조니 미첼은 1976년 트룽파가 자신을 만난 자리에서 코카인 중독을 고쳤고, 3일 동안 이타적인 각성의 경험을 남겼다고 말했습니다.[91] 그녀는 계속해서 그녀의 앨범 헤지라의 마지막 트랙인 도로의 피난처의 첫 구절에서 그의 독특한 특징을 언급했습니다.[92]

일부 시인과 예술가들 사이에서 셀레브레원인이 된 사건은 1975년 스노우매스 콜로라도 신학교에서 열린 할로윈 파티로 티베트 불교의 히나야나, 마하야나, 바즈라야나 차량에 대한 3개월간의 집중적인 명상과 연구 기간 동안 열렸습니다. 시인 W. S. 머윈은 그해 여름 나로파 연구소에 도착해 앨런 긴스버그로부터 신학교에 다녀야 한다는 말을 들었습니다. 몇 년 동안의 공부와 준비된 마음 훈련을 거치지는 않았지만, 머윈은 참석을 고집했고 트룽파는 결국 머윈의 여자친구와 함께 그의 요청을 수락했습니다. 신학교에서 그 부부는 혼자만 지냈습니다. 할로윈 파티에서, 트룽파 자신을 포함한 많은 사람들이 옷을 벗은 후, 머윈은 그 행사에 참여할 것을 요청받았지만 거절했습니다. 트룽파의 명령에 따라, 그의 바즈라 경비대는 그 시인의 잠긴 방과 바리케이드가 쳐진 방에 강제로 들어갔고, 그와 그의 여자친구 다나 나오네를 그들의 의지에 반하여 파티에 데려갔습니다. 그리고 결국 그들의 옷을 모두 벗겼고, 구경꾼들은 나오네의 도움 요청과 누군가 경찰에 신고해 달라는 요청을 무시했습니다.[93] 다음날 트룽파는 머윈과 나오네에게 신학교에 학생이나 손님으로 남아달라고 부탁했습니다. 그들은 "더 이상의 사건이 없을 것"이라는 트룽파의 약속과 "그에 대한 복종, 신뢰 또는 개인적인 헌신을 보장하지 않을 것"이라는 머윈의 약속으로 바즈라야나 가르침을 듣기 위해 몇 주 더 머물기로 동의했습니다.[94] 그들은 마지막 이야기를 마치고 바로 자리를 떠났습니다. 머윈은 1977년 사건을 조사하는 나로파 수업의 멤버들에게 보낸 편지에서 다음과 같이 결론지었습니다.

트룽파에 대한 제 감정은 처음부터 엇갈렸습니다. 내내 그의 놀라운 선물에 대한 감탄; 그리고 그의 일부 사용과 관련하여 심각한 불안으로 발전한 유보. 저는 적어도 제가 그에게서 배운 것들(비록 그 모든 것들이 제가 "배워야 할" 것들은 아니었지만)과 그를 통해 배운 것들 중 일부를 그에게서 배웠다고 생각하고, 그 것들에 대해 그에게 감사합니다. 저는 그 누구도 그의 학생이 되도록 권장하지 않을 것입니다. 그가 잘 되길 바랍니다.[95]

이 사건은 톰 클라크가 "위대한 나로파 시 전쟁"을 출판하면서 더 많은 대중에게 알려지게 되었습니다. 나로파 연구소는 나중에 에드 샌더스와 그의 반에 내부 조사를 요청했고, 그 결과 긴 보고서가 나왔습니다.[96][97][98][99][100]

엘리엇 와인버거는 1980년 4월 19일 네이션에 실린 트룽파와 앨런 긴스버그를 겨냥한 비평에서 이 사건에 대해 언급했습니다. 그는 트룽파의 티베트 불교와 티베트 신정론에 대한 발표에 동시대 최고의 지성들 중 일부가 매료됨으로써 위험한 배타성과 엘리트주의가 발생했다고 불평했습니다.[101]

작가 제프리 페인은 이 사건에 대해 "(다른 사람들과 보조를 맞추지 못하는 머윈을 보고 트룽파는 그에게 떠나라고 요청할 수도 있었지만, 그의 냉담함에서 그를 놀라게 하는 것이 더 낫다고 판단했다"고 말했습니다.[102] 페인은 또한 트룽파를 파시스트라고 부르기 시작한 로버트 블라이케네스 렉스로스와 같은 시인들이 특히 느끼는 분노에 주목했습니다.[103]

트룽파가 서양인 외셀 텐진을 그의 법계 후계자로 선택한 것은 논란이 되었는데, 텐진은 최초의 서티베트 불교 혈통 보유자이자 바즈라 섭정이었기 때문입니다. 이것은 혈통 보유자인 텐진 자신의 행동으로 인해 더욱 악화되었습니다. 알려진 대로 HIV 양성 반응을 보이던 중, 텐진은 학생들과 성적으로 관련이 있었는데, 그 중 한 명이 감염되어 사망했습니다.[104]

연대표

1940년: 티벳 동부 캄에서 태어났습니다. 11대 트룽파 툴쿠(Tungpa Tulku), 수르망 수도원의 최고 수도원장, 수르망 구의 총독으로 즉위했습니다. 어떤 사람들은 1939년에 그의 출생을 세웠습니다.[105]

1944-1959: 전통적인 수도원 학문, 명상, 철학, 서예, 탕카화, 수도원 무용을 연구합니다.

1947년: 슈라마네라(초승)로 서품됨.

1958년: 교르ön(학석사)과 켄포(신학박사) 학위를 받았습니다. 비구(전승)의 서품을 받았습니다.

1959-1960: 중국 정부를 전복하지 못한 티베트 봉기 기간 동안 14대 달라이 라마를 따라 인도로.

1960-1963: 14대 달라이 라마의 임명으로 인도 달후지에 있는 영 라마 홈 스쿨의 정신적 조언자 역할을 수행합니다.

1962년: 아버지의 첫째 아들 외셀 랑드롤(무크포). 나중에 레이디 쿤초크 팔덴(또는 레이디 콘초크 팔덴)[106]이라고 불리는 수녀에 의해.

1963-1967: 옥스퍼드 대학교 스팔딩 장학금을 받으며 비교종교, 철학, 미술을 공부합니다. 꽃꽂이 소게쓰 학교(일본 꽃꽂이) 강사 학위를 받습니다.[107]

1967년: 아콩 린포체, 카규 삼예 수도원 티벳 센터와 스코틀랜드 덤프리셔에 공동 설립.[107]

1968년: 부탄으로 여행을 떠나 홀로 여행을 떠납니다.[107] 부탄의 신성한 절벽 쪽 수도원 파로 탁상에서 수련회를 하던 중 문자[108] 받습니다.[109]

1969년: 티베트 영국어 과목이 됨, 2월 10일.[110] 교통사고로 부상을 입어서 부분적으로 마비된 상태입니다.[111] 5월 6일 뉴캐슬 이브닝 크로니클(Newcastle Evening Chronicle)에서 5월 5일에 사고가 발생했다고 보고되었습니다.

1970: 그의 수도원 서약을 포기합니다.[111] 법이 뿌리내리기 위해서는 문화적인 쓰레기가 없어야 한다는 주장.[107]

1970: 부유한 16세의 영국 학생 다이애나 주디스 피버스와 결혼합니다.[112]

1970: 북미에 도착합니다. 버몬트에 불교 명상 및 연구 센터인 호랑이 꼬리(Tail of the Tiger)를 설립합니다. 콜로라도 보울더에 불교 공동체인 카르마 종을 설립합니다.[113]

1971: 콜로라도 대학교에서 가르치기 시작합니다. 콜로라도주 포트 콜린스 근처에 로키 마운틴 달마 센터(현재의 샴발라 마운틴 센터)를 설립합니다.

1972년: 다섯 부처가의 원리를 이용하여 다양한 스타일의 신경증으로 작용하는 치료 프로그램인 마이트리를 시작합니다. 콜로라도주 룩아웃 마운틴에서 영화의 미학을 분석하는 프로그램인 밀라레파 영화 워크숍을 진행합니다.

1973: 티베트 전통 무용을 바탕으로 독창적인 연극을 무대화하고 연극 연습을 하는 무드라 연극단을 창단합니다.[114] 현재 샴발라 인터내셔널로 알려진 불교 명상 및 연구 센터의 국제 협회인 바즈라드하투를 통합합니다. 콜로라도 남부에 휴양 시설인 도르제 크형중을 설립합니다.[115] 3개월간의 고급 실습 및 스터디 프로그램인 최초의 연간 바즈라드하투 신학교를 실시합니다.

1974년: 교육, 심리, 예술 분야의 프로그램을 장려하고 조직하기 위한 비영리, 비종파적 교육 단체인 날란다 재단을 설립합니다. 카르마 카귀 혈통의 수장인 16대 질왕 카르마파의 첫 북미 방문을 개최합니다. 설립된 사색적인 학문과 교양 대학인 나로파 연구소는 현재 나로파 대학으로 완전히 인가되었습니다. 불교의 가르침과 지역사회의 복지를 맡긴 봉사단인 도르제 카성이 될 조직을 구성합니다.

1975년: 계몽사회 육성에 전념하는 학생들의 모임인 샴발라 로지가 될 조직을 구성합니다. 티베트어와 산스크리트어의 불교 텍스트 번역을 위한 나란다 번역 위원회를 설립했습니다. 아쇼카 신협을 설립합니다.

1976: 명상의 대가이자 닝마 혈통의 학자인 딜고 키엔체 린포체의 첫 북미 방문을 주최합니다. 닝마 혈통의 우두머리 두좀 린포체의 방문을 주최합니다. 토마스 F에게 힘을 실어줍니다. 후에 바즈라 섭정 외셀 텐진(Vajra Regent Osel Tendzin)으로 알려진 그의 법적 후계자로 부유합니다. 볼더에 있는 칼라파 법원을 그의 거주지이자 바즈라드하투 공동체를 위한 문화 센터로 설립합니다. 여러 Shambhala terma 텍스트 중 첫 번째 텍스트를 수신합니다. 이것들은 샴발라 가르침의 문학적 원천을 구성합니다. 볼더에 알라야 유치원을 설립했습니다.

1977년: 응언드로 연습을 마친 학생들을 위해 서양 최초로 바즈라요기니 아비셰카를 수여합니다. 샴발라 데이를 기념합니다. 매사추세츠주 찰레몬트에서 1년간 수련회를 참관합니다. 명상 수행에 대한 세속적인 접근과 인간의 기본적인 선함에 대한 인식을 촉진하기 위해 샴발라 훈련을 설립했습니다. 노바스코샤를 처음 방문합니다.

1978년: 첫 번째 연례 마갈 폼라 캠프, 도르제 카성 회원들을 위한 고급 훈련 프로그램을 실시합니다. 고급 샴발라 가르침과 실천을 위한 집중 교육 프로그램인 제1회 칼라파 총회를 실시합니다. 제1회 달마미술 세미나를 진행합니다. 보건 전문가 협회인 아마라를 결성합니다. Upaya Council, 분쟁 해결을 위한 포럼을 제공하는 조정 협의회를 구성합니다. 한여름날 축제와 어린이날을 제정합니다.

1979년: 장남 외셀 랑드롤 무크포에게 샴할라 혈통의 후계자이자 후계자로서의 권한을 부여합니다. 아내 다이애나 묵포의 지시로 승마 학교인 샴발라 마장마술 학교를 설립했습니다. 볼더에 비디야 초등학교를 설립했습니다.

1980-1983: LA, 샌프란시스코, 덴버, 볼더의 미술관에서 일련의 환경 설치 및 꽃꽂이 전시를 선보입니다.

1980년: 일본 전통 다도의 실천을 촉진하기 위해 칼라파 차를 결성합니다. 나란다 번역 위원회와 함께 지혜의 의 첫 영어 번역을 완료합니다.

1981년: 14대 달라이 라마의 볼더 방문을 주최합니다. 볼더에서 불교와 기독교 사색적 전통의 공통점을 탐구하는 최초의 연례 불교-기독교 회의를 개최합니다. 류코 규도조는 일본 천황의 활 제조자 시바타 칸주로 센세이의 지휘 아래 규도의 수행을 촉진하기 위해 결성됩니다. 환경 설치 및 꽃꽂이 전시 영상을 사용하여 영화 <우아함을 발견하다>를 연출합니다.

1982년: 칼라파 이케바나를 결성하여 일본 꽃꽂이의 연구와 실천을 촉진합니다.

1983: 노바스코샤주 케이프 브레튼에 전통적인 수도원 학문에 입문하려는 서양 학생들을 위해 카르마 카귀 수도원인 감포 수도원을 설립합니다. 연설의 정확성과 마음 챙김을 촉진하기 위해 일련의 용출 연습을 만듭니다.

1984-1985: 노바스코샤주 밀 빌리지에서 1년 간의 수련회를 참관합니다.

1986년: 그의 집과 바즈라드하투의 국제 본부를 노바스코샤주 핼리팩스로 옮깁니다.

1987년: 핼리팩스에서 사망; 5월 26일 카르메 촐링에서 화장. (그의 추종자들은 그의 유해를 위해 콜로라도 레드 페더 레이크 근처에 초르텐 또는 스투파인 다르마카야의 대 스투파를 지었습니다.)

1989년: 자신의 환생자로 인정받은 초키 센가이는 티벳의 데르게에서 태어났으며, 2년 후 타이 시츄 린포체에 의해 인정되었습니다.

서지학

  • 티베트 출생 (1966). 그의 티베트 탈출에 관한 자서전.
  • 명상 in Action (1969)
  • 무드라 (1972)
  • 영적 유물론뚫고 (1973)
  • 탄트라의 여명. Herbert V와 공동 집필했습니다. 귄터(Guenther) (1975)
  • Glimpses of Abhidharma (1975)
  • 티베트의 죽은 자들의 책: 바르도에서 청문회를 통한 위대한 해방. 프란체스카 프레망틀과 체얌 트룽파(Chögyam Trungpa)의 해설로 옮김(1975)
  • 시각적 달마: 티베트의 불교미술 (1975)
  • 자유의 신화와 명상의 방법 (1976)
  • 지혜의 비 (1980)
  • 목표 없는 여행: 부처님의 탄트릭 지혜 (1981)
  • 번역가 마르파의 생애 (1982)
  • 번째 생각 가장 좋은 생각: 108편의 시 (1983)
  • 샴발라: 전사성스러운 길 (1984)
  • 미친 지혜 (1991)
  • 부처의 마음 (1991)
  • 질서 있는 혼돈: 만다라 원리 (1991)
  • 상상을 초월하는 비밀: 다섯 명의 차크라와 네 명의 카르마 (1991)
  • 사자의 굉음: 탄트라 입문 (1992)
  • 광기를 초월하다: 여섯 명의 바르도들의 경험 (1992)
  • 마음을 단련하고 사랑하는 친절함을 기르기 (1993)
  • 슌야타의 모습 (1993)
  • 서화의 예술: 천지 합류 (1994)
  • 일루전 게임: 나로파의 삶과 가르침 (1994)
  • 길이 목표다 불교 명상의 기본 수첩 (1995)
  • 달마예술(1996)
  • 때맞춰 내리는 비: 추겸 트룽파 선정시 (1998)
  • 그레이트 이스턴 선: 샴발라의 지혜 (1999)
  • 공간 개요: 여성적 원리와 에밤 (1999)
  • 에센셜 ö얌 트렁파 (2000)
  • 마하야나의 모습 (2001)
  • 실현의 기묘한 이야기 (2003)
  • volumes겸 트렁파 전집 8권 출간 (2003)
  • 트루 커맨드: 도르제 카성의 가르침 (2004)
  • 우리가 태어난 청정성: 심리학에 대한 불교적 접근법 (2005)
  • 찻잔과 해골잔: 선과 탄트라의 초교암 트룽파(2007)
  • 미샤프 리니지: 혼란을 지혜로 바꾸다 (2009)
  • 공포에 웃다: 용기의 진정한 마음 깨우기 (2010)
  • 고통의 진실과 해방의 길 (2010)
  • 일, 성, 돈. 마음 챙김의 길을 걷는 실생활 (2011)
  • 달마해의 심오한 보물 (2013)
  • 개인해방의 길 (2013)
  • 보살의 지혜와 연민의 길 (2013)
  • 파괴할 수 없는 각성의 탄트릭 경로 (2013)
  • 마음을 단련하고 친절함을 기르기 (2013)
  • 헌신과 미친 지혜: 마하무드라의 사다나에 대한 가르침 (2015)
  • 심원한 사람들의 모습: 단편 4편 (2016)
  • 행동하는 마음 챙김: 명상과 일상의 자각을 통한 자신과의 친구맺기(2016)
  • 밀라레파: 티베트 위대한 요기의 삶과 노래로부터 얻은 교훈 (2017)
  • 미래는 열려있다: 좋은 카르마, 나쁜 카르마, 그리고 카르마를 넘어 (2018)
  • 냉소와 마술: 불교의 길에 대한 지성과 직관 (2021)

참고 항목

메모들

  1. ^ Goldman, Ari L. (1987-05-27). "2,000 Attend Buddhist Cremation Rite in Vermont". The New York Times.
  2. ^ Midal, 2005
  3. ^ 빛의 통로: 찰스 S의 미국 불교의 실천과 연구. prebish; p44
  4. ^ "서양 문화에 완전히 동화된 최초의 티베트 라마 중 한 명으로서, 그는 서양의 내적 평화에 대한 티베트의 접근법을 밝히는 데 강력한 기여를 했습니다." 달라이 라마, 초얌 트룽파 에드를 회상하며 "성하의 14대 달라이 라마의 메시지" 파브리스 미달; ppix–x
  5. ^ "Chögyam The Translator" (PDF). Archived from the original (PDF) on August 29, 2008.
  6. ^ Divalerio, David (2015). The Holy Madmen of Tibet. Oxford: Oxford University Press. p. 239.
  7. ^ Barnett, Jackson (7 July 2019). "Shambhala, the Boulder-born Buddhist organization, suppressed allegations of abuse, ex-members say". Denver Post. Retrieved 20 October 2020.
  8. ^ a b Remski, Matthew. "Survivors of an international Buddhist Cult Share Their Stories". The Walrus. Retrieved 21 October 2020.
  9. ^ MacLean, Grant (2016). From Lion's Jaws - Chögyam Trungpa's Epic Escape To The West (1 ed.). Mountain. ISBN 978-0-9950293-0-9.
  10. ^ Trungpa, Chögyam (1966). 티베트 출생.164
  11. ^ 맥린, 그랜트(2016). 사자의 턱에서: 추겸 트룽파의 서사시 서구로의 탈출
  12. ^ Trungpa, Chögyam (1966). 티베트 출생.
  13. ^ 라이온스 죠스에서 65-69.
  14. ^ 티베트 출생. 164
  15. ^ 티베트 출생.230
  16. ^ 티베트 출생.239
  17. ^ 티베트 출생.248
  18. ^ 사자의 턱에서.270
  19. ^ "Finding the Escape Route". Archived from the original on December 20, 2016. Retrieved December 5, 2016.
  20. ^ 사자의 턱에서. 10-12.
  21. ^ "Place in History". Retrieved December 5, 2016.
  22. ^ "From Lion's Jaws". Retrieved December 5, 2016.
  23. ^ 바우쉬, 게르트, 복사 연민, 제16대 갈웨이 카르마파의 생애, 2018년 1권 164-165쪽
  24. ^ Palmo., Tenzin (2014). The Life and Accomplishments of Freda Bedi, in Karma Lekshe Tsomo, editor. Eminent Buddhist Women. New York: SUNY. ISBN 978-1438451305.
  25. ^ 사자의 턱에서.284
  26. ^ Trungpa, Chogyam (2000). Born in Tibet (4 ed.). Boston: Shambhala Publications. pp. 252. ISBN 1-57062-116-0.
  27. ^ Nicholls, C. (2000). The History of St Antony's College, Oxford, 1950–2000. Palgrave Macmillan UK. p. 83. ISBN 978-0-230-59883-6.
  28. ^ "초교암 트렁파 '미친 지혜' 스크린에 선보여"
  29. ^ a b 티벳에서 태어나 1977년판 에필로그
  30. ^ 마지막 단락은 http://www.shambhala.org/teachers/chogyam-trungpa.php 의 정확한 인용문입니다. 2007-09-27 at the Wayback Machine
  31. ^ Kenpo Tsultrim Gyamso Rinpoche와의 인터뷰; 2003년 9월 17일 [1] 웨이백 머신에서 아카이브된 2010-03-15, 이후 [2] 웨이백 머신에서 아카이브된 2007-09-27
  32. ^ 죽었지만 잃지 않았다: 종교적 전통에서의 슬픔 이야기 로버트 고스, 데니스 클라스; p74
  33. ^ 버터필드 11
  34. ^ 버터필드 12,100
  35. ^ 버터필드 239
  36. ^ "What Kind of Buddhist was Steve Jobs, Really?". Archived from the original on 2017-05-08. Retrieved 2015-10-26.
  37. ^ "Longchen Foundation". Archived from the original on January 28, 2012.
  38. ^ 릿진 식포 2007
  39. ^ 2001년 중반, pp 233-247
  40. ^ Trungpa 2004, 8권 소개
  41. ^ 2005년 중반, pp 363–364
  42. ^ "Chogyam The Translator, see p. 4" (PDF). Archived from the original (PDF) on August 29, 2008.
  43. ^ "Chögyam Trungpa". www.shambhala.org. Retrieved 15 February 2021.
  44. ^ Hayward, 2008, p 367
  45. ^ 묵포, 2006, 페이지 382
  46. ^ 크로니클 라디오 프리젠츠. 2008년11월1일[3] Archived 2010-01-13 at the Wayback Machine
  47. ^ a b 집사님, 케이티. 1990년 5월/6월 공통경계에서 불교 미국의 그림자를 만나다. 17쪽
  48. ^ Zweig 1991, 페이지 142
  49. ^ 헤이워드, 2008, p. 371
  50. ^ 마일즈, 1989년 526-528쪽
  51. ^ 헤이워드, 2008, p. 373
  52. ^ 엘더쇼, 린 P., 워털루 대학 박사논문, 2004. pg 222
  53. ^ "트룽파의 화장에 충분히 오래 머물렀던 사람들은 모두 무지개를 보았습니다." Stephen Butterfield, The New 불교에서: James William Coleman의 고대 전통의 서양적 변형; p77
  54. ^ 뉴욕타임즈 (1989)
  55. ^ 헤이워드(2007) 페이지 407-409
  56. ^ Coleman 2001, 페이지 170
  57. ^ "영적이고 시간적인 질서의 전통을 지키며 태양 아래 사는 모든 사람들에게 찬사", Gyalwang Karmapa, 1974, 가루다 4세, pp 86–87, ISBN 0-8773-086-5.
  58. ^ Midal, 2005.p.x
  59. ^ Dilgo Khyentse Rinpoche, Wayback Machine에서 보관축복의 빛 2007-09-17
  60. ^ Zongsar Khyentse Rinpoche, Wayback Machine에서 보관Chögyam Trungpa Rinpoche에 대한 성찰 2007-09-28
  61. ^ 2008년 12월 5일 웨이백 머신보관바즈라카리아 트룽파 린포체: "첫 번째 트룽파 린포체는 인도 마하시다 돔비파의 화신이었습니다."
  62. ^ 전사-샴발라의 왕: 제레미 헤이워드의 초얌 트룽파를 기억하기; p274
  63. ^ Midal, 2005. 16페이지
  64. ^ Midal, 2005. 페이지 381
  65. ^ Midal, 2005년 418페이지
  66. ^ "Lion's Roar".
  67. ^ 필즈 1992
  68. ^ Fields 1988, Fuck You Cancer and Other Poys, P. 9. 비뚤어진 구름 프로젝트 (1999)
  69. ^ Born in Tibet. p. 33.
  70. ^ "Mahasiddha Dombhipa… Dombipa / Dombipāda (dom bhi he ru ka): "He of the Washer Folk"/"The Tiger Rider"". Retrieved 12 December 2016.
  71. ^ Chogyam Trungpa: His Life and Vision. p. 154.
  72. ^ Dowman, Keith (2014). The Divine Madman: The Sublime Life and Songs of Drukpa Kunley. Createspace. ISBN 978-1495379833.
  73. ^ 추겸 트룽파 전집, 6권, 541쪽
  74. ^ 2001년 중반 160페이지
  75. ^ 눈 속의 동굴: 비키 맥켄지의 텐진 팔모의 깨달음 추구. 블룸스베리 : 1998 ISBN 1-58234-004-8. pg 31
  76. ^ 초교암 트렁파 전집 1권 Shambhala Publications : 2004 ISBN 1-59030-025-4 pg xxix
  77. ^ 로종과 통렌 커뮤니티 사이트. 웨이백 머신보관초감 트렁파 전기 2006-05-14
  78. ^ Coleman 2001, 페이지 74
  79. ^ Das 1997, 251쪽
  80. ^ 묵포72
  81. ^ 뉴캐슬 이브닝 크로니클 보도 및 사진, 1969년 5월 6일 5페이지
  82. ^ 새로운 불교: 제임스 윌리엄 콜먼의 고대 전통의 서양적 변형; p75
  83. ^ 티베트 불교에 대한 미국의 점령: 티베트인들과 그들의 미국인들... 이브 멀린 지음; p56
  84. ^ a b Zweig 1991, 페이지 141
  85. ^ "그를 부분적으로 마비되게 한 뇌졸중 이후, 트룽파는 그의 수도원 서약을 포기했습니다." 불교의 A부터 Z까지 – 찰스 S. 258페이지 프리비슈
  86. ^ "Dharma Fellowship: Vajracarya Chögyam Mukpo, the XIth Trungpa Rinpoche". www.dharmafellowship.org.
  87. ^ 전사-샴발라의 왕: 제레미 헤이워드의 초얌 트룽파 기억하기; p10
  88. ^ 채드윅 1999, 페이지 374
  89. ^ Steinbeck 2001, pp. 176, 248
  90. ^ Steinbeck 2001, pp. 32, 41, 266
  91. ^ "Joni Mitchell Library - Heart of a Prairie Girl: Reader's Digest , July 2005". jonimitchell.com. p. 146-8.
  92. ^ "Joni Mitchell - Refuge Of The Roads - lyrics". jonimitchell.com.
  93. ^ Sanders, 1977년 내내; Miles 1989, pp. 466–470; 그리고 Clark 1980, pp. 23–25
  94. ^ Sanders, 1977, 56, 88쪽
  95. ^ Sanders, 1977, 89쪽
  96. ^ Clark (1980)
  97. ^ 마린(1979) p43-58
  98. ^ 샌더스(1977)
  99. ^ 카슈너(2004) 페이지 278ff
  100. ^ 와인버거(1986) pp 30-33
  101. ^ "Cadmus Editions on Clark's publication". Archived from the original on 2012-08-12. Retrieved 2012-07-27.
  102. ^ Paine (2004) pp. 106–107
  103. ^ Paine (2004) 페이지 102
  104. ^ 필드 1992, 페이지 365
  105. ^ "Vidyadhara Chogyam Trungpa Rinpoche". shambhala.org. Shambhala Teachers. Archived from the original on 31 May 2005.
  106. ^ 엘더쇼 2007, 페이지 83
  107. ^ a b c d Trungpa, Chögyam (1996). Lief, Judith L. (ed.). True Perception: The Path of Dharma Art. Shambhala. p. 133. ISBN 1-57062-136-5.
  108. ^ 마하무드라의 사다나
  109. ^ "The Story of the Sadhana of Mahamudra". Shambhala Pubs. April 4, 2018.
  110. ^ https://discovery.nationalarchives.gov.uk/details/r/C12154942 , 귀화증명서 HO334/1217/102359. 아콩은 1968년 11월 27일 영국인이 되었습니다(증명서 HO334/1216/101602).
  111. ^ a b 구글북스 초겸트룽파 1권 p.xxvii, 초겸트룽파 전집
  112. ^ 와인버거, 1986, 29쪽
  113. ^ "Boulder Shambhala Center". boulder.shambhala.org.
  114. ^ "Mudra Theater Group". Archived from the original on 2008-04-09. Retrieved 2008-03-25.
  115. ^ "Dorje Khyung Dzong".

참고문헌

  • 버터필드, 스티븐 T. 이중거울: 불교 탄트라로의 회의적인 여행 North Atlantic Books, 1994. ISBN 1-55643-176-7
  • 채드윅, 데이비드 (1999). 비뚤어진 오이: 스즈키 슌류의 삶과 선의 가르침. ISBN 0-7679-0104-5
  • Clark, Tom (1980). 위대한 나로파전쟁. ISBN 0-932274-06-4
  • 콜맨, 제임스 윌리엄. 새로운 불교: 고대 전통의 서구적 변화 (2001) 옥스퍼드 대학 출판부 ISBN 0-19-513162-2
  • Das, Bhagavan (1997). 지금 여기 있습니다(Are you?) 브로드웨이. ISBN 0-7679-0008-1
  • 엘더쇼, 린 P. "집단적 정체성과 카리스마 이후의 운명" 2004년 워털루 대학교 박사 학위 논문; 이 논문에서 발췌한 기사가 노바 리갈리오에 실렸습니다. 대안종교학 저널, (2007) Vol. 10 No. 4, pp. 72–102, ISSN 1092-6690
  • 필즈, 릭 (1992년 3회). 백조들이 호수에 온 이유: 미국 불교의 서사사 ISBN 0-87773-631-6
  • 헤이워드, 제레미(2008). 전사-샴발라의 왕: ö트룽파를 기억하기. ISBN 0-86171-546-2
  • 카슈너, 샘. 가 멋졌을 :케루악 학교에서의 나의 인생. 하퍼 콜린스, 2004. ISBN 0-06-000566-1.
  • 매켄지, 비키 (1999). 눈 속의 동굴: 텐진 팔모의 깨달음 추구. ISBN 978-1-58234-045-6
  • 맥린, 그랜트(2016). "사자의 턱에서: 추겸 트룽파의 서사시적 서부탈출'. ISBN 978-0-9950293-0-9
  • 마린, 피터. "영적 복종: 리더를 따르는 초월적 게임." 하퍼스 매거진에서. 1979년 2월.
  • Midal, Fabrice (2001). Chögyam Trungpa: 그의 인생과 비전. ISBN 1-59030-098-X
  • Midal, Fabrice (2005). 추겸 트렁파를 떠올리며. ISBN 1-59030-207-9
  • 마일즈, 배리 (1989). 긴즈버그: 전기. ISBN 0-671-50713-3
  • Paine, Jeffery (2004) Re-Enchantment: 티베트 불교, 서방에 오다 ISBN 0-393-01968-3
  • Rigdzin Shikpo (2007). 절대 외면하지 마세요. ISBN 0-86171-488-1
  • Sanders, Ed (Ed.) (1977). 더 파티: 불교 신학교에서의 대립에 대한 연대기적 관점 (ISBN 없음)
  • 스타인벡, 존 스타인벡 4세 그리고 낸시(2001). 에덴의 이면: 스타인벡 프로메테우스와 함께한 삶. ISBN 1-57392-858-5
  • 트룽파, 초교암 (2004). "초교암 트렁파 전집, 제8권" ISBN 1-59030-032-7
  • 와인버거, 엘리엇 (1986). 용지에 작업합니다. ISBN 0-8112-1001-4
  • Zweig, Connie; Jeremiah Abrams (eds.) (1991). 그림자를 만나다. ISBN 0-87477-618-X

더보기

  • 포이어스타인, 게오르크 신성한 광기: 미친 현자들, 성스러운 바보들, 그리고 라스칼 구루스의 충격 전술과 급진적인 가르침. 파라곤 하우스, 1991. ISBN 1-55778-250-4
  • 포이어스타인, 게오르크 신성한 광기: 영성, 정신적인 스승, 그리고 계몽 (Fouerstein, 1991 개정 및 확장판). Hohm Press, 2006. ISBN 1-890772-54-2
  • 마린, 피터. 자유와 그에 대한 불만 속의 "영적 복종", Steerforth Press, 1995, ISBN 1-883642-24-8
  • 미달, 파브리스. Chögyam Trungpa: 그의 인생과 비전. Shambhala, 2004. ISBN 1-59030-098-X
  • 묵포, 다이애나 J. 드래곤 썬더: 체얌 트렁파와 함께한 나의 인생. Shambhala, 2006. ISBN 1-59030-256-7
  • 특전, 존. 마하시다와 그의 바보 하인. Crazy Heart Publishers. ISBN 9780975383605
  • 묵포의 je얌 트룽파/도례 드라 dr: 위대한 동방의 태양: The Wisdom of Shambhala (1999), 2001년 2판, The Shambhala Shop, Shambhala Root Text.

외부 링크