문다말라
Mundamala
문다말라(산스크리트어: ुणड mu mu mu, muāamala)는 힌두교 도상학 및 티베트 불교 도상학에서 잘린 인간의 머리나 두개골이 있는 화환이다.힌두교에서 문다말라는 힌두교 신모(神母)와 시바 신의 무서운 면의 특징이며, 불교에서는 티베트 불교의 분노한 신들에 의해 착용된다.
힌두교의 도상학
무서운 여신들
문다말라는 10명의 무서운 탄트릭 [1]여신들의 모임인 마하비디아스의 아이콘그래피에서 종종 발견된다.최고의 마하비디아인 칼리, 종종 갓 잘린 머리로 된 화환을 쓴다.피를 흘리는 화환에서 나온 피가 그녀의 몸을 목욕시킨다.문다말라의 머리 수는 일반적으로 [2]50개로 묘사된다.타라, 친나마스타, 바이라비, 두마바티, 마탕기와 같은 다른 마하비디야들은 묘사되거나 적어도 문다말라를 착용한 것으로 묘사된다; 여신 또한 그녀의 [3][4][5][6][7]손에 잘린 머리나 두개골(카팔라)을 들고 있을 수 있다.Bhairavi에 대한 묘사에 따르면, 머리는 너무 신선해서 그녀의 [8]가슴 위에 피를 토해낸다고 한다.
종종 문다말라를 입고 묘사되는 또 다른 사나운 여신은 샤문다이다.[9]
시바
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시바 신과 그의 사나운 모습은 문다말라를 입은 모습으로 묘사되는 경우가 많다. 시바는 재로 덮여 있고 해골은 그를 [10]장식하고 있다.파하리 그림은 종종 시바의 가족이 문다말라를 만드는 모습을 그리고 있다.시바의 아들 카르티케야는 그와 그의 남편 파르바티가 머리를 건네는 것을 돕고, 파르바티는 머리를 잘라낸다.또 다른 장면에서는 부모가 문다말라를 만들고, 카르티케야와 그의 동생 가네샤가 근처에서 [11][12]놀고 있는 모습을 묘사하고 있다.
시바(Shiva), 바투크-바이라바(Vatuk-Bhairava)와 같은 다양한 형태의 바이라바(Bhairava)가 문다말라([13]mundamala)를 입고 있는 모습이 묘사되어 있다.문다말라를 착용한 시바의 다른 사나운 형태로는 비라브하드라, 가자수라삼하라, 팔 8개의 아고라무르티가 [14][15][16]있다.
상징주의
문다말라에서 52개의 머리나 해골은 칼리의 도상학에서 산스크리트 문자의 상징으로 묘사되며, 따라서 착용자는 사브다 브라만이고, 궁극의 현실은 소리로 인식되며 신성한 음절 [17]옴의 원시적인 소리를 나타낸다.또 다른 해석은 전쟁에서 [4]착용한 여신에 의해 살해된 적과 악마의 머리를 상징하는 문다말라를 연관짓는다.친나마스타의 아이콘그래피에서 문다말라는 시간에 대한 승리나 죽음의 [18]공포를 나타낸다고 한다.
시바의 도상학에서 문다말라는 인간 [10]존재의 끊임없는 창조와 파괴 주기를 나타낸다.
불교의 도상학
다르마팔라를 포함한 다양한 분노한 신들은 5개의 스컬 왕관인 문다말라와 사람 또는 동물의 [19]가죽을 입는다.악쇼브야의 징후는 일반적으로 무섭고 문다말라뿐만 아니라 두개골과 뱀을 착용한 것으로 묘사된다.여기에는 아칼라, 헤루카, 차크라삼바라, 야만타카가 [20]포함된다.힌두교 시바에서 입양된 마하칼라도 문다말라를 [21]입는다.Hevajra와 그의 멋진 향기 또한 [22]문다말라를 숭배한다.
마리치, 바자라히, 귀예쉬바리, 다키니 같은 격노한 불교의 여신들이 [23][24][25]문다말라를 입고 있는 모습이 묘사되어 있다.
네팔에서 여신으로 숭배되는 소녀인 쿠마리는 불교 신자들에 의해 Vajravarahi와 동일시된다.그녀는 바그라바라히라는 자신의 정체성과 포악한 [26]본성을 나타내는 은색 문다말라를 입고 있다.
힌두 도상학에서와 같이, 문다말라는 불교 도상학에서도 [27]산스크리트 문자를 상징합니다.차크라삼바라의 아이콘그래피에서 그것은 경이로운 외모를 포기하는 것뿐만 아니라 그의 [28]아내인 바지라하라히와의 결합을 상징한다.
메모들
- ^ 킨슬리 페이지 63
- ^ 킨슬리 페이지 67~8
- ^ 킨슬리 페이지 98
- ^ a b 킨슬리 페이지 153
- ^ 킨슬리 페이지 167
- ^ 킨슬리 페이지 180
- ^ 킨슬리 페이지 246
- ^ 킨슬리 페이지 171
- ^ Art; Pal, Pratapaditya (1985). Art of Nepal: A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Art Collection. LACMA in association with University of California Press. pp. S32. ISBN 9780520054073.
- ^ a b Daniélou, Alain (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. pp. 218. ISBN 9780892813544.
- ^ 폭풍 페이지 293
- ^ Panthey, Saroj (1987). Iconography of Śiva in Pahāṛī Paintings. Mittal Publications. p. 61. ISBN 9788170990161.
- ^ 라오 페이지 177, 179
- ^ 라오 페이지 153
- ^ 라오 페이지 186
- ^ 라오 페이지 200-1
- ^ 킨슬리 페이지 88~9
- ^ 베나르 페이지 105
- ^ 헌팅턴 페이지 491
- ^ 도널드슨 페이지 219–222, 230
- ^ 도널드슨 페이지 230
- ^ 헌팅턴 페이지 455
- ^ 도널드슨 페이지 304, 322
- ^ 헌팅턴 페이지 238
- ^ 헌팅턴 페이지 272
- ^ 헌팅턴 페이지 417
- ^ 헌팅턴 페이지 242
- ^ 헌팅턴 페이지 270, 272
레퍼런스
- Kinsley, David R. (1997). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. University of California Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
- Benard, Elisabeth Anne (2000). Chinnamastā: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
- Storm, Mary (2013). Head and Heart: Valour and Self-Sacrifice in the Art of India. New Delhi: Routledge. ISBN 978-0-415-81246-7.
- Rao, T.A. Gopinatha (1916). Elements of Hindu Iconography. Vol. 2: Part I. Madras: Law Printing House. OCLC 630452416.
- Donaldson, Thomas E. (2001-01-01). Iconography of the Buddhist Sculpture of Orissa: Text. Abhinav Publications. ISBN 9788170174066.
- Huntington, John C.; Bangdel, Dina (2003-01-01). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. Serindia Publications, Inc. ISBN 9781932476019.
