신나마스타

신나마스타
자기희생의 여신
더 텐 마하비드야스 회원
치나마스타 여신은 절단된 머리에서 피를 뿜어내는 반면, 그녀는 짝짓기 커플 위에 서 있고, 그녀의 수행원들은 그녀의 피를 마신다.
데바나가리	छिन्नमस्ता
소속	마하데비, 마하비디야, 데비, 파르바티
아보데	화장터
무기	카트리 – 사곡검
배우자	카반다 역의 시바 또는 치나마스타카([1]머리 없는)

친나마스타(산스크리트어: छिन्नस,,,,,,,,,,,, 친나마스타, "머리가 잘린 그녀")는 흔히 친나마스타의 철자를 쓰며, 차(h)인나마스티카와 프라찬다 찬디카, 조가니 마아(인도 서부에 있는 주)라고도 불리며 힌두교의 여신(데비)이다.그녀는 마하비드야스의 한 사람으로 탄트라의 난해한 전통의 10명의 여신이며 힌두교 어머니 여신 파르바티의 흉포한 면모를 지니고 있다.자멸한 누드여신은 대개 신성한 짝짓기 부부 위에 서 있거나 앉아 있는 모습으로 한 손에는 자신의 잘린 머리를, 다른 손에는 사곡검을 들고 있다.피를 흘리는 목에서 피가 세 번 뿜어져 나와 잘린 머리와 수행원 두 명이 술에 취해 있다.

진나마스타는 모순의 여신이다.그녀는 데비의 두 가지 측면을 상징한다: 생명을 주는 사람과 생명을 주는 사람이다.그녀는 해석에 따라 성적 자기 조절의 상징이자 성적 에너지의 구현으로 간주된다.그녀는 삶, 불멸, 레크리에이션뿐만 아니라 죽음, 일시성, 파괴를 상징한다.여신은 영적 자아실현과 쿤달리니의 각성, 즉 영적 에너지를 전달한다.신나마스타의 전설은 그녀의 자기 희생, 때로는 모성적인 요소와 결합되어 성적 우위, 그리고 자기 파괴적인 분노를 강조한다.

신나마스타는 힌두교의 여신 중심 전통인 샤크티즘의 칼리쿨라 종파에서 숭배된다.치나마스타는 마하비드야스의 한 사람으로 후원을 받고 있지만, 그녀를 위해 바친 사원들(대부분 네팔과 인도 동부에 있음)과 그녀의 대중 숭배는 드물다.그러나, 그녀는 상당한 탄트릭 신으로, 난해한 탄트릭 실무자들 사이에서 잘 알려져 있고 숭배되고 있다.친나마스타는 티베트 불교 여신 바즈랴요기니의 잘린 머리 형태인 친나문다와 밀접한 관련이 있다.

오리진스

힌두교 신나마스타는 탄트릭과 티베트 불교에서 중요한 신으로 등장하는데, 그곳에서 그녀는 친나문다("머리 절단된 그녀") 또는 트리카야-바야요기니("삼중신체 Vajrayogini")라고 불린다.친나문다는 베즈라요기니 여신(또는 바즈라바라히, 바즈라보기의 흉포한 형태)의 잘린 머리형식으로, 친나마스타와 비슷한 모습을 묘사하고 있다.^[2][3]

불교 문헌에는 친나문다의 탄생을 알 수 있다.크리슈나차랴의 제자들, 두 마하시다("훌륭한 완벽한 사람들") 자매, 메칼라와 카나칼라가 머리를 자르고 구루에게 바치고 나서 춤을 추었다는 이야기가 있다.바랴요기니 여신도 이런 모습으로 나타나 그들과 춤을 추었다.또 다른 이야기는 어떻게 마하시다 공주 락싱카라가 왕의 벌로 머리를 자르고 시내를 돌아다녔는지를 회상하는데, 그 곳에서 시민들은 그녀를 친나문다-바야바라히라고 극찬했다.^[4][5]

In the early decades of the 20th century, Benoytosh Bhattacharya – an expert on Tantra and the then director of the Oriental Institute of Baroda – studied various texts such as the Buddhist Sadhanamala (1156 CE), the Hindu Chhinnamastakalpa (uncertain date), and the Tantrasara by Krishnananda Agamavagisha (late 16th century).그는 전자가 뱀을 신성한 실로 달고 있고, 아이콘 속에 추가된 모방 부부를 가지고 있음에도 불구하고 힌두교 치나마스타와 불교 친나문다는 같은 여신이라고 판단했다.사다나말라에서는 이 여신을 사르바부다("올어깨진")라고 부르고, 바자바이라로니와 바자바니니가 참석하며, 힌두 탄트라사라에서는 사르바시디디("만능")라고 부르고, 수행원 다키니, 베로니, 바르니니가 동행한다.치나마스타칼파에서 그녀는 사르바부디("전광")라고 불리며, 그녀의 수행원들은 그들의 불교 이름을 유지하고 있다.Bhattacharyya는 힌두교의 Chinnamasta가 적어도 7세기에 숭배되었던 불교 Chinnamunda에서 유래되었다고 결론지었다.^[6]

Bhattacharyya의 견해는 대부분 논쟁의 여지가 없는 반면,^{[7][8][9][10]} S와 같은 일부 학자들은 논쟁의 여지가 없다.10대 우주강국의 저자인 샨카라나라얀은 진나마스타를 베딕(고전 힌두교)의 선구자로 돌렸다.인도 테오고니의 저자인 수쿠마리 바타차르지는 베딕 여신 니르티의 기능이 후대의 힌두 여신 칼리, 차문다, 카랄리, 친나마스타에 의해 계승되었다고 말한다.힌두 문학은 먼저 우파푸라나 샤크타 마하가바타 푸라나(c.950 CE)와 데비바가바타 푸라나(9~12세기)에 있는 친나마스타를 언급하고 있다.엘리자베스 A.치나마스타의 저자인 베나드: 경외하는 불교 신자와 힌두 탄트릭 여신은 그녀의 기원이 무엇이든 간에, 9세기에 친나마스타/친나문다는 알려져 마하시다스에 의해 숭배된 것이 분명하다고 말한다.^[a][7]본질적으로 바타차리야의 견해에는 동의하지만, 라이덴 대학의 전 남아시아 미술사 교수인 카렐 R. 반 쿠이즈는 더 나아가 탄트리 여신의 바라히, 카문다와 친나마스타의 우상화를 연관시킨다.^[12]

힌두교의 여신 전문가인 전 맥마스터 대학교 종교학 교수인 데이비드 킨슬리는 불교 기원설에 동의하지만, 다른 영향도 본다.나체로 묘사되고 머리가 없거나 얼굴이 없는 고대 힌두교의 여신들도 진나마스타의 발전에 영향을 미쳤을 것이다.이러한 여신들은 주로 성기 표시에 집중하기 위해 머리가 없는 것으로 묘사되어 성욕을 나타내지만, 자기 소멸 주제는 설명하지 않는다.^[9][13]

진나마스타에 영감을 주었을지도 모르는 다른 나체 힌두 여신들은 악의에 찬 전쟁 여신 코타비와 남-인도 사냥 여신 코라바이이다.때때로 마트리카("어머니 여신")로 묘사되는 코타비는 누드, 헝클어진, 야생적이고 외관상 끔찍하다.그녀는 경전 비슈누 푸라나와 바가바타 푸라나에서 종종 비슈누 신의 적수로 언급된다.사나운 야생의 코라바이는 전쟁과 승리의 여신이다.두 여신 모두 전쟁터와 연관되어 있다; Chinnamasta는 그렇지 않다.^[13]힌두교 신화에는 피에 굶주린, 누드, 야생의 여신과 마괴가 여러 명 있지만, 충격적인 자멸 모티브를 보여주는 여신은 친나마스타뿐이라고 킨슬리는 지적한다.^[14][15]

참수 모티브와 재결합 모티브는 르누카 여신의 이야기에도 등장하지만, 전설에는 자멸이 빠져 있다.^[16][17]그녀의 전설의 맥락에서, 레누카는 "치나마스타"("머리가 잘린 그녀")^[18][19]라는 별칭을 받는다.마하비디야 치나마스타는 레누카의 아들 파라슈라마와도 관련이 있는데, 레누카는 전설에서 어머니를 참수했다.^[20][b]

The name "Chhinnamasta" is also used as a generic name for goddess icons which do not have heads, such as those at Chinnamasta Bhagawati, Na-kati Bhavani shrine in Aurangabad district, Bihar and the goddess shrine in Uchchaith, Madhubani district, Bihar; these goddesses are not identified with the mahavidya Chhinnamasta.^[c][d][e]

자멸과 잘린 머리라는 주제가 인도 신화에서 되풀이되고 있다.심하사나 드바트리미카와 카타사리츠가라의 전설들은 영웅이 어떻게 여신에게 제물로 목구멍에서 피를 제공하는지에 대해 이야기한다.라자스타니 민담과 노래는 전쟁 전에 목을 베거나 전투 중에 목이 잘리지만, 그의 머리 없이, 그가 참수를 복수하고 죽을 때까지 적들을 죽이는 전사 영웅들에 대한 이야기를 들려준다.^[22]목이 잘린 몸과 머리 모티브는 힌두교와 불교에만 있는 것이 아니며 기독교의 세팔로포레 성인과 켈트 문화권에 등장하는 등 전 세계에 걸쳐 나타난다.^[23]

범례 및 텍스트 참조

친나마스타는 다섯 번째^[24][25][26] 또는 여섯^[1][27][20] 번째 마하비디야(마하비다야스는 힌두교의 난해한 전통 탄트라에서 온 무시무시한 여신 10명의 모임)로 자주 이름이 붙여지는데, 찬송가들은 그녀를 힌두교 어머니 여신 데비의 사나운 면모로 파악한다.킨슬리는 마하비다 묘사와 목록 중 칼리, 타라, 친나마스타 등 3개의 마하비다스가 두드러지지만, 친나마스타는 그룹 밖에서는 거의 독립적인 존재감을 갖고 있지 않다고 말한다.^[24][28]구야티구야-탄트라(c. 9세기)는 비슈누 신(vishnu)의 10개의 아바타를 10개의 마하비드야스와 동일시하고, 인간 라이온 아바타 나라시마는 치나마스타에서 발생한 것으로 묘사된다.^[29]문다말라 탄트라(Mundamala Tantra, 16세기 이전)의 비슷한 목록은 치나마스타를 아바타 파라슈라마와 동일시한다.^[30][20][b]

진나마스타는 두 가지 뚜렷한 전설 집합에 등장한다. 마하비다야스의 기원 신화와 개별 여신으로서 진나마스타의 기원을 설명하는 신화가 그것이다.

단체로 마하비드야스

샤크타 마하바가바타 푸라나와 브리하달마 푸라나(13세기)의 이야기는 친나마스타를 포함한 모든 마하비다야스의 창조를 내레이션한다.그 이야기는 다음과 같다.닥샤의 딸 사티는 시바 신의 첫 번째 아내다.그녀와 시바는 아버지가 주관하는 화재 희생에 초대받지 못할 때, 시바의 항의에도 불구하고 모욕을 당하고 참석을 고집한다.시바를 설득해 자신의 참석 승낙을 얻어내려는 헛된 시도 끝에 격분한 사티는 열 개의 추기경 방향에서 시바를 에워싸는 마하비드야스로 변신하는 사나운 형태를 띠게 된다.샤크타 마하바가바타 푸라나에 따르면, 치나마스타는 동쪽이나 서쪽으로 해석되는 시바의 오른쪽에 서 있다. 브리하달마 푸라나는 그녀가 서쪽에 있는 시바의 후방에 나타난다고 묘사한다.^{[31][32][33][34][35][f]}

비슷한 전설에서 마하비드야스는 특히 파르바티(시바의 둘째 부인과 사티의 환생)와 칼리(마하비디야 교장)의 분노에서 비롯된다.한 전설에서 시바와 파르바티는 파르바티의 아버지의 집에 살고 있다.시바는 떠나고 싶어하지만 파르바티는 열 방향에서 나타나는 열 명의 사나운 마하비드야스를 창조하여 그가 떠나는 것을 막는다.또 다른 전설에서 시바는 이런 맥락에서 시바의 부부로 확인된 칼리와 함께 살고 있지만, 그녀에게 싫증이 나서 떠나고 싶어한다.칼리는 또한 10개의 방향에서 그의 길을 방해하는 마하비드야스를 창조한다.칼리는 그를 깨우쳐 주었고 그는 떠나려고 하는 것을 그만두었다.^[36]

데비 바가바타 푸라나는 마하비드야스를 전쟁 동반자, 샤캄바리 여신의 형태로 언급하기도 한다.^[37]구전 전통은 비슷하게 샤캄바리를 두르가 여신으로 대체한다.^[38]

개인 여신으로서의 친나마스타

프라나토시니 탄트라(18세기)는 치나마스타의 탄생에 대한 두 가지 이야기를 들려준다.나라다-판차라트라에 기인하는 한 전설은 만다키니 강에서 목욕하는 동안 파르바티가 성적으로 흥분하고 검게 변하는 방법을 말해준다.동시에 그녀의 두 여성 수행원 다키니와 바르니니니(자야와 비자야라고도 한다)는 몹시 배가 고파 음식을 구걸한다.파르바티는 처음에 그들이 집에 돌아오면 음식을 주겠다고 약속했지만, 자비로운 여신은 손톱으로 자신을 때리고 그들의 배고픔을 채우기 위해 피를 준다.나중에 그들은 파르바티가 그녀의 머리에 다시 돌아온 후에 집으로 돌아온다.^[39][40]

다른 버전은 프라나토시니 탄트라에서 유래되어 스바탄트라 탄트라에서 유래된 것으로 시바가 내레이션을 한다.그는 그의 조카 찬디카(파르바티와 동일시)가 그와 역자세로 성화에 몰두하고 있었지만 그의 반신성적인 배출에 격분했다고 회고한다.수행원 다키니와 바르니니가 몸에서 일어났다.강물은 푸쉬파브하드라(Pushpabhadra)라 불리고, 치나마스타가 태어난 날은 비라라트(Viraratri)^[41][42]라고 하며, 창백한 파르바티를 보자 시바는 격노하여 크로드하 바이라바의 형태를 띤다.이 버전은 샤크티삼가마 탄트라(16세기경)에서 다시 판매되는데,^[41] 이 책에서 친나마스타는 칼리, 타라와 함께 삼합회를 형성한다.^[43]

구전 전설은 프라찬다 찬디카 여신이 신데몬 전쟁에서 신들을 돕기 위해 어떻게 나타났는지를 말해준다. 그 때 신들은 마하샤크티 대신에게 기도를 했다.모든 악마를 죽인 후 격분한 여신은 자신의 머리를 자르고 자신의 피를 마셨다.프라찬다 찬디카라는 이름도 샤크타 프라모다(19세기)에 나오는 100명의 찬송가에서도 친나마스타의 동의어로 등장한다.^[41]또 다른 구전 전설은 신과 악마가 암리타를 얻기 위해 우유 대양을 휘젓는 사모드라 만탄 에피소드와 관련이 있다.진나마스타는 마귀들의 영락서 몫을 마신 다음, 그들이 영락서를 획득하지 못하도록 스스로 참수했다.^[44]

신나마스타 신화의 중심 주제는 그녀의 자기희생-모성적인 면(프라나토시니 탄트라 버전에서) 또는 세상의 복지를 위한(위에서 설명한 사모드라만 버전에서)-그녀의 성적 우위(두 번째 프라나토시니 탄트라 버전에서), 그리고 그녀의 자기 파괴적인 분노(첫 번째 구전 전설에서)이다.^[45]

아이콘그래피

친나마스타의 우상화는 트리샤크티 탄트라 (16세기 이전),^[39] 탄트라사라 (프라찬다찬디카 섹션),^[46] 샤크타 프라모다 (친나마스타탄트라 섹션),^[46] 만트라-마호다디히 (1589 CE)에 기술되어 있다.^[47][48]

치나마스타는 히비스커스 꽃처럼 붉거나 100만 개의 태양처럼 밝은 것으로 묘사된다.그녀는 보통 안색이 빨갛거나 주황색이며 때로는 검게 묘사된다.그녀는 대부분 나체로 묘사되지만, 그녀의 성기는 일반적으로 숨겨져 있거나 허리 둘레에 있는 다발 코브라나 장신구가 그들을 덮을 정도로 포즈를 취하고 있다.그녀는 젊고 날씬한 사람으로 묘사된다.그녀는 가슴이 풍만한 열여섯 살 소녀로 묘사되며, 로투스로 장식되거나, 가슴 근처에 푸른 연꽃 한 송이를 달고 있다.^{[39][48][49][50][51]}때때로, 그녀는 부분적으로 또는 완전히 옷을 입는다.^[52][53][54]

여신은 왼손에 잘린 머리를 들고 있다.비록 어떤 전설도 참수를 위한 특정한 무기를 언급하지는 않았지만,^[55] 그녀는 오른손에 사곡검, 칼, 가위 같은 물체를 들고 있다.^{[39][48][49][50][51]}일반적으로 두 팔로 묘사되지만, 네 팔을 가진 여신의 표현도 존재한다.자신의 잘린 머리와 검이 두 손에 나타나는 동안, 남은 팔의 도구들은 다양하다: 가위처럼 생긴 물체, 머리에서 떨어지는 피를 모으는 두개골 보울이나 목에서 떨어지는 핏줄이나 잘린 머리, 때로는 브라흐마 신의 것으로 확인되는 절단된 머리.^[52][56][57]

Chinnamasta는 혀가 말랑말랑할 수도 있다.그녀의 머리는 느슨하고 헝클어져 있으며 때로는 꽃으로 장식되어 있다.또는 어떤 이미지에서는 그녀의 머리카락이 묶였다.게다가, 그녀는 이마에 세 번째 눈을 가지고 있고, 잘린 머리에 뱀이나 왕관에 묶여 있는 이마의 보석을 가지고 있다고 묘사된다.초승달이 그녀의 머리를 장식할 수도 있다.신나마스타는 뱀을 신성한 실로 달고, 문다말라(해골이나 잘린 머리와 뼈가 있는 화분)를 목에 두른 다양한 금이나 진주 장식품과 함께 묘사되어 있다.뱅글과 허리띠 장식품도 묘사될 수 있다.그녀는 또한 목에 뱀을 두르고 뱀 귀걸이를 할 수도 있다.그녀의 목에서 세 줄기의 피가 뿜어져 나오고, 한 줄기는 그녀 자신의 입으로 들어가고, 다른 줄기는 그녀의 여자 요기니 동료들에 의해 취하게 되는데, 요기니 일행은 그녀의 옆구리를 끼고 있다.^{[39][48][49][50][51]}

왼쪽은 다키니, 오른쪽은 바르니니니 등 두 수행원은 나체로, 머리는 헝클어지거나 헝클어진 머리, 세눈박이, 가슴은 풍만한 실과 문다말라를 입고, 왼손은 두개골 보울, 오른손은 칼 등을 들고 있다.때로는 수행원들도 잘린 머리(자신이 아닌)를 들고 있다.다키니가 공평한 반면 바르니니는 붉은 콤플렉스를 띠고 있다.다른 묘사에서는 둘 다 청회색으로 묘사된다.때때로, 그녀의 수행원들은 그녀의 목보다는, 치나마스타의 잘린 머리에서 떨어지는 피를 마시며 해골처럼 묘사된다.^{[39][48][49][50][51]}수행원들이 몇몇 묘사에 빠져 있다.^[51][52][55]

오른쪽 다리를 곧게 뻗고 왼쪽 다리를 약간 구부린 채(프라티알리드하 자세) 진나마스타는 성적 사랑/욕망의 상징인 카마데바(카마)의 사랑-이족 부부와 보통 윗부분(비파리카라티 성 위치)에서 후자와 교미를 하고 있는 아내 라티 부부에게 싸우는 자세를 취하고 있다.카마데바는 일반적으로 파란색이 혼합된 반면, 라티는 흰색이다.부부 아래에는 삼각형이 역삼각형인 연꽃이 있고, 배경에는 화장장이 있다.^{[39][48][49][50][56]}치나마스타 탄트라는 그 부부에 서 있기보다는 그 부부에 앉아 있는 여신을 묘사하고 있다.^[39]때때로 카마데바-라티는 크리슈나와 라다 신의 부부로 대체된다.^[31]그 커플 아래의 연꽃은 때때로 화장으로 대체된다.커플링 커플은 때때로 완전히 생략된다.때때로 여신인 시바는 그에게 쪼그리고 앉아 그와 교제하고 있는 진나마스타 아래에 누워 있는 모습이 그려진다.^[51][55][58]피를 마시는 개나 재칼이 현장에 나타나기도 한다.^[57]때로는 연꽃, 잔디밭, 땅 위에 서 있는 진나마스타의 모습이 그려지기도 한다.^[57][59]

탄트라사라의 또 다른 형태의 여신은 형태가 없고 보이지 않는 자신의 배꼽에 앉아 있는 그녀를 묘사하고 있다.이 형식은 무아지경을 통해서만 실현된다고 한다.^[39]여신의 또 다른 양극적 표현은 얀트라(탄트리크 의식에 사용되는 신비한 기하학적 도표)로, 이 도표는 그녀의 우상화에서 발견되는 역삼각형과 연꽃을 형상화한다.^[60]

학자인 판 구이즈는 친나마스타의 우상화는 교미 커플의 관점에서 영웅주의(비라 라사)와 테러(바야나카 라사)는 물론 에로티시즘(스링가라 라사)의 요소를 지니고 있으며, 주요 모티브는 자신의 잘린 머리의 제물, 피를 쏟고 마시는 것, 부부의 짓밟는 것이라고 지적한다.^[61]

친나마스타의 인기 있는 우상화는, 전자의 우상화에만 국한된 결합형 부부와 친나마스타의 붉은 피부톤을 제외하면, 노란색으로 염색된 잘린 머리가 있는 불교 친나문다와 비슷하다.^[8][9]

상징성과 연관성

역설의 여신

신나마스타는 모순의 여신이다: 그녀는 "음식의 먹잇감이자 먹는 사람"이며, 따라서 삼켜지는 이 행위와 데버러로 전 세계를 상징한다.받는 사람과 주는 사람 또는 물건과 대상의 이분법이 하나로 무너진다."^[62]나마스토트라(신의 이름을 열거한 이름-효음)에 기재된 그녀의 상투적 표현은 대부분 경탄과 분노를 전한다; 에로틱하거나 평화로운 이름은 거의 없으며, 이는 친나마스타의 사나운 성격과 외모에 반하는 것이다.^[63]그녀의 사하스라나마는 역설과 반향을 불러일으킨다; 그녀는 프라찬다 찬디카("강력하게 사나운 사람")와 사르바난다 프라다이니니("모든 아난다 또는 행복의 원조")이다.그녀의 이름들은 비록 첫 등장에는 사납지만, 예배를 드리면 온순할 수 있다는 생각을 전달한다.^[64]

칼리 같은 다른 사나운 힌두 여신들은 악마들의 머리를 자르는 모습을 그리고 있으며 의식의 자멸과 연관되어 있는 반면, 친나마스타의 모티브는 의식의 헤드오퍼링을 역전시켜, 그들을 먹이기 위해 헌신하는 사람들(참가자들)에게 자신의 머리를 바친다.따라서 그녀는 음식의 여신 안나푸르나와 야채의 여신 샤캄바리, 또는 모성적인 측면처럼 데비의 모습을 전달자로 상징한다.^[9][42][62]자기 희생의 요소는 신에 의해 신에게 바쳐진 "이분 상호주의"의 상징이다.^[65]자기 희생적인 어머니로서 그녀는 이상적인 인도 여성을 상징하지만, 그녀의 성욕과 권력은 원형과 대립한다.^[66]그녀는 칼리처럼 생명을 담는 사람의 면모를 나타내며, 짝짓기를 하는 신성한 부부의 생명력을 제압하고 빼앗는다.^[9][62]

진나마스타의 뱀장식은 금욕주의를 나타내는 반면, 그녀의 젊은 누드 장식 몸에는 에로틱한 오버톤이 있다.모든 힌두교의 여신들처럼, 그녀는 부와 다산의 상징인 금으로 장식되어 있다.^[67]

파괴, 변신, 레크리에이션

남아시아 미술과 H의 전문가인 학자들 프라타파디티타 팔.힌두교의 신들을 주제로 힌두데르 데브데비의 저자인 바타차랴는 치나마스타를 희생과 창조의 갱신이라는 개념과 동일시한다.치나마스타는 자신을 희생하고, 그녀의 혈액은 – 수행원들이 마시는 – 우주에 영양을 공급한다.^[62][68]한 소명은 그녀를 희생제물, 희생제물, 그리고 희생제물의 수령이라고 부르는데, 잘린 머리는 제물로 취급된다.^[69][70][71]이 역설은 전체 희생 과정, 즉 창조, 해체, 재창조의 순환을 나타낸다.^[62]

진나마스타는 "급격한 변혁의 인물, 위대한 요기니"이다.^[1]그녀는 모든 생명체는 다른 형태의 생명체에 의해 지탱되며, 창조물의 연속성을 위해 파괴와 희생이 필요하다는 보편적인 메시지를 전달한다.^[1]여신은 모든 창조를 삼켜 새로운 창조의 길을 만드는 프랄라야(우주해체)를 상징하여 변혁의 사상을 전달한다.^[72]최고여신은 우주를 파괴하기 위해 진나마스타의 형태를 취하고 있다고 한다.^[73]Chinnamasta는 신성한 어머니의 무시무시한 면모로 여겨진다.^[74]그녀는 '변혁'을 대표하며 '타임'을 상징하는 '칼리'를 보완한다고 한다.^[75]백 명의 찬송가와 천 명의 찬송가는 그녀의 사나운 본성과 분노를 묘사한다.그 이름들은 그녀를 유령들이 섬기는 것과 피를 꿀꺽꿀꺽 마시는 것으로 묘사한다.그녀는 인간의 피, 인간의 살, 육체에 만족하고, 몸의 털, 살, 사나운 만트라를 숭배한다.^[76]

선견자 가나파티 무니는 마하비드야스를 창조 단계에서 프라카샤("빛")와 나다("소리")와 연결시켰다.Chinnamasta는 창조를 가능하게 하는 빛과 소리 사이의 격렬한 상호작용이다.친나마스타가 자신의 머리를 자른 것은 산모와 신생아의 탯줄을 자르는 것과 비슷한 '소스'와 '매니페스트 크리에이션'의 단절을 상징적으로 보여주는 것으로 해석된다.또한, 진나마스타는 천둥과 번개와 연관되어 빛과 음력을 상호작용한다.그녀의 비명인 Vajra Vairochani는 vajra("vajra와 같은 방사형")와 그 신성한 주인인 하늘의 왕이자 비, 천둥, 번개의 신 인드라(Indra)와 연결되어 있다.^[77][78]

헤드 제물과 그에 따른 헤드 복원은 불멸을 나타낸다.일시성과 불멸의 이분법은 진나마스타의 머리가 취한 혈류로 보아 암리타와 뱀으로 해석되며, 죽지 않고 살갗을 벗는다.두개골과 절단된 머리 화란은 그녀가 타임에 대한 승리와 죽음의 공포를 상징한다.^[79]Chinnamasta의 검은 안색은 파괴를 의미하고, 빨간색이나 주황색으로 묘사된 것은 삶을 의미한다.^[80]피를 마심으로써 그녀는 세상의 부정성을 마시고 그것을 자애로운 에너지로 변형시키는 사비오르로 등장한다. 이 해석에서 피는 암리타보다는 부정적인 빛으로 보인다.^[81][82]

진나마스타는 삶과 죽음, 그리고 성이 상호의존적이라는 것을 의미한다.그녀의 이미지는 "생명은 죽음을 먹고, 죽음에 의해 자양분이 되고, 죽음이 필요하며, 섹스의 궁극적인 운명은 더 많은 생명을 영속시키는 것이며, 다시 더 많은 생명을 먹이기 위해 부패하고 죽는 것"이라는 영원한 진리를 전달한다.^[69]연꽃과 사랑을 나누는 커플은 참수된 여신에게 생명력을 부여하면서 생명과 생명을 창조하려는 충동을 상징하고 있는 반면, 여신으로부터 흘러나오는 피는 헌신적인 요기니의 입 속으로 흘러들어가는 생명력의 죽음과 상실을 전달하여 그들을 영양을 공급한다.^[69][83]

쿤달리니의 자아실현과 각성

머리는 씨앗의 원천이자 정체성의 표시로 기념된다.^[84]그러므로 자결은 마야의 제거(망상이나 망상), 육체적 애착, 거짓 관념, 무지, 이기주의를 나타낸다.사곡검은 또한 목샤, jnana, 그리고 자아실현에 대한 이러한 장애물의 단절을 의미한다.^{[55][85][86][87]}여신은 또한 차별적인 인식을 나타낸다.^[88]신나마스타는 신자가 자신의 희생에 의해 육체적 애착과 육체, 정신의 결합을 초월하는 의식을 얻을 수 있도록 한다.^[1][89]한 해석은 그녀의 세 눈이 태양, 달, 불을 나타내는 반면 다른 해석은 세 번째 눈을 초월적인 지식과 연결시켜준다는 것을 암시한다.신도와 마주보고 있는 다른 힌두교 신자들과는 달리, 치나마스타는 일반적으로 자신을 바라보게 되어 신도가 자신의 내면을 들여다보게 한다.^[90]

Chinnamasta 아이콘은 쿤달리니-영적 에너지의 각성을 나타내는 것으로도 이해된다.교미부부는 물라다하라 차크라에서 각성을 나타내며, 이는 척수의 마지막 뼈에 해당한다.쿤달리니는 몸의 중심 통로인 수숨나디(Sushumna nadi^[g])를 통해 흐르며 머리 꼭대기에 있는 사하스라라(Sahasrara)를 머리통을 날려버릴 정도의 힘으로 때린다.목에서 흘러나오는 피는 위로 흐르는 쿤달리니를 나타내며, 차크라의 모든 매듭(그란데)을 깨뜨린다.잘린 머리는 "투명한 의식"이다.세 개의 혈류는 쿤달리니가 사하스라라에 거주하는 시바와 결합할 때 과즙의 흐름을 나타낸다.^{[91][92][93][94][g]}그녀의 우상화 속 뱀은 쿤달리니의 상징이기도 하다.^[56]

또 다른 해석은 닭니니, 바르니니, 치나마스타를 각각 아이다, 핑갈라, 수슈메나 등 3개의 주요 나디스와 결부시키고 있다.^{[91][92][95][96][g]}여신은 일반적으로 세 나디가 하나로 뭉치는 마니푸라 차크라 위치인 배꼽에서 시각화되어 있으며, 창조와 해산의 이중성은 물론 의식을 상징한다고 한다.^[97]또 다른 전통은 그녀를 세 나디스의 다른 만남 지점인 눈썹 사이의 지혜의 "제3의 눈"의 위치인 아즈나 차크라와 연관시킨다.^[96]

참수에도 불구하고 살아 남을 수 있는 능력은 초자연적인 힘과 쿤달리니의 각성과 관련이 있다.^[86]로날드샤이 백작(1925년)은 영국인들이 참수하는 칭나마스타를 인도에 비유하면서 "하지만 그럼에도 불구하고 자신의 피를 마심으로써 장애가 없는 그녀의 생명력을 보존한다"^[98]고 말했다.

성욕의 통제 또는 구현

성욕과 관련하여 진나마스타에 대한 두 가지 대조적인 해석이 있다.카마데바(문학적으로 "성욕")와 라티("성교")의 짝짓기 부부에 서 있는 친나마스타의 모습은 일부 학자들에 의해 성욕을 통제하는 사람의 상징으로 해석되는 반면, 다른 학자들은 여신을 성 에너지의 구현으로 해석하고 있다.^[99]

요기니, 마다나투라와 같은 그녀의 이름들은 성적 에너지에 대한 요가적인 통제력을 전달한다.^[100]사랑-이성 커플을 짓밟는 그녀의 의기양양한 태도는 욕망과 삼사라(출생, 죽음, 재탄생의 순환)에 대한 승리를 의미한다.^[101]그녀가 이 호색적인 부부를 정복한 것은 그녀의 숭배가 그녀가 지배하는 신 인드라(Indra)와 연관되어 있는 인드리야스("senses")의 성적 충동과 다른 충동에 대한 통제권을 부여할 것임을 시사한다.^[102]

카마데바-라티 위에 앉아 있는 친나마스타가 비압박적으로 묘사되는 이미지는 부부가 여신에게 성적인 에너지를 주고 있음을 암시한다.시바가 친나마스타와 함께 코칭으로 묘사되는 이미지는 이 해석과 관련이 있다.카메슈아리("욕망의 여신")와 라티라가비브리드히니("라티-[복사 또는 성욕]의 영역에 몰두하고 있는 사람")와 카마데바와 크리슈나의 일반적인 씨앗 음절인 클림의 출현과 같은 친나마스타의 이름은 이러한 해석을 뒷받침한다.^[103]그녀의 혀는 또한 성적인 배고픔을 나타낸다.^[59]

얀트라뿐만 아니라 친나마스타의 우상화에서도 발견되는 역삼각형은 요니(womb)와 여성성을 나타낸다.여신은 배꼽의 역삼각형의 중심에서 시각화하도록 규정되어 있는 경우가 많다.그것은 또한 3개의 포나(적격)와 3개의 샤크티(힘) –iccha("의지-파워"), kriya("행동"), jnana("위스돔")^[104]를 의미한다.여신은 요니무드라 또는 요니가미야로 불리며 요니를 통해 접근할 수 있다.^[105]

기타 상징성 및 연관성

다음에 대한 시리즈 일부
샤크티즘
역사
신들 마하데비 (최고) 시바샤크티 파르바티 두르가 마하비디야 칼리 랄리타 마트리카스 락슈미 사라스와티 더
경전과 본문 베다스 탄트라스 요기니 샤크타 우파니샤드 데비 시타 트리푸라 데비 바가바탐 데비 마하트미엄 랄리타 사하스라나마 트리푸라 라하샤 칼리카푸라나 다른 텍스트들 선다리아 라하리 안나다망갈 람프라사디 아비라미 안타디
학교 비디야 마가암 바마차라 닥시나차라 쿨라 마검 스리쿨람 칼리쿨람 트리카 (카슈미르 샤이즘) 쿠비지카마타
학자 바라치안드라 레이 바스카라야 크리슈나난다 아가마바기샤 람프라사드 센 라마크리슈나 아비라미 바타르
연습 요가 요니 쿤달리니 판차마카라 탄트라 옌트라
축제 및 사찰 나바라트리 두르가 푸자 락슈미푸자 칼리 푸자 사라스와티 푸자 티즈 샤크티 페타
힌두교 포탈
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치나마스타의 나체와 머리가 없는 것은 그녀의 성실함과 "무심함"을 상징한다.란자이트리("전쟁에서 승리자")와 같은 그녀의 이름은 그녀를 다양한 악마와 전투에서의 그녀의 용맹함의 살인으로 축하한다.^[106]그녀의 알몸과 자유분방한 머리는 그녀의 관능적인 면뿐만 아니라 사회적 고정관념과 반항적인 자유에 대한 거부감을 나타낸다.^{[59][80][107][108]}

여신과 두 요기니의 삼합집 역시 철학적으로 "창의적인 에너지가 어떤 것을 채택한다고 느끼는가"^[39]라는 문양의 삼합집화와 동일시된다.나디스 외에도 치나마스타, 바르니니, 다키니 등이 구나 삼위일체를 대표하는데, 사트바(순조), 라하스(에너지), 타마(무시)이다.^[109]마하비드야를 단체로 논의하면서, 친나마스타는 라하스(카마데누 탄트라와 마하-니르바나 탄트라에서) 또는 삿바(그녀의 밝은 안색을 바탕으로)와 연관된다.^[110]

여신은 자존심을 정복하고 쿤달리니를 깨운 성숙한 열여섯 살이지만, 수행원들은 여신의 피에 지탱되어 이중성의 망상에서 해방되지 못한 영적으로 미성숙한 열두 살짜리들로 묘사된다.^[109]여신의 머리카락이 수녀처럼 묶이고 수행원들이 어린 소녀들처럼 자유롭게 흐르는 머리를 가진 묘사에서 여신은 왕권과 권력의 어머니처럼 취급된다; 묶인 머리와 머리 없는 모습은 각각 통제되지 않는 자연과 대조되는 생각을 나타낸다.^[108]

진나마스타의 배꼽과의 연관성과 붉은 안색은 불 요소와 태양과 연결될 수 있고, 그녀의 우상화 속 연꽃은 순결을 상징한다.^[111]

예배

친나마스타의 개별적인 숭배는 널리 퍼지지는 않지만 탄트리카스(탄트리크 개업의 일종) 사이에 잘 알려져 있고 중요하며, 여신 사원에서 마하비다 집단의 일부로 숭배되고 묘사되고 있다.^{[14][26][76][112]}신나마스타에 대한 사찰과 공적인 숭배는 드물고, 평신도들에 의한 그녀의 개인적인 숭배는 아마도 흔치 않을 것이다.^[14][76]

난해한 탄트릭 전통 안에서, 친나마스타는 중요한 신이다.^{[112][113][114]}그녀는 인도 동부와 네팔에서 "적극적인 예배"를 즐긴다; 그녀의 신전은 네팔뿐만 아니라 인도의 오디샤, 웨스트 벵골, 자르칸드 그리고 우타르 프라데시 동부에서 발견된다.^[26]베나르는 벵골에 있는 어떤 친나마스타 사원에도 갈 수 없다고 말하지만, 벵골에서 친나마스타가 인기 있는 여신이라고 "믿었다"고 말했다.^[115]

이 여신은 힌두교의 여신 중심 종파인 샤크티즘의 칼리쿨라("칼리 가족") 종파에서 숭배된다.^[113]그녀의 개인숭배는 주로 영웅적인 탄트리카에 제한되어 있으며, 그녀를 숭배하는 사람들은 요가와 세계순양자만이 그녀의 우상인 그녀를 명상할 수 있는 능력을 가지고 있다고 말한다.^{[14][76][116]}평신도 숭배자들이 친나마스타를 숭배하지 않은 것은 킨슬리가 그녀의 흉포한 성격과 접근하고 숭배하는 것이 위험하다는 평판이 있었기 때문으로 풀이된다.^[14][76]

예배목표

탄트리학 개업자들은 신나마스타가 신이나 초자연적인 힘을 얻었다고 숭배한다.^[14]신나마스타의 만트라(신자가 반복하는 신성한 성가) 신림림 클림 조준 Vajravairocaniye 흠 svaha는 여성을 끌어들이고 정복하기 위해 호출된다.^[117][118]그녀의 만트라는 그녀를 아름다움, 빛, 불, 영적 자아실현, 망상의 파괴를 나타내는 음절로 연결시킨다.^[119]샤크타 프라모다와 루드라야마는 부와 상서로운 것을 얻기 위해 그녀의 만트라를 사용할 것을 권고한다.^[120]

신나마스타의 또 다른 예배 목표는 주문을 걸어 누군가에게 해를 끼치는 것이다.^[39]그녀는 남녀(바시카라나), 적(우치카타나), 누군가의 죽음(마라나)을 섬멸하고, 친구(비드베샤나) 사이에 증오나 적대감을 일으키기 위해 숭배받도록 규정되어 있다.^[121]

치나마스타 타트바의 저자 아카리아 아난다 자하(Acarya Ananda Jha)는 욕정에 대한 자기 통제, 타인을 위한 영웅적 자기 희생, 죽음 앞에서 두려움 등을 구현하면서 병사들의 예배를 규정한다.^[106]샤크타 마하바가바타 푸라나에 있는 마하비다야스에게 집단 기도하면서, 신자는 다른 사람들에 대한 관대함 속에서 친나마스타를 본받기를 기도한다.^[122]모든 마하비드야스를 숭배하는 데 흔히 사용되는 다른 목표로는 시적 말씨, 웰빙, 적들의 통제, 장애물 제거, 왕을 흔들 수 있는 능력, 다른 왕들을 끌어들이는 능력, 다른 왕들에 대한 정복, 그리고 마지막으로 목샤(구원)가 있다.^[76][123]

예배 방식

탄트릭 문자에는 탄트라사라, 샤크타 프라모다, 만트라 마호다히 등이 찬나마스타와 그녀의 얀트라, 만트라, 그리고 그녀의 디하나(중상적 또는 우상적 형태)를 포함한 다른 마하비드야스의 숭배와 관련된 자세한 내용을 담고 있다.^[76]슈라이 스와미지(1979)의 스리 친나마스타 니타르카나에는 매일 진나마스타를 숭배하는 의식들이 상세히 기록되어 있다.^[124]

그녀의 푸자에는 치나마스타의 이미지나 얀트라가 그녀의 수행원들과 함께 숭배된다.판챠마카라의 이단적인 제물 - 와인, 고기, 생선, 메마른 곡물, 코이투스 - 그리고 꽃, 빛, 향 등의 주류 제물 -은 그녀의 예배를 위해 규정되어 있다.불 제사와 그녀의 스토트라(찬양의 찬미)나 나마스토트라(이름-혜미)의 반복도 그녀의 예배에서 규정된다.^[125]샤크타 프라모다에는 사하스라나마(수천 개의 이름-히엠엔)와 함께 108개의 이름을 찬송가에 엮은 것이 있다.^[126][127]

탄트릭 문자는 예배자에게 자신의 배꼽에 요니 삼각형을 나타내는 붉은 태양 궤도를 상상하라고 말한다.흔히 볼 수 있는 '친나마스타'의 형태는 궤도에 서식하는 것으로 상상된다.^[39]탄트라사라는 집주인에게 "추상적인 용어"로만 여신을 호출하도록 주의를 준다.여기에 여성이 만트라로 친나마스타를 불러오면 다키니가 돼 남편과 아들을 잃게 돼 완벽한 요기니가 된다는 조언이다.^[39]샤크티삼가마 탄트라는 오직 왼손으로 가는 길(바마르가)에 의해서만 예배를 규정한다.만트라 마호다디는 그러한 숭배는 자신의 아내가 아닌 여자와 성교를 하는 것을 포함한다고 선언한다.샤크타 프라모다도 같은 말을 하며 밤에 불 제사와 포도주, 고기 제물을 더한다.^[128]그녀를 달래기에 가장 좋은 시간은 저녁의 4분위, 즉 자정이라고 한다.^[120]

어떤 찬송가는 친나마스타가 피를 좋아해서 어떤 사당에서는 피를 제물로 바친다고 이야기한다.^[129]샤크티삼가마 탄트라는 용맹한 영혼(비라)만이 바마마르가 예배를 여신에게 따라야 한다고 말한다.샤크타 프라모다(Shakta Pramoda)는 치나마스타가 그 사람을 참수하고 그의 피를 마시는 등 부적절한 예배는 심각한 결과를 가져온다고 경고한다.또한, 그것은 가정주부들이 따라야 할 예배 의식과 임대인들이 따라야 할 예배 의식을 설명한다.^[128]토달라 탄트라는 치나마스타의 숭배 중 하나로 시바나 그의 사나운 형태인 바이라바를 여신의 부부로 카반다("머리 없는 트렁크")로 숭배한다고 언급하고 있다.^[130][131]치나마스타의 오른쪽에 있는 카반다에 대한 숭배는 부정을 허락한다고 한다.^[130]

진나마스타는 일반적으로 칼리의 축제인 칼리 푸자에서 다른 마하비다스와 함께 자정에 숭배된다.그러나 가정주부들은 그녀를 숭배하지 말라는 주의를 받는다.^[132]커택 지구의 바크라바드 지역과 콜카타의 86 팔리 판달은 칼리 대신 칼리 푸자에 치나마스타를 숭배하는 독특한 전통을 가지고 있다.^[133][134]

사원

신나마스티카의 히마찰 프라데시 신트푸르니("소원을 성취하는 그녀")^[135]는 샤크티 페타스(가장 신성한 여신 사원으로 간주됨) 중 하나로 사티 여신의 이마(마스타카)가 떨어진 곳이다.^[f]여기서, 친나마스타는 이마뿐 아니라 잘린 머리로 해석된다.중심 아이콘은 데비의 추상적인 형태인 핀디(pindi)이다.가정주부들은 두르가 여신의 한 형태로 여신을 숭배하는 반면, 금욕적인 사두들은 그녀를 탄트릭 잘린 머리의 여신으로 본다.^[135][136]

또 다른 중요한 사당은 자르칸드의 라즈라파 근처에 있는 치나마스타 사원으로, 재타다투(8메탈 합금) 카바차(덮개)로 덮인 천연 바위가 여신으로 숭배되고 있다.18세기경에는 진나마스타의 중심지로 잘 자리 잡았지만, 이곳은 고대부터 조공인들 사이에서 인기 있는 예배 장소다.케어와 동물 제물은 여신에게 바쳐진다.^[137][138]

우타르프라데시주 바라나시 인근 람나가르 두르가 사원 단지에 탄트리크 사두(Tantric Sadhu)가 신나마스타를 기리는 사당이 세워졌는데, 이 사당은 탄트리카스가 시신을 이용해 그녀를 숭배하는 곳이다.^[76][139]우타르프라데시 주의 칸푸르에는 차이트라 나바라트 주변에 1년에 3일만 문을 여는 여신의 사당이 있다.^[140]그녀의 사당은 또한 다른 마하비드야스와 함께 아삼과 바수키나스 사원 단지, 자르칸드에 위치하고 있다.^[128]서벵골 비슈누푸르에 진나마스타 사원이 있다.^[128]오디샤에서 인기 있는 여신인 마니케스와리는 흔히 친나마스타와 동일시된다.^[131][141]

신나마스타의 사당은 네팔 카트만두 계곡에서도 발견된다.장우 나라얀 사원의 한 사당에는 13세기 진나마스타의 우상이 모셔져 있다.네팔리의 달인 바이샤흐에서 여신을 기리는 전차 축제가 열린다.^[142]절 근처의 들판에는 신나마스타로 가는 작은 사당이 있다.1732년 지어진 파탄의 여신 신전은 각기 다른 자세로 자신의 모습을 담고 있으며 활발한 예배를 즐긴다.^[143]

각주

주석

인용구

참조

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 친나마스타와 관련된 미디어가 있다.